Западноевропейская философия XX в

В отличие от классической философии, которая внесла существенный вклад в познание мира и человека, в объяснение рациональ­ных форм духовного опыта, философия XX в. («философия жизни», экзистенциализм, психоаналитическая философия, неофрейдизм) все большее внимание стала уделять целостности, спонтанности человеческого духовного опыта, специфике и существенному значению его иррациональных элементов. Основную задачу философии представители этих школ видят не в познании законов объективного мира, а в определении форм и норм построения субъективного мира личности, в утверждении ее внутренней духовно-нравственной жизни. Теоретико-познавательному и деятельностному отношению человека к миру, выраженному в системах рационализма, иррационализм про­тивопоставляет спонтанный подход «раскованного» бытия. С фило­софией жизни вводится новое исходное понятие - «жизнь», которой придается философский статус. В ней - первичная реальность, целостный процесс, непрерывное творческое становление «живого». Жизнь можно улавливать, постигать с помощью интуиции, а отнюдь не с помощью разума. Подобная трактовка жизни носит надличностный характер. Жизнь толкуется как метафизически-космический процесс, как жизненный порыв, творческая эволюция. И хотя «фи­лософия жизни» не ставила перед собой задачу создать новую антропологию, немалое место занимают в ней проблемы слабости человеческой природы, мысли об ущербности человека как биологического существа, невозможности для него преодолеть негативное влияние влечений, чувственных импульсов и инстинктов. При этом неустойчивость бытия индивида превращается в онтологическую неуравновешенность всего мироздания.

Ф. Ницше представлял жизнь как вечное движение, становление, постоянное течение. Такое представление о бытии определило у него понимание всех жизненных процессов как проявление действия воли к власти, т.е. как присущую всему живому тягу к самоутверждению, подчинению чужой воли.

Если классический рационализм наделял человека всепроникающим сознанием, которое помогало ему найти верный ориентир для собственных поступков, то новейшая философия лишала индивида такой путеводной линии. Она вообще порождала крайне критическое отношение к любым нравственным предписаниям. Человеку предлагается вступить в мир индивидуальных самостоятельных решений, отыскать собственный выбор в конкретной ситуации.

Согласно экзистенциализму, возлагание на себя ответственности за собственное существование открывается перед каждым человеком в процессе его индивидуального бытия. Основной принцип человеческого существования - это быть-в-мире, причем под этим понимается мир вещей, мир «заботы», мир коллективностей и конфор­мизма. Подлинное существование, экзистенция, становится важней­шим понятием философии М. Хайдеггера, Ж. П. Сартра, К. Ясперса. Оно означает истинное, внутриличностное бытие человека, поток его переживаний, не сводимый ни к каким внешним предметным объективированным формам. Это истинное «Я», не выразимое в ло­гике, выбирающее свою свободу и ответственное за нее. Основная проблема, которую ставят экзистенциалисты, - дать описание того, как индивидуальное сознание постигает существование, как достигаются оптимальные отношения с миром и другими людьми, опираясь на которые, формируются гуманистические понятия и ценности. Понятие свободы является центральным для всей философии экзистенциализма. Так, в философии Сартра свобода есть «ничто», которое мы переживаем, когда мы сознаем то, что мы есть, и это дает нам возможность выбора того, чем мы будем в будущем, выбора ценностей и смыслов. То, что я выбираю, есть моя сущность, специфический жизненный путь, моя судьба и моя трагедия. Для Сартра свобода абсолютна, ничем не обусловлена, неизбежна.

Психоаналитическая теория 3. Фрейда исходит из того, что в любом обществе человека можно превратить в самосознающего и свободного, самостоятельно определяющего свою судьбу субъекта, если сделать осознанным его индивидуальное бессознательное, или, по словам Фрейда, его «Оно» (инстинкты, вытесненные из сознания влечения). Кроме «Оно» в структуре человеческого духовного опыта присутствуют общественные нормы и социальные установки, кото­рые ученый назвал «сверх-Я». Сознательное «Я» - это посредник между «Оно» и внешним миром, сформировавшийся в ходе социа­лизации индивида. Если «Я» примет решение или совершит действие, подчиняясь только бессознательному и не считаясь с общественными запретами, под воздействием «сверх-Я» в нем возникнут чувства вины, укора совести, страха. Чрезмерное давление «сверх-Я» как бы провоцирует усиление мощи «Оно». В результате человек не может свободно осуществлять свою жизнедеятельность, полностью освобо­диться от силы инстинктов. Выход - в осмыслении существования этих сил и их влияний и в установлении между ними компромисса. Только в этом случае расширяется пространство человеческой свободы, а следовательно, пространство сознания.

Вера в возможности человеческой рациональности была присуща Э. Фромму, наиболее известному представителю неофрейдизма. Мысль о принципиальной незавершенности, открытости человека, сформированная «философией жизни», получила у Фромма новое содержание. Наша природа, наша субъективность, наш характер - все это динамично, подвержено постоянным изменениям, причем силы, воздействующие на нас, рождаются, живут и умирают внутри нас самих. Фромм считал, что последовательно антропологическая теория не может признать никакого верховенства над человеком. Свобода означает для философа способность человека следовать голосу разума и совести, против голоса иррациональных страстей. Философ подчеркивал, что свобода - это не абстрактная способность, мифическая «свобода воли», а функция индивидуального характера конкретного человека. Свобода, понимаемая как неотъемлемый эле­мент человеческого существования, имеет противоречивый, диалектический характер. С одной стороны, рождаясь, индивид обретает право выбора, возможность свободного поступка, способность овладеть природными силами. Но с другой стороны, процесс индивидуализации означает усиление неуверенности и изолированности отдельного человека, его постоянное сомнение относительно своего места в этом мире и смысла собственной жизни. Истинное понятие свободы не может вытекать из эгоистического произвола, оно осно­вывается на объективных ценностях, раскрывающих внутренние по­тенции человека, его социальный характер. Свобода «для» - это развитие в себе продуктивного, жизнетворческого ориентирования. В труде «Иметь или быть» Э. Фромм выступает в защиту гуманистического бытия человека, критикуя общественный строй, ставящий на первое место обладание, абсолютизацию стремления к прибыли, эгоистического владения частной собственностью. Превыше всего - быть человеком, развить свои творческие способности, высоко ценить и беречь любовь, творить добро, хранить и создавать красоту.

Неотомизм - одно из самых влиятельных направлений современной религиозной философии, для которого характерна попытка обновить традиционалистское понимание сущности и задач религиозного мировоззрения. Заметной вехой на этом пути был Второй Вселенский собор католической церкви в начале 60-х годов под эгидой папы Иоанна XXIII, который поддержал линию на мирное сосуществование государств с различным общественным строем, на диалог верующих и неверующих, на сотрудничество в области этики марксистских и немарксистских авторов во имя утверждения гума­низма. Нынешний глава Ватикана папа Иоанн Павел II (с 1978 г.) уделяет особое внимание проблемам развития социальной доктрины католической церкви, и, будучи специалистом в области философ­ской антропологии и моральных проблем, он дважды выступил с «социальными энцикликами (посланиями)» - в 1981 и 1991 гг. В них он попытался обосновать «третий путь» католицизма, отвергая политику «государственного атеизма и коллективизма», с одной стороны, эгоизм и другие нравственные пороки классического капита­лизма - с другой, и не отказываясь от поддержки частной собственности. Папа подчеркивает необходимость видеть в наемном ра­бочем, в трудящемся субъект труда, нуждающийся в защите его человеческого достоинства. В своих выступлениях он приводит положения из экзистенциализма, феноменологии, структурализма и дру­гих школ современной западной философии; сотрудничает с протестантскими теологами.

Представитель протестантизма, одного из трех основных направ­лений современной христианской идеологии, Пауль Тиллих в труде «Теология культуры» пропагандирует концепцию божественной сущности культуры. Его итоговая формула: «Религия есть субстанция культуры, культура же есть форма религии». Он отвергает первенствующую созидательную роль человека в творчестве культуры и объявляет божественную силу безусловным конечным основанием культуры, а каждый акт человеческого духа - творением Бога.

Философское учение позитивизма (положительного знания) развивалось с середины XIX до конца XX в. и прошло три основных этапа, главным образом обращаясь к проблемам познания, методологии, языка и науки. Создатель позитивизма, французский мыслитель О. Конт провозгласил разрыв науки с философской традицией. По его мнению, наука не нуждается в философии, так как сама спо­собна осуществлять синтез, глобальные обобщения полученных зна­ний. Она не должна претендовать на раскрытие причин и сущностей явлений, ее задача - их описание, эмпирическая фиксация.

На втором этапе позитивизм к началу XX в. показал свою несостоятельность, не справившись с интерпретацией и философско-методологическими проблемами начавшейся революции в естествознании в связи с открытием явления радиоактивности и так называемым исчезновением материи. На самом деле исчезла не материя, а старые представления о неизменном, конечном, неделимом атоме как «кирпичике» материи, который почти на глазах стал делимым под натиском фактов радиоактивного распада. В.И. Ленин в труде «Материализм и эмпириокритицизм» вскрыл гносеологические корни «кризиса в физике», философскую дистрофию позитивизма (махизма), его неумение применить диалектику, теорию развития к революционному обновлению физических концепций, к познанию принципиально новых явлений природы. Ленинское предвидение: «электрон так же неисчерпаем, как и атом» - полностью подтвер­дилось в XX в. в ходе прогресса физики элементарных частиц.

Третий этап - неопозитивизм, начавшийся с 20-х годовXX столетия, - связан с возникновением аналитической философии (Рассел, Витгенштейн), логического позитивизма (Айер, Карнап). Была продолжена линия на отрицание роли философии как всеобщей методологии научного познания, на абсолютизацию физического факта, логически оформленного в соответствующих символах и ма­тематических построениях.

Против «метафизических», т.е. мировоззренческих, принципов философии был направлен принцип верификации (проверяемости) - требование, согласно которому любое высказывание и в науке, и в практике, и в философии должно быть подтверждено экспериментально, на строго фиксированных фактах. Этот принцип посягал на святая святых науки - специфику теоретического знания, которое вводит понятия и построения конструктивного, творческого харак­тера, не имеющие прямого или косвенного эквивалента в событиях, фактах опыта.

В математической логике был найден искомый позитивистский идеал точного и строгого мышления, якобы обеспечивающего самую тесную связь познавательных форм с опытом. В обоснование особого логического варианта позитивизма была выдвинута идея о фундаментальной значимости логики для философии. «Логика составляет сущность философии», - возвестил Б. Рассел. Тезис Рассела стал лозунгом неопозитивистского движения. Представители этого течения выработали свой особый, логико-лингвистический подход к фи­лософии, придали всей философской проблематике языковой харак­тер. Проблема значения и смысла стала центральной в этом направ­лении, а предметом философии был объявлен логический анализ положений науки и повседневного языка. Распутывание различных концептуальных головоломок и сложностей, аналитический критицизм по отношению к смутно-спекулятивному, неясному схоластическому теоретизированию - подобного типа задачи всегда привлекали внимание философов. Но чисто аналитическое толкование природы и задач философии упускает из виду важнейшие синтетические задачи, включая животрепещущие проблемы эпохи, которые всегда рассматривала философия. Даже если понятия «наука» и «логика» рассматривать более широко, чем это делают сами логические позитивисты, все же считать философию лишь логикой науки - значит слишком сужать предмет философии. Философия всегда пыта­лась интерпретировать не какой-то один аспект человеческого опыта, но все его аспекты в целостности. Ведь человеческий опыт помимо науки содержит еще и мир человеческих ожиданий, идеалов, ценностей, духовного постижения бытия.

Постпозитивизм (К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, С. Тулмин, П. Фейерабенд), возникший в 50-70-е годы, уделяет большое внимание рациональным методам научного познания, процессам роста научного знания, смене образцов (парадигм) научных теорий, методологии научно-исследовательских программ.

Главный метод позднего периода аналитической философии (включающего с себя как нео-, так и постпозитивизм) - анализ языковых средств и выражений. Происходит постоянный отказ от ориентации только на науку, от атомарных представлений совершается переход к целостным воззрениям, возрастают требования к развер­нутой аргументации и доказательности выдвигаемых положений, к знанию истории науки, и в то же время усиливается ориентация на практический успех. Эволюция аналитической мысли привела к выводу, что вне широкого мировоззренческого контекста философствовать невозможно.

Поздний К. Поппер дополнил свою концепцию «критического рационализма» теорией «трех миров». По этой теории 1-й мир составляют физические объекты и состояния; 2-й мир - состояния сознания, исходные философские абстракции, возникшие в эпоху становления философии, и 3-й мир - это объективное содержание мыш­ления, функционирующего в разнообразных формах: теориях, гипо­тезах, поэтических размышлениях, произведениях искусства, книгах.

Дата добавления: 2014-01-15