Политическая мысль античности и средневековья

Лекция 2

1) Зарождение политической мысли

2) Политические идеи Древней Греции

3) Политическая мысль Средневековья

1) Зарождение политической мысли. Многие идеи начального периода представляют лишь исто­рический интерес, как выражение ментальности и культуры античного общества. Однако в этот период было высказано немало предположений, составивших затем фундаментальные основы политологии, которые стали содержанием политической культуры. Развитие политической мысли начального этапа характеризуется рядом общих черт:

1) поиском идеальной модели государства, способной обеспечить справедливость и порядок;

2) рассмотрением политики как единственной формы ци­вилизованного бытия человека, предполагавшей нерасчленен­ность государства, общества и отдельного индивида;

3) отсутствие четкой границы между философией, этикой и политикой, что определило морализаторский, поучительный характер работ по политической проблематике;

4) ограниченным рационализмом политической мысли, ко­торый был обусловлен заметным влиянием религии.

В своем зарождении политическая мысль восходила к мифологическим истокам и оперировала мифологическими представлениями о месте человека в мире. Научная мысль почти одновременно зародилась в Индии, Китае и Древней Греции в I тысячелетии до н. э. Причины этого в серьезных изменениях в жизни общества: стали использоваться железные орудия труда, развивались товарно-денежные отношения, произошло ослабление родо-племенных структур, возникли первые государства. Критика традиционных норм и ценностей, поиск наилучших моделей общественного устройства привели к развитию науки, произошел настоящий взрыв интеллектуальной энергии.

Политические знания существовали в философско-этической форме, поскольку все древние проповедники и античные философы в той или иной мере касались политической проблематики. В памятниках древнеиндийской культуры Ведах и Упанишадах (II тыс. до н. э.) предлагается деление общества на четыре варны (касты), закрепляется господствующее положение высшей касты – брахманов (жрецов). В учении великого китайского философа Конфуция (551 – 479 гг. до н. э.) сочетались идея личной морали и концепция власти правителя: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если Вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым».

2) Политические идеи Древней Греции были обобщением опыта функционирования такой уникальной общественной формы, как античный полис (город-государство). Полис представлял собой особый тип общественного и государственного устройства, который опирался на экономический и политический суверенитет общины свободных собственников и производителей - граждан полиса. Этот суверенитет (принад­лежность всей власти гражданам полиса) предполагал для каж­дого гражданина возможность и обязанность, прежде всего в форме голосования в народном собрании, участвовать в решении государственных вопросов.

Полис как тип социального устройства яв­лялся реальным воплощением единства политической струк­туры и гражданского общества. Полис стал исходной социаль­ной клеточкой, из которой выросла западная цивилизация. Однако замкнутость, отчужденность полиса от остального ми­ра, ограниченность территории и немногочисленность населе­ния во многом определили исторически ограниченный харак­тер выводов античных авторов, которые для складывавшихся, уже тогда больших национальных государств оказались непригодными. Это касается определения эффективных и стабильных форм правления. Но именно античная политическая мысль сформулировала многие парадигмы современной политологии в виде идей и догадок. Античные философы обозначили три основные проблемы:

1) определение природы и смысла политики, ее роли в обществе через соотношение общих и частных инте­ресов. Слово «политика» буквально означало «участие в управ­лении полисом»;

2) определение сущности государства и поиск его идеальной модели;

3) поиск основ устойчивого порядка.

Софисты, пытаясь определить, какие законы считать истинными, вынуждены были признать, что человек - мера всех вещей, истинными являются те законы, которые считают таковыми люди. Сократ (ок. 470 – 399 г. до н. э.) считал, что править должен тот, кто это умеет. Наиболее существенный вклад в развитие политической мысли внесли Платон и его ученик Аристотель.

Платон (427 - 347 гг. до н. э.) разработал учение о бестелесных идеях, как основе всего сущего. Он считал, что душа человека состоит из двух частей: высшей – разумной и низшей – чувственной. Разумная душа постигает вечный мир идей и стремится к благу. Чувственная душа в свою очередь состоит из двух частей: из хороших, благородных чувств и из плохих, низменных. Душу человека Платон сравнивал с повозкой, где разумная душа – возничий, чувственная – два коня, один из которых благороден, а другой низок, груб и туп. Исходя из того, что в разных людях соотношение этих частей души неодинаково, Платон выделил 3 типа людей и определил их место в системе общественных отношений:

1) те, у кого преобладает разумная часть души – мудрецы, философы, которые должны править государством;

2) те, у кого преобладает благородная часть чувственной души – воины, чиновники;

3) те, у кого преобладает низменная часть чувственной души – крестьяне, ремесленники, которые должны заниматься физическим трудом.

Идею создания идеального государства Платон развил в работах «Государство», «Политик», и «Законы». Идеальным государством Платон считал такое государство, в котором правят философы и действуют справедливые законы, а лучшей формой организации власти – аристократию – законную власть немногих.

Мудрецы-правители, управляя государством и вырабатывая справедливые законы, должны заботиться о совершенствовании человеческих душ и всего рода человеческого. Только в правильно организованном и справедливом государстве человек может раскрыть свои спо­собности, не проявлять своих низменных качеств и быть сча­стливым.

Идеальному типу государства Платон противопоставил отрицательные типы, выступающие в четырех возможных формах:

1. Тимократия – власть честолюбцев, которые стремятся к обогащению.

2. Олигархия – власть богатых, которые в конце концов разоряются и превращаются в бедняков.

3. Демократия – худшая из всех форм, так как при ней резко усиливаются противоречия между бедными и богатыми. Платон отождествляет демократию с властью толпы.

4. Тирания – неограниченное и жестокое правление одного человека.

Все существовавшие тогда формы государства Платон осу­ждал и называл извращенными, поскольку их организация не соответствовала природе людей. Именно поэтому, считал мыслитель, они подвержены неизбежному процессу вырожде­ния: тимократия перерождается в оли­гархию, которая, в свою очередь, вырож­дается в демократию, а последняя неизбежно переходит в тиранию.

Свой проект идеального государства Платон пытался реализовать на Сицилии, но все его попытки оказались безуспешными.

Ученик, а затем и критик Платона Аристотель (384 - 322 гг. до н. э.) отверг тезис Платона о чувственной душе, как источнике зла. У Аристотеля политика вытекает из сущности человека, его политических качеств. По определению Аристотеля, человек – общественное животное, наделенное разумом. Человек предназначен к жизни сообща, только в общежитии люди воспитываются как нравственные существа. Такое воспитание может осуществляться только в справедливом государстве: подлинная справедливость, наличие хороших законов и их соблюдение совершенствуют человека и развивают в нем благородные задатки.

В трактатах «Политика», «Афинская полития» и др. Аристотель разработал «патриархальную теорию» образования государства. Он считал, что государство – результат разрастания семьи, рода. Хорошего правителя Аристотель сравнивал с отцом семейства, который в меру суров, но справедлив. «Целью государства является благая жизнь…, само же государство представляет собой общение родов и семей ради достижения совершенного самодавлеющего существования».

Также как и Платон, Аристо­тель не отделял друг от друга государство, общество и от­дельного индивида. Государство является воплощением разума, порядка и справедливости. Цель государства состоит в том, чтобы создать возможности для счастливой жизни. Аристотель характеризовал государство как «совершенную форму жизни», «среду счастливой жизни». Как олицетворение разума государство служит «общему благу», цели - «жить счастливо».

Аристотель вел речь о государстве свободных граждан. Считая, что люди не равны по природе, в число граждан, имеющих все права, он не включал приезжих, женщин и рабов. «Рабом является тот, кто не в состоянии сам отвечать за свои поступки».

В определении оптимальной формы правления Аристотель исходил из анализа опыта функционирования политических режимов 158 городов-полисов. Он выявил положительные и отрицательные черты в каждом режиме. Его типология политических режимов основана на двух критериях: количественном (количество правящих) и качественном (в чьих интересах осуществляется правление). Три чистые и совершенные формы правления составляют монархия, аристократия и полития, целью властвования которых является служение общему благу; они противостоят трем несовершенным режимам – тирании, олигархии и демократии [1], в которых власть преследует реализа­цию частных интересов. В один класс Аристотель объединял режимы с разными качественными и количественными характеристиками, например, демократию («власть народа») и олигархию («власть немно­гих»). Резкой критике он подверг и демократию, в основном за отсутствие реальных возможностей ее осуществления (в частности, из-за низкого уровня культуры населения).

Именно Аристотель впервые выдвинул идею смешанных, умеренных режимов, сочетающих достоинства различных форм правле­ния. Выдвигая данный подход в формулировании идеальной модели государства, Аристотель называл ее политией (термин, обозначающий «конституцию»). Политию можно было бы обозначить как правление большинства, обладающего имуще­ственным и образовательным цензом. Впервые Аристотель ввязал политическую форму с социальной структурой.

Полития потому является наилучшей формой правления, что отражает интересы среднего класса, умеренного в своих требованиях и олицетворяющего все гражданские доблести (благоразумие, умеренность, рассудительность). Идея о смешанной форме правления, сочетающей преимущества различ­имых режимов, стала одной из фундаментальных в политической науке и была подтверждена на практике.

Аристотель считал, что ин­теграция граждан в единое политическое сообщество и его стабильность зависят не только от благочестивых намерений правителей, но и от законопослушания подданных. Общее согласие достигается, по Аристотелю, приверженностью вла­сти и граждан одним моральным ценностям: счастью, красоте, справедливости, порядку. В связи с этим он трактовал поли­тику как публичную этику, как мораль соединения.

Итак, по Платону и Аристотелю, политика есть единственная форма цивилизованного совместного существо­вания людей. Ее социальное предназначение - интеграция в единое политическое сообщество путем объединения их про­тиворечивых потребностей и интересов. Механизмом, который обеспечивает жизнь общества как единого целого и добивается общего согласия, является госу­дарство. Государство выступает носителем общего интереса, совершенствует людей, ограждает их от проявления зла, грубости, насилия, ведет их к высшему идеалу. Но нельзя не учитывать, что такой подход ведет к полному подчинению человека государством, способствует установлению тирании.

Из римских философов заметное влияние на развитие политических представлений оказали работы видного общественного деятеля Цицерона (106 - 43 гг. до н. э.) «О государстве» и «О законах».

Цицерон предполагал, что взаимоотно­шения правителей и подданных должны не только осуществ­ляться на принципах справедливости, но и регулироваться нормами естественного права, которое он ценил выше, чем писаный закон. Тем самым Цицерон ввел новое понимание государства и политики как согласованного правового обще­ния, целью которого является реализация общего интереса. Высказанная Цицероном идея «правового государства» как формы связей правителей и граждан трактовала политику в терминах взаимодействия народа и власти.

3) Политическая мысль Средневековья. Сепаратизм суверенных полисов рухнул под напором варва­ров. На их развалинах образовалось множество раздробленных феодальных княжеств и городских коммун, представлявших две тенденции общественного развития - аристократическую и демократическую. Носители этих тенденций противостояли друг другу в политической борьбе. Объективные потребности социального прогресса требовали преодоления политической и экономической раздробленности, прекращения феодальной междоусобицы, приносившей беды и страдания простым гра­жданам. Интеграция общих и частных интересов могла происходить путем концентрации политического господства в руках сильной королевской власти. Однако абсолютизм монархов порождал ответное стремление к суверенитету со стороны феодалов и городских коммун, тяготившихся могуществом сильной центральной власти. К тому же в столь сложные взаимоотношения участников тогдашнего политического про­цесса вмешивалась церковь, стремившаяся достичь гегемонии над светской властью.

Все это объясняет причину того, что в Средневековье политическая мысль развивалась, концентрируясь в основном вокруг анализа трех противоречивых, но взаимосвязанных проблем: во-первых, обоснования необходимости усиления абсолютной власти монархов; во-вторых, поиска средств ограничения сильной центральной власти; в-третьих, определения приоритета характера власти - духовной или светской.

В Средневековье политическое знание существовало в религиозно-этической форме. Политическая мысль развивалась усилиями богословов, что отражало уровень влияния христианской морали на общественные отношения. Христианская религия и церковь сложились в эпоху глубокого кризиса римского общества. Потребности духовного доминирования над людьми требовали единой монотеистической религии. Уже при императоре Константине в конце IV в. христианство было признано государственной религией. Тогда церковь стала составной частью аппарата политического господства, но церковная ие­рархия была подчинена деспотической власти императоров. И все же, христианская политическая мысль стремилась подчеркивать превосходство церковной власти над светской. Это было обусловлено теоцентричностью христианского мировоззрения, в котором Бог выступает в качестве исходного и конечного пункта человеческих суждений и действий. В теории «двух мечей» отмечалось, что Господь, создавая мир, сотворил церковь и светскую власть, каждой из них он вручил по мечу. Государь правит на земле, используя свой меч, а церковь держит свой меч в ножнах и применит его лишь тогда, когда придет время божьего суда.

Аврелий Августин (354 - 430) утверждал, что природа и человек полностью зависят от Бога: именно Он создал универсальный порядок, частью которого является общество. В то же время подчеркивалось, что олицетворением божественной воли и мудрости выступает государство в лице монарха, которому предписано реализовать божественный промысел. На земле власть монарха абсолютна и наделена моральным авторитетом и непререкаемостью. Император и государство заботятся о всех и являются гарантами христианской справедливости и гражданского спокойствия на земле. В силу этого христианская мораль требовала беспрекословного подчинения государственной власти и лояльности по отношению к ней.

Однако, начиная с V в., отсутствие в Западной Европе сильной светской власти способствовало росту влияния римских епископов, которые с тех пор присвоили себе титул главы церкви - папы. Ставший в 103 г. папой под именем Григория VII, монах Гильдебрант посвятил свою деятельность тому, чгобы освободить церковь от подчинения светской власти и утвердить папскую теократию - господство папы над королями и императорами, чему должны были способствовать и крестовые походы.

С этого времени претензии католической церкви не только на духовное, но и на политическое господство заметно воз­росли. Идеологическим обоснованием претензий церкви на политическое господство стали идеи Фомы Аквинского (1226 - 1274). Гегемонию религиозной власти он обосновывал божест­венным характером королевской власти, которую благословляет церковь. Только поэтому власть монарха должна пользоваться авторитетом. Однако при несоблюдении монархом заповедей христианской морали, при злоупотреблении властью Фома Аквинский отстаивал право подданных на неповиновение и даже цареубийство.

Следовательно, светские правители не должны забывать, что их власть имеет пределы, указываемые римско-католи­ческой церковью. Но процесс формирования централизован­ных национальных государств и развитие с XIV в. рыночных отношений окончательно разрушили претензии папства на политическое государство. Более того, Реформация обоснова­ла активную и творческую сущность самостоятельного инди­вида, вдохнула веру в его преобразующие способности через создание протестантской этики. Начался процесс секуляриза­ции (освобождения общественного и индивидуального созна­ния от влияния религии) и разделения сфер государственной и церковной властей.

Формирование централизованных национальных государств заметно укрепило могущество королевской власти. Природа королевской власти, ее авторитет на Западе, в отличие от Вос­тока, основывались больше на моральном лидерстве, на пер­венстве святейшей особы, чем на подчинении. Отношения между королем и аристократией строились на основе договора (контракта), в котором оговаривались права и обязанности каждой из сторон. Фундаментом подобных отношений были такие ценности, как достоинство личности, ее право на сво­бодный выбор.

Договорный характер отношений между правителями и правящим классом стал сдерживающим фактором на пути расширения абсолютистского централизма, своего рода прото­типом ограниченного конституционализма. Контрактная сис­тема была средством распределения властных полномочий и способом взаимного удовлетворения требований различных сил. Именно таким образом утверждалась идея общего блага. Примером договорных отношений может служить английская Великая Хартия вольностей (1215), в которой были Провозглашены права и свободы аристократии. Позднее договорные отношения стали распространяться и на отношения между монархом и гражданами.

Потребность в обосновании авторитета и позитивного характера верховной власти монарха была закреплена в политической теории концепцией суверенитета французского юриста Ж. Бодена (1530 – 1596 гг.). Смысл концепции состоит в принадлежности всей полноты власти государству в лице короля. Суверенитет королевской власти позже был подтвержден церковью. Римский папа Лев ХШ провозгласил: «Власть тех, правит, будучи выражением власти Бога на земле, приобретает особое достоинство, стоящее выше человеческого».

[1] Как и Платон, Аристотель отождествляет демократию с властью толпы.

Дата добавления: 2014-01-15