Мистическая практика в исламе

Необходимые формы поведения мусульманина

Чтобы стать правоверным мусульманином необходимо совершать пять определенных обязательных действий. Эти пять постулатов относятся к так называемым столпам ислама. Они составляют фундамент, на котором построена жизнь мусульман.

Они обозначаются следующим образом.

Шахада — соблюдение строжайшего Единобожия. Предписание засвидетельствовать принятие Единобожия и посланническую миссию Пророка Мухаммада заключено в символе веры ислама: «Я свидетельствую, что нет никого, достойного поклонения, кроме Единственного Господа, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Посланник».

Намаз — совершение ежедневной пятикратной молитвы. Мусульмане совершают молитву строго определённым образом, в предписанное время, сопровождают её соответствующими положениями тела. Во время молитвы читают суры Корана и мольбы.

Закят — материальное пожертвование. Мусульманин обязан ежегодно отдавать часть средств в помощь обездоленным и беднякам, сиротам, а также на некоторые социальные программы. Закят взимают в строго определенном количестве. Малоимущие мусульмане освобождены от выплаты закята. Закят — это разновидность поклонения Аллаху посредством расходования имущества.

Саум — соблюдение поста в месяц Рамадан (Рамазан). Сущность поста заключается в поклонении Богу посредством воздержания от еды, питья и интимной близости в светлое время суток, более усердным служением Господу и старательным воздержанием от грехов в этот месяц.

Хадж — совершение паломничества в Мекку. Этот столп ислама обязателен к совершению один раз в жизни, только для тех мусульман, которые материально и физически могут совершить его (Коран 2:4, Коран 2:285, Коран 4:136).

Особым направлением ислама является суфизм. Суфии разработали мистическую часть ислама — учение о пути (тарике) нравственного самосовершенствования для слияния с Абсолютом. В среде суфиев возникло много специальных практик для достижения непосредственного переживания Бога; практиковались медитации, создавалась суфийская поэзия. Главное в суфизме — это представление о единстве души с ее божественным началом.

В основе представлений суфиев описание Бога в Коране, который там определяется как «явный и тайный» или как «внешний и внутренний». При этом «внешний» понимается как исламский закон — шариат, а «внутренний» — как «путь» — тарикат.

Как отметила М.Т. Степанянц, главное для суффиев – поиск ответа на вопрос, возможно ли постижение Бога, чем и как должен руководствоваться человек в своем жизненном поведении. В этом поиске они выступают противниками догм, навязываемых религиозной традицией, поборниками самостоятельного решения кардинальных для религиозного сознания проблем. В отличие от представителей официальной религии, трактующих исламское вероучение в соответствии с буквой священных писаний, суфии пытаются найти для себя в пророческих писаниях скрытый смысл, созвучный их личным взглядам и умонастроениям (М.Т.Степанянц, с. 31).

Путь познания суфиев – погружение в свой внутренних мир, где они пытаются пережить мистический опыт слияния с Богом и получить ответы на вопросы о сущности мира. Таким образом мистическое познание истины суфий осуществляет путем познания самого себя.

В познании истины суфии придают большое значение любви. В суффийской символике сердце предстает одновременно и вместилищем божественного и своеобразным органом мистического познания. В исламском суфийском мистицизме любовь к Богу стала центральной.

Достижение всепоглощающей страсти к Богу приводило к слиянию с ним, и такое слияние сопровождалось ощущением полного исчезновения собственного «я». При этом экзальтация суфия иногда достигала столь высокого уровня, что он делался совсем не чувствительным к внешним впечатлениям. Суфии убеждены, что в этом особом состоянии психики личностькак бы исчезала, приобретая при этом Божественные атрибуты.

Поскольку путь к Богу в учении суфиев лежал через чувство, любовные отношения между мужчиной и женщиной заняли в их философии важнейшее место. В суфийской поэзии Бог ассоциируется с возлюбленной, а поэт – с возлюбленным.

Любовь выступала как посредник. Сила любви определялась тем, насколько в человеке велико стремление к слиянию с другим, к растворению в нем, насколько велики его переживания, связанные с недостижимостью желанного отождествления. Не логика, а любовь выступала как поводырь на пути познания. С этой точки зрения подход суфиев, полагавших, что земная любовь — это мост,по которому нужно идти ищущему единства с Богом, представляется очень глубоким. Обожествляя любовь как единственный способ познания истины, они породили поэзию, которая оказала влияние на всю мировую литературу.

В суфизме выделяется три типа «сотворенных сущностей: ангелы, свободные от каких-либо земных страстей; животные, лишенные интеллекта, который мог бы освобождать их от страстей, люди, которым одновременно присущи разум и страсти. Человек, таким образом, предстает полуангелом-полуживотным. Он непрерывно борется со своими страстями и если одолевает их, то оказывается выше ангела, если же верх одерживает страсти – хуже животного (М.Т.Степанянц, с. 39-40).

В отличие от традиционного ислама, в котором религиозная практика сводилась к соблюдению определенных правил поведения, в суфизме распространены специфические мистические практики, способствующие достижению определенного психического состояния. Экстатическое трансовое состояние достигалось суфиями как традиционным путем — бесконечным повторением краткой священной формулы, так и с помощью танца, включающего длительное вращение, регулирования ритма движения, контроля дыхания, позы, манипуляции с четками. Все эти приемы облегчали концентрацию внимания и самоконтроль сознания.

Однако практика таких состояний возможна только под наблюдением наставников и прохождения определенных этапов морального совершенствования, особенно при развитии таких качеств, как раскаяние, богобоязненность, воздержание, бедность, терпение, удовлетворенность, упование на Бога. Для достижения этих состояний требуется предварительное максимально возможное очищение души от бытовых человеческих атрибутов и качеств.

На пути к постижению Бога суфий накапливал необходимые положительные качества. Приобретение их соотносилось с достижением устойчивых психических состояний — «стоянок» и мгновенных озарений.

Прогресс на пути психического саморазвития суфия знаменовался продвижением от стоянки к стоянке. Всего их различали семь.

Первой стоянкой считалось покаяние, менявшее все ценностные ориентиры личности, ее установки и, тем самым, психическую позицию обращенного. После раскаяния все значимое в прошлом теряло свою цену, и все помыслы обращались только к Богу. С этого момента путь человека был определен, и на этом этапе он нуждался только в понимании того, что он теперь может делать и чего ему на этом пути делать не положено.

Вторая стоянка — достижение осмотрительности — выражалась в точнейшем различении дозволенного и запретного (например, в пище). На этом этапе, найдя себе духовного наставника, суфий становился его послушником. Теперь к цели его вел учитель, он использовал религиозные упражнения (зикр). Он должен был научиться быть абсолютно послушным и покорнымв руках наставника — «как труп в руках обмывателя мертвых».

Третья стоянка — расширение зоны воздержания,т. е. отказ от части дозволенного, ибо отказ от запретного или сомнительного уже выполнялся как религиозная обязанность. На этом этапе суфий сначала очищал руки от собственности, а затем — сердце от жадности к тому, чем обладали руки. После этого следовал отказ от всего в мире, что приятно душе.

Четвертая стоянка — бедностькак отказ от всех земных благ, — так как считалось, что все без исключения, вплоть до психических состояний, не является достоянием личности.

Пятая стоянка — терпение. На этом этапе от суфия требовалось научиться покорно принимать все, что трудно перенести («проглатывание горечи без выражения неудовольствия»).

Шестая стоянка — упование. Здесь изменяется восприятие времени. Если у человека нет близких, семьи, то не надо думать о хлебе насущном для них и об их завтрашнем дне, одинокого не печалит прошлое и не страшит будущее. Он живет текущим мигом. То, что минуло, уже не существует, а то, что грядет, еще не существует. Мир для него творится и уничтожается каждый миг.

Седьмая стоянка — приятие. Это высшая стадия. Дойдя до этого состояния, суфий получал название ариф и должен был крайним изнурением, отшельничеством и всеми способами самосовершенствования постигать Бога в экстазе, как бы отождествляясь с ним. На этой ступени суфий поднимается над обычными жизненными ценностями и равно воспринимает нравственное и безнравственное, добро и зло. Именно на этом этапе осуществляется его слияние с Богом; а для этого требуется достигнуть абсолютного спокойствия. Это состояние близко к неколебимости. Пройдя указанные этапы, человек добирался до высшей стадии — истины и чувствовал, что все земное в нем угасло, он слился с Богом, отрекся от себя. По мнению суфизма, здесь заканчивается путь (тарикат) и человек вступает в реальное подлинное бытие (хакикат). Эта ступень суфизма соответствует такому состоянию психики, при котором сознание как бы растворяется в объекте созерцания (Р.М.Гррановская, с.338-341).

Три ступени познания суфиев — шариат, тарикат, хакикат — соответствовали уверенному знанию (социальные нормы, обычаи), логическому познанию (мне доказали) и истинной уверенности (сам испытал). Эти же три ступени иногда соотносят с формулой: «знать, видеть, быть».

Шариат соответствует логическому познанию, которое именовалось наукойявной.Это знание ограничено, т. к. ему доступны только признаки, свойства, атрибуты, но не суть — только то, что постигается через истину, но не есть сама истина. Это знание обретается путем анализа и синтеза. Шариат соответствует уверенному знанию: Это ступень обычного логического познания.

Путь дальнейшего совершенствования — тарикат — требовал духовного наставника, поскольку в отличие от шариата, где поводырь — рассудок, здесь было необходимо развитие чувственно-интуитивного познания. Как известно, оно осуществляется и выражается через метафоры, образы, рифмы и ритмы, а это уже область искусства, поэзии. Тарикат предполагает полную уверенность, основанную на личном опыте.

Хакикат — истинная уверенность. Здесь налицо полное слияние субъекта с объектом, наблюдаемого с наблюдателем, идентификация, растворение первого во втором. Суфий обнаруживает, что, углубляясь в размышления о единстве божества, он реально испытывает чувство полного уничтожения собственной личности, подобно растворению «Я», влюбленного в «Я» возлюбленной (Р.М.Гррановская, с. 341-342).

Р.М. Грановская полагает, что суфии использовали процесс сублимации, т. е. переключение своей чувственности в духовную область. На этом этапе достигается такое состояние психики, когда суфий ощущает уничтожение своего «Я», погружается в море абсолюта и чувствует себя вечным и бессмертным.

1. Грановская Р.М. Психология веры. –СПб: Речь, 2004. – 576 с. (Гл.7. Ислам)

2. Васильев История религий Востока. – М.: Высшая школа, 1983. -368

3. Настольная книга атеиста. – М.: Издательство политической литературы, 1974. – 448 с.

4. Ислам: Энциклапедический словарь. – М.: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1991. – 315 с.

5. Коран

6. Родионов М. А. Ислам классический. – СПб.: Азбука-классика, Петербургское Востоковедение, 2008.

7. Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. – М.: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1987. – 198 с.

8. Тримингэм Дж.С. Суфийские ордены в исламе. – М.: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1989. – 328 с.

9. Володина Н.В. Государственно-правовая модель ислама: принципы и закономерности. /Современное право. – 2005. – №10. – С. 62-68

10. Ислам // ru.wikipedia.org/wiki/Ислам

Контрольные вопросы

1. Каковы основные положения догмата о предопределении в исламе?

2. Какие личностные и поведенческие характеристики мусульман обусловливает догмат о предопределении?

3. В каком мусульманском документе предписан путь нравственного совершенствования для каждого правоверного мусульманина?

4. Каковы основные требования к правоверному мусульманину предъявляет исламское вероисповедание?

5. Какие нравственные нормы предписаны правоверному мусульманину?

6. Какие требования к поведению в обыденной предъявляются в исламском вероисповедании?

7. Каково отношение к иноверцамв исламе?

8. Какие обязательные действия относятся к пяти столпам ислама?

9. В каком направлении ислама распространенна мистическая практика?

10. Каким образом осуществляется познание истины в суфизме?

11. Каким образов в суфизме достигаются экстатические психические состояния?

12. Какие этапы (стоянки) проходит суфий чтобы добиться прогресса на пути психического саморазвития?

Дата добавления: 2014-01-15