Античная этика

Современная этика.

Этика Нового времени

Предэтика – это начальный период возникновения этики, связанный с распадом родоплеменного строя и осмыслением человеком себя как личности. В основе первых этических взглядов лежала развитая система мифологии и господствующие религиозные течения, позиционирующие человека в окружающем его мире. В поэмах Гомера поставлены вопросы о смысле жизни и судьбе человека, хотя поэмы и лишены назидательного этического начала. Поэмы Гесиода проникнуты моральным смыслом. В поэме «Труды и дни» (VI в. до н. э.) Гесиод определяет труд как высшую нравственную ценность. Всё справедливо, что нажито праведным трудом, и всё несправедливо, что является плодом чужого труда.

Гераклит (ок.544-ок. 483 до н. э.) - древнегреческий философ формулирует основное противоречие морали. Сочинение Гераклита «О природе» дошло до современности лишь в отрывках. Нормы рождаются в общественном сознании, носят предельно общий абстрактный характер, но воплощаются они в жизнь только через индивидуальное поведение.

Обособление моральных норм получает дальнейшее развитие в изречениях семи мудрецов: «чти старших», «неправды убегай», «богам-почет, родителям-честь», «ничего слишком», «мера – это лучшее», «соблюдай меру», «наслаждением властвуй», «обуздывай гнев», «распущенность – это недостаток».

Становление и развитие нравственно-этических учений в Древней Греции знаменует качественно новый этап в развитии этики.

Особенности древнегреческой этики:

1) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания;

2) рационалистическая этика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни;

3) нравственным идеалом является мудрец, т.е. человек, обладающий полнотой разума;

4) индивидуалистическая этика, согласно которой задача личности состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей. В большинстве этических учений подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с социальной.

Основные проблемы древнегреческой этики:

1) проблема истинного блага: как составить иерархию благ в жизни человека, чтобы она соответствовала нравственным критериям;

2) проблема отношения кнаслаждениям: выделение предпочтительных в нравственном отношении наслаждений, определение статуса наслаждений при построении нравственной жизни;

3) проблема приобретения добродетелей, т.е. положительных нравственных качеств, приближающих человека к истинному благу. Наиболее почитаемыми добродетелями были мудрость, мужество, умеренность и справедливость.

Выделенные проблемы получили свое разрешение в ряде учений.

Демокрит (ок. 460–370 до н. э.) – древнегреческий философ, один из основателей атомистики, ставил перед собой цель определить нравственность, исходя из природы человека. Главной заслугой Демокрита является попытка сформулировать критерий, по которому можно разделить добро и зло. Движущей силой человеческого поведения Демокрит считал удовольствие и неудовольствие. Под удовольствием Демокрит понимал спокойное состояние души после совершённого поступка. Если за удовольствием спустя некоторое время воспоследует неудовольствие, то, следовательно, и первое деяние не было добром. Удовольствие является признаком полезности, а неудовольствие – признаком вредности. Целью жизни Демокрит считает хорошее расположение духа, которого человек может добиться, но лишь тогда, когда он найдет удовольствия, не зависящие от преходящих вещей. Ошибки в поиске удовольствия человек совершает по причине незнания лучшего. Люди должны добиваться и находить необходимые для них знания.

Первое развитое этическое учение появляется в V веке до н.э. в работах софистов. Софисты, считали, что главная задача этики заключается в нравственном воспитании. Анализируя общественные законы, обычаи, традиции, нравы, верования разных народов, они пришли к выводу о возможности выявления лучших традиций, нравов и обычаев и использовании их в качестве образца в нравственном воспитании человека. Софисты, выступившие как профессиональные учителя мудрости и красноречия, оставили в наследство идею о трехступенчатой системе воспитания – семья, школа и право в сочетании с нравственным и художественным воспитанием посредством духовных ценностей государства, необходимых и должных норм поведения.

По мнению одного из представлений школы софистов – Протагора, нравственность является конкретной для каждого человеческого общества в конкретную эпоху, поэтому нравственные требования различны у всех народов, а понятия добра и зла – относительные. «Человек есть мера всех вещей» – таков основной принцип этики софистов, сформулированный Протагором.

На основе этой установки софисты стремились обосновать линию независимости человека в вопросах морали и его приоритет по отношению к Космосу и окружающей действительности. Софисты утверждали право человека смотреть на мир через призму своих целей и интересов, а не слепо подчиняться чужим требованиям, чьим бы авторитетом они ни подкреплялись. Они учили человека подвергать всё рациональному рассмотрению и анализу и выбирать для себя лучшее.

В приложении к вопросам нравственности позиция софистов утверждала, что человек сам является критерием добра и зла, что нет никакого единого для всех содержания добродетелей. Одна добродетель у государственного мужа, другая у воина, третья у ремесленника. Моральные ценности, с точки зрения софистов, зависят от пользы и интересов каждого конкретного человека и, следовательно, являются относительными.

Этика софистов имела гуманистический характер. Софисты защищали личную свободу человека в вопросах морали, подчеркивали значимость внутреннего, субъективного отношения человека к нравственным требованиям морали.

Против софистов выступал Сократ (469-399 гг. до н.э .). Он строил свое обоснование морали с позиций этического рационализма (от лат. ratio – разум). Мерилом всех вещей для Сократа является не субъективно-произвольный единичный человек, а человек как разумное, мыслящее существо. Поскольку в мышлении находят свое выражение общие законы, постольку именно разум способен дать высшее, объективное, общеобязательное знание. Такая установка привела Сократа к выводу, что в основе добродетелей лежит знание. По мнению Сократа, человек делает зло только по неведению. По своей же воле человек не совершает неблаговидных поступков. Того, кто познал, что есть добро, а что есть зло, никто не заставит творить зло. По Сократу, добродетель мужества – это понимание того, что страшно и что не страшно, умеренность – есть знание о том, как обуздывать страсти. Мудрость есть знание о том, как следовать законам. Таким образом, все добродетели у Сократа пронизаны разумностью. Если этой разумности недостаточно, то речь не может идти о добродетели. Так, мужество, не имеющее достаточной разумности, есть лишь дерзость.

Сократ считал, что поскольку добродетели основаны на знании, то им можно научиться. Вместе с тем под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональное знание, которое передается посредством простого научения, а определенное состояние сознания, представляющее собой единство знания и личностного отношения к нему, то, что сейчас называется убеждением. Такое знание, по мнению Сократа, изначально заложено в душе человека, и задача учителя заключается в том, чтобы вывести это знание из глубины души на поверхность, дать возможность осознать это человеку. Сократ разработал свою систему этого научения, которую он назвал майевтикой (повивальное искусство).

Цель Сократа, которой была подчинена вся его жизнь и деятельность, заключалась в обосновании необходимости поиска человеком нравственной истины. Он искал абсолютное знания, пытался дать определение самым общим понятиям в жизни человека (красота, любовь, истина). Этика Сократа сводится к трем основным тезисам: благо тождественно удовольствиям, счастью; добродетель тождественна знанию; человек знает только то, что ничего не знает.

Для Сократа высший критерий – разум, который должен стать способом универсализации различных нравов, традиций, образов жизни. Сократ, объясняя поведение людей, использует категории «рациональные» и «нерациональные» нравы. В основе деятельности лежит не столько физическая способность человека к действию, сколько его способность мыслить, что, по мнению Сократа, способствует избавлению от нерациональных нравов и установление нравов рациональных. Между мудростью и благоразумием Сократ не видит разницы, он признает человека и умным и благоразумным. Человек, осознавая, в чем заключается хорошее, доброе и прекрасное, руководствуется этим понимаем. В тоже время, разум дает возможность человеку отличать безнравственные вещи, что заставляет его их избегать. Безнравственность и плохие поступки человека Сократ объясняет заблуждениями и ошибками.

Знаменитый тезис Сократа «Я знаю, что ничего не знаю» нацеливает человека на поиск нравственной истины. Сократ критически относился к людям, объявляющим себя мудрыми или всезнающими. С точки зрения Сократа именно такие утверждения являются показателем того, что такие люди на самом деле ничего не знают.

Высокая классика является заключительным этапом «возникновения» этики. Наиболее яркими представителя данного периода были Платон (428/427-347 до н. э.) и Аристотель.

Этический рационализм Сократа получил свое развитие в этическом идеализме его ученика Платона (427–347 гг. до н.э.). Чтобы придать нравственности объективный, общезначимый характер, Платон помещает нравственные ценности – благо, добро, справедливость, честность, добродетель – в мир идей, утверждая их идеальный характер. Мир идей у Платона обладает истинным бытием, а земной материальный мир представляет собой его несовершенное подобие, копию высшего мира. Поэтому обретение нравственных ценностей, добродетели, по Платону, возможно только по мере отрешения души человека от всего земного, чувственно-телесного, несовершенного и неподлинного, устремления в мир сверхчувственных, умопостигаемых идей.

Понятие справедливости занимает центральное место в этике Платона, которая рассматривается им не только по отношению к отдельному человеку, а к обществу в целом. Мужество, умеренность или благоразумие, мудрость составляют, по мнению Платона, нравственные добродетели, а нравственная жизнь заключается в стремлении к высшей идее добра. По настоящему счастлив только справедливый человек «Счастье человека зависит от того, как он воспитан и образован и насколько справедлив…».

Средоточием нравственных (как и других) идей, по Платону, является человеческая душа как частица мировой души. Человеческая душа до своего вселения в данное тело («темницу души») обитала в прекрасном мире идей и созерцала идеи блага, справедливости, благоразумия, благородства и т.д. В земной же жизни душа способна вспомнить то, что она созерцала, обрести об этом знание.

Душа человека состоит из трех частей – разумной, волевой и чувствующей, и способность человека к нравственно совершенной жизни, по Платону, т.е. степень его добродетельности, зависит от достоинства души, от того, какая часть является преобладающей. Чувства и желания отвлекают душу от созерцания идеального мира и приобщения к нему, и только разумность, способность к умозрению открывает человеку путь в мир идей.

При этом каждой части души соответствует определенная степень ее совершенства, достижение которого также определяющим образом влияет на степень добродетели человека. Разумности соответствует мудрость, волевой части души – мужество, а чувствующая часть души должна ориентироваться на умеренность.

Таким образом, добродетель человека зависит от того, какая способность, какая часть его души является преобладающей, какова степень совершенства этой способности. Первое от человека не зависит, так как преобладающая способность души является врожденной и обусловлена прежней жизнью души в мире истинно сущного бытия. Второе же является результатом воспитания и земного образа жизни человека.

Каждый человек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью, которая соответствует природе его души. Именно тогда земная жизнь людей в обществе будет приближаться к порядку, отражающему мир идей, идеальному миру.

Таким образом, развивая идеи Сократа, что человек должен руководствоваться убеждениями, Платон добавляет, что эти убеждения должны соответствовать единому идеальному божественному миропорядку. Он доказывает, что человек становится нравственным существом, лишь наполняя свою индивидуальную жизнедеятельность общественно значимым содержанием, преодолевая границы частного бытия и находя свое место в целостном общественном бытии.

Систематизировал все предшествующие разработки в сфере нравственно-этической мысли ученик Платона Аристотель (384–322 гг. до н.э.), называемый также Стагирит по месту рождения (384, Стагир – 322 до н. э., полуостров Халкидика в Македонии) – древнегреческий философ и учёный.

Аристотель превратил этику в самостоятельную философскую дисциплину, дал название этой дисциплине. Аристотель рассматривал этику какпрактическую философию и поэтому считал, что целью этики являются не знания, а поступки. Познавательные задачи в ней – что такое добродетель – подчинены практическим целям: обоснованию того, как стать добродетельным.

Этика Аристотеля состоит из трех частей: учение о высшем благе, учение о природе добродетели, учение о конкретных добродетелях.

С точки зрения Аристотеля, благо – это то, к чему стремятся люди, объект их стремлений, цель, ради которой предпринимается та или иная деятельность. В соответствии с установкой, что цели человеческой деятельности взаимосвязаны и иерархически организованы, Аристотель выстраивает иерархическую лестницу благ. При этом низшие блага являются средством для достижения высших. Последняя же цель должна быть желанна ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровня средства по отношению к какой-либо цели. Она будет благом в собственном смысле этого слова, или высшим благом. Высшее благо есть цель целей, и обладание ими является блаженством, счастьем. Блаженство, или счастье выступает как нечто завершенное и самодостаточное, к чему люди стремятся не ради чего-то другого, а ради него самого. Это ценность, которая придает смысл всем остальным ценностям и видам деятельности, и поэтому ее достижение может рассматриваться как осуществление человеком своего назначения.

Блаженство, счастье предполагают наличие внешних благ, благосклонность судьбы, но решающим образом зависит от совершенной деятельности души или, что одно и то же, от деятельности души, сообразной с добродетелью.

Связав таким образом благо и счастье человека с добродетелью, Аристотель приступает к рассмотрению ее природы. Добродетель, по Аристотелю, есть не что иное, как проявление разумной деятельной природы человека. Человек есть разумное существо, мера совершенства его деятельности зависит от меры его разумности. Человеческая же душа не тождественна разуму, она имеет еще и неразумную часть. Соответственно этому делению души Аристотель делит добродетели на два вида: дианоэтические и этические.

Дианоэтические добродетели – это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, сознательного, повелевающего начала. Этические добродетели – это добродетели характера, образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души. Разум занимает здесь ведущее положение. Этические добродетели обозначают такое соотношение разума и чувств, стремлений и желаний человека, когда последние подчиняются первому подобно тому, как ребенок следует указаниям отца. Этические добродетели, таким образом, соединяют в себе природное начало, но опосредованы сознательными целями человека, т.е. разумом. Отсюда следует, что природные проявления человека – его эмоции, желания, страсти – сами по себе не являются ни добродетелями, ни пороками. Они нейтральны в нравственном отношении, ценностную определенность они получают, будучи опосредованными сознательным отношением к ним человека, выражаются в его поступках.

Этические добродетели имеют добровольно-намеренный характер. Они формируются в опыте собственной жизни и относятся к приобретенным свойствам: навыкам, привычкам, устойчивому складу души – характеру.

Этические добродетели у Аристотеля соотнесены с оцениваемыми формами, принятыми образцами полисной жизни. Он выделяет десять этических добродетелей: мужество, благоразумие, щедрость, великолепие, величавость, честолюбие, ровность, дружелюбие, правдивость, любезность. При характеристике каждой добродетели Аристотель придерживается принципа «золотой середины». Добродетель у него – «золотая середина» между избытком или недостатком какого-либо качества. Мужество – это середина между трусостью и отвагой, умеренность – между бесстрастием и невоздержанностью, щедрость – умение выдержать середину между мелочной скупостью и безудержным расточительством.

Этические добродетели ведут к счастью и являются его важнейшей составляющей. Становясь нравственно-добродетельным, человек одновременно становится и счастливым. Однако этические добродетели – не последняя ступень доступного человеку счастья, сопряженного с дианоэтическими добродетелями, добродетелями теоретического, повелевающего разума. Теоретический разум не зависит ни от чего, он автономен, существует в собственной стихии. Для Аристотеля счастье тождественно расцвету человеческих сил, оно тем полнее, чем меньше зависит от внешних, лежащих вне индивида обстоятельств. Именно автономность дианоэтических добродетелей, связанных с созерцательной деятельностью разума, является аргументом в пользу того, что сопряженное с ним блаженство, счастье является счастьем высшего порядка.

Центральное место в своих произведениях Аристотель отводит размышлениям о справедливости. Аристотель выделяет справедливость распределительную, связанную с распределением благ между гражданами пропорционально по заслугам и справедливость уравнивающую, отражающую характер взаимодействий участников обмена (хозяйственного или финансового). Для Аристотеля справедливость заключается в равенстве, но это равенство складывается не для всех, а только для равных. Неравенство также является справедливостью, по имению Аристотеля, но не для всех, а для не равных. Этика Аристотеля – высшая точка развития античной этики.

Вступление Греции в эпоху эллинизма (конец IV-III вв. до н.э. – I в. н.э.), ознаменовавшуюся существенными социально-историческими сдвигами, привело и к переориентации нравственно-этических исканий. Мыслители эпохи эллинизма переносят акцент этических размышлений на поиск достижения личного счастья вне контекста социальных отношений. Эпоха эллинизма дала миру два наиболее развитых этических учения: эпикуреизм и стоицизм. Создателем эпикурейской этики является древнегреческий философ Эпикур (371-270 гг. до н.э.). Человеку свойственно стремиться к наслаждению и удовольствиям. Однако каждое удовольствие имеет свою цену, отсюда главная задача этики заключается в том, чтобы научить человека разумному подбору желаний и наслаждений. Основной тезис Эпикура – «Предел величины насаждения есть устранение всякой боли». Человек должен уметь удовлетворять естественные и необходимые желания и избегать противоестественных и бессмысленных. Человека заключается в стремлении прекратить страдания. Эпикур выделял три группы потребностей: естественные и необходимые (сон, еда и т. д.); естественные, но не необходимые (вкусно есть, сладко спать, красиво одеваться); неестественные и не необходимые (жажда богатства, честолюбивые замыслы, стремление к почести).

Достаточной Эпикур считал первую группу потребностей, которая делает человека абсолютно счастливым. Стремясь к удовлетворению потребностей двух других групп, человек теряет контроль и сталкивается с обстоятельствами, с которыми он не справляется. Стремление к таким удовольствиям сопряжено с душевными и телесными страданиями, конфликтами и внутренним дискомфортом. Стремление к таким удовольствиям разрушают человека, лишает его душевного спокойствия и безмятежной жизни. Умеренные удовольствия, удовлетворяющие основные потребности человека в естественных и необходимых потребностях, ведут к душевному спокойствию и комфорту, что составляет истинную ценность удовольствия как такового.

Эпикур рассматривал этику как "лекарство для души", помогающее избавиться от страданий и обрести внутреннее равновесие. Он отмечает, например, что счастье и удовольствие не тождественны, счастье предполагает правильное отношение к удовольствиям (избегать неестественных удовольствий, предпочитать духовные, соблюдать меру), иначе страдания не миновать. Кроме этого, условиями счастья являются: атараксия (безмятежность души, невозмутимое, спокойное состояние духа); индифферентность ко всему внешнему; дружба; правильное отношение к жизни и смерти. Все это, по мнению Эпикура, освобождает от страданий и способствует приобретению внутренней независимости от мира.

Добродетель - не самоценность, а необходимое для счастья средство, источник которого находится не во вне, а внутри человека. Главная добродетель - мудрость, предполагающая занятие философией, что способствует прояснению сути вещей и помогает преодолеть страх смерти. Мудрец не уклоняется от жизни и не боится смерти (смерть не может причинить страданий: когда есть человек, нет смерти, когда приходит смерть, нет уже человека), он занят разумной организацией "правильной жизни", которая естественным образом подготавливает "прекрасную смерть". Из всего того, что мудрость доставляет себе для счастья всей жизни, самое важное есть обладание дружбой", - это не просто слова, а жизненная позиция Эпикура, воплощенная на практике. Нужно отметить, что вообще вся его жизнь есть реализация учения. Не случайно ученики и последователи Эпикура благоговейно сохраняли память о нем.

Эпикур на основе атомистического учения Демокрита стремился обосновать оптимистическую, жизнеутверждающую мораль свободного человека, способного своими собственными силами достичь счастья. В онтологическом разделе своей этики он стремится освободить человека от чувства обреченности, зависимости от богов и силы рока. Боги, по учению Эпикура, живут в межмировых пространствах («интермундиях») и совершенно не интересуются жизнью людей. Человек – свободное существо.

Если предшествующая античная традиция противопоставляла человека как разумное существо природе, то Эпикур считал, что человек – это прежде всего природное, телесное, чувственное существо и как таковое он стремится к достижению наслаждения. Достижение наслаждения, по Эпикуру, и есть счастье. Добродетель нужна не сама по себе, а только потому, что она способствует достижению наслаждения. Это принципиальное прославление наслаждения как «альфы и омеги» человеческой жизни дало повод для упреков эпикуреизму в проповеди безудержной погони за наслаждениями, культивированию низменных инстинктов. Однако сам Эпикур опровергал мнение тех, кто по незнанию или из вражды приписывал его учению апологию разврата. «Когда мы говорим, что наслаждение – цель, мы говорим не о наслаждении распутников и вкусовых удовольствиях, как полагают некоторые несведующие, инакомыслящие или дурно к нам расположенные... Наша цель – не страдать телом и не смущаться душою. И не беспрерывно пиршествовать и плясать, не наслаждаться юношами или женщинами или же рыбой и всем тем, что дает роскошный стол, – не они рождают сладостную жизнь, но рассудок». Таким образом, Эпикур подчеркивает решающую роль в достижении блаженства знания, мудрости.

Мудрость человека состоит в способности управлять своими ощущениями. В связи с этим Эпикур разделяет желания человека на три группы: естественные и необходимые, естественные, но не необходимые, и неестественные и не необходимые. Именно удовлетворение первых является необходимым условиям счастья, не требуя от человека чрезмерных усилий и душевного напряжения. Это простейшие желания: не голодать, не жаждать, не мерзнуть, иметь крышу над головой и не лишаться этого в будущем. Вторую и третью группы образуют такие желания, удовлетворение которых не является обязательным, и отказ от них не связан с непреодолимыми страданиями. Вторую группу образуют излишества, третью – пороки.

Эпикур учит разумному подходу к наслаждениям, ибо многие из них, в конечном счете, могут привести к страданиям. Критерием выбора и предпочтения должны быть разум и польза человека, показывающие, что человек не должен идти против природы, а должен ей повиноваться – «необходимые желания исполнять, а вредные подавлять». Благоразумие и мудрость – таковы основные добродетели в этике Эпикура. Именно мудрость учит необходимости разумного ограничения своих желаний. Не следует желать слишком многого или невозможного: для счастья достаточно совсем немногого – удовлетворения насущных потребностей. И вообще, считает Эпикур, «довольствоваться своим – величайшее из всех богатств». Он всячески превозносит этот принцип самодостаточности, делающий человека независимым от преходящих обстоятельств жизни. Наоборот, безудержная жажда наслаждения лишает человека душевного спокойствия и внутренней свободы, делает пленником своих желаний или того, в чьей власти их удовлетворить.

Мудрость и благоразумие указывают человеку пути и способы обретения счастья, условия добродетельной жизни, раскрывают смысл жизни. Именно знания освобождают человека от невежества, от страха перед богами и перед смертью. Они открывают человеку цели природы и освобождают его от пут фатализма, раскрывая условия свободы.

Поэтому так важно для счастливой жизни занятие философией. Она вооружает человека мудростью, делает его независимым, достойным и счастливым, научает избегать общественной деятельности, жить тихо и незаметно, игнорируя богатство, власть, почести.

Глубокий след в этическом мышлении оставила школа стоиков, развивавшаяся в Древней Греции, а потом в Риме. Основателем ее считают Зенона (4-3 вв. до н.э.). В Риме эти учения развивали Сенека (5-65 гг. н.э.), Марк Аврелий (121-180 гг. н.э.), Эпиктет (50-140 гг. н.э.).

Цель стоиков – дать человеку счастье, развивая в нем добродетель, которая состоит в жизни, согласной с природой, развитием разума и познанием жизни.

Стоицизм исходит из представления о предопределенности всего сущего. Все события, происходящие в природе и в обществе, подчинены строжайшей необходимости, которая выступает как неотвратимый рок. Человек ничего не может изменить в природе вещей. Поэтому только глупец стремится превозмочь силу этой необходимости, подчиняясь своим капризам и страстям и в то же время горько страдая от своей обреченности. Мудрец же – это человек, постигший неизбежное, сознательно подчинившийся ему, отказавшийся от чувственных наслаждений ради того, чтобы наслаждаться добродетелью, к которой он приобщается через познание сущности вещей и благодаря победе разума над страстями.

Признавая господство в мире неотвратимой необходимости, рока, судьбы, стоики в то же время стремятся обосновать внутреннюю свободу человека. Без свободы не может быть и добродетели. Они рассматривают свободу как сознательное следование долгу, отражающему необходимость всего происходящего. При этом стоики не просто сводят свободу к добровольному следованию судьбе, но и пытаются интерпретировать отношение к ней человека как проявление человеческого господства. Хотя человек и не в состоянии воспрепятствовать ходу вещей, он может выработать к нему надлежащее отношение. Оценка вещей и событий, справедливо считают стоики, всегда остается в нашей власти, и это главное условие свободы.

Не ход вещей смущает людей, по их мнению, а оценка хода вещей, счастье человека находится внутри него и не зависит от внешнего хода событий. Человек должен правильно сориентировать себя, закалить свою волю так, чтобы напряжение души противопоставлять потоку событий. «Разумный человек, утверждал Эпиктет, всегда живет так, как он хочет, и никто не в силе ему помешать, ибо он желает только возможного, того, что в его власти. Поэтому он свободен».

С идеей свободы как господства над самим собой связаны и ригористические установки стоицизма, направленные на максимальное самоограничение. С точки зрения стоиков, человек находится в зависимости не только от внешнего хода событий, на него оказывают свое негативное воздействие психологические переживания – страсти, страх, печаль, вожделения как тяга к удовольствиям и т.д. Ради полной свободы человек должен искоренить в себе страсти. Основная цель жизни мудреца – выработать абсолютную невозмутимость духа. Таким образом, в центре этического учения стоял мудрец, способный жить сообразно с природой, свободный от аффектов, хладнокровно и стойко встречающий свою судьбу.

Стоики проповедуют отрешенность от страстей и внешних благ как условие внутренней свободы (с этим связано используемое ими понятие "апатия", которое обозначает "бесстрастное" отношение ко всему, включая страдание); занимают рационалистическую позицию в решении проблемы добродетели (добродетель - знание, зло - незнание); определяют свое отношение к смерти. Что касается последней проблемы, то ее решение исходит из установки: "Жизнь - не благо, смерть - не. зло", т, е, жизнь должна быть добродетельной, иначе она лишается смысла и предпочтительней оказывается смерть: "Лучше достойно умереть, чем недостойно жить" (Сенека).

Таким образом, античная этика утверждает образ уравновешенного, гармоничного человека, и внутри себя, и в общении с миром.

2. Этические учения Древнего Востока.

Дата добавления: 2014-01-20