Понятие культуры. Культура как предмет философского анализа

Ценности как феномен культуры. Типология и иерархия ценностей. Ценностные ориентации в современном мире

Диалог культур Запада и Востока, место России в диалоге культур

Функции культуры. Типы культуры

Понятие культуры. Культура как предмет философского анализа

ПЛАН

ЧЕЛОВЕК В МИРЕ КУЛЬТУРЫ

5. Человек в информационно-техническом мире. «Виртуальная реальность» как новый мир современного человека

Культура является объектом изучения для многих наук. В их числе: культурология, история, археология, этнография, эстетика, психология, социология, философия. Каждая из перечисленных наук рассматривает один из аспектов в изучении этого сложного феномена общественной жизни. Так, например, история изучает культуру конкретного исторического периода, эпохи. В свою очередь, этнографию интересует культура этноса, т.е. конкретной народности, нации. Философия в отличие от других наук рассматривает культуру как целостное, многогранное явление общественной жизни. Философия исследует сущность культуры, ее роль в жизни общества и в процессе становления человека как социального существа. Так что же представляет собой культура с позиции философского знания?

Каждая историческая эпоха предлагала свое видение проблемы культуры и свою трактовку термина «культура». Формирование научного подхода в осмыслении проблемы культуры целесообразно проследить, начиная с философско-антропологической мысли Древнего мира.

В античности впервые слово «cultura» по отношению к возделыванию земли употребил Марк Порций Катон (234-149 гг. до н.э.) в поэтическом трактате «Земледелие». Словом культура автор трактата обозначил процесс воздействия человека на природу с целью ее изменения. М. Катон считал, что своим трудом земледелец вносит в мир природы нечто новое, свое, человеческое начало. Так, в процессе выращивания растений земледелец использует не только труд, но и знания. Воздействуя на растения, земледелец изменяет их, т.е. «культивирует».

Если у М. Катона объектом воздействия выступала земля, то для М. Цицерона таковым объектом являлся сам человек, точнее ум человека. Древнеримский философ Марк Тулий Цицерон (106-43 гг. до н.э.) понимал под культурой позитивное воздействие философии на ум человека. По мнению М. Цицерона, посредством «культуры ума», т.е. философии возможно познание мира и человека в нем. Философ использовал термин «культура» в контексте «возделывания души», что, в свою очередь, и «есть философия: она выпалывает в душе пороки, приготовляет души к приятию посева и вверяет ей – сеет, так сказать, – только те семена, которые, вызрев, приносят обильнейший урожай»^[2]. В «Тускуланских беседах» М. Цицерон высказал мнение о том, что при помощи философии можно «возделывать» ум человека и развивать в нем качества, соответствующие истинному, достойному римскому мужу, такие как гражданская доблесть, постоянное стремление к знанию, образованность и творческая утонченность, т.е. «культурность».

Политически свободные граждане были обязаны заниматься воспитанием и нравственным совершенствованием. Специфические качества полисного человека, точнее, все то, что отличало его от варвара, в античности обозначали понятием «пайдейя», которое включало в себя два необходимых признака: воспитанность и образованность. В Древней Греции впервые в истории философии мыслители заговорили о необходимости развития индивидуальной культуры. Они сформулировали идею калокагатии (kalos – прекрасный и agatos – хороший, добрый) или идею гармонично развитой личности. Данное понятие означает единство прекрасного и доброго, гармонию телесного и духовного, неразрывность красоты и нравственности.

Понятие «культура» в античности включало, прежде всего, самого человека, тот образ, каким он должен был быть в представлениях своих сограждан, и действия, которые возвышали его до уровня создателя^[3]. Под культурой понимали воспитанность и образованность.

Философия средневековья представляла собой синтез теологии и античной философской мысли. Она основывалась на традиции, преемственности и консерватизме. Средневековую философию отличали: идея единого Бога, тесная связь со Священным писанием, символический характер культуры, текст и слово составляли основу философии и культуры.

В соответствии с идеологией средневековья мировоззрение человека формировалось сквозь призму Священного писания, знания и толкования его текста. Человек обязан был соотносить свой образ жизни с основными положениями, предписаниями, изложенными в текстах Священного писания и строго им следовать. В средневековую эпоху человек обретал новый смысл жизни, который заключался в стремлении к Богу, спасении себя через добровольное исполнение божественной воли, искупление первородного греха (грех высокомерия, уклонения воли, потеря вертикали), ведь, «…истинный, прочный и высший авторитет тот, который называется божественным»^[4]. Основанием средневековой культурности выступало божественное совершенство.

Строгая социальная иерархия средневековья способствовала не только углублению социальных различий в обществе, но и выделению определенных типов культур, соответствовавших тем или иным слоям. Выделяли городскую, сельскую, монашескую, рыцарскую, цеховую культуры и культуру университетских кругов. Центрами книжной грамотности, сохранения письменного наследия прошлого и настоящего служили монастыри. В религиозно-церковной среде формировалось особое представление о культуре, которое носило отпечаток теоцентризма. Культуру в средневековье связывали с истинами религии – самоотверженным служением Богу, отречением от земных благ. Культура ассоциировалась с личным совершенством человека, которого призывали «сосредоточься в самом себе, ибо истина живет во внутреннем человеке…»^[5].

Таким образом, в философской мысли средневековья развивались концепции, которые связывали культуру с духовным и нравственным совершенствованием человека. Культура – это совершенство, достижение которого возможно на пути следования заветам религии и религиозной морали. Культура – это подобие человека Богу, самопознание и его служение Творцу.

Эпоха Возрождения характеризуется возросшим интересом к наследию античности. В соответствии с мировоззренческими установками эпохи Возрождения культурное совершенство человека вбирало в себя представление о всесторонне развитой личности (поэта, писателя, художника, философа), физически гармоничной, нравственно совершенной, умственно богатой и разносторонней, т.е., универсальной. Человека определяли как творца себя и культуры. В противовес средневековой идеи о богоподобии человека, в эпоху Возрождения идеал человека видят в его богоравности. Как справедливо отмечает В. Межуев, с эпохи Возрождения начинается открытие культуры ^[6].И хотя в эпоху Возрождения еще сохраняется тяготение к религиозной морали, именно в эту эпоху происходит отделение культуры от религиозного культа и формирование светской культуры.

Использование понятия «культура» в качестве самостоятельного научного термина относят к XVII веку и связывают с именем немецкого юриста Самуэля Пуфендорфа (1632-1694 гг.). В понимании С. Пуфендорфа, культура – это и результат собственно человеческой деятельности и то, что возвышает человека, придает его природным качествам более совершенную направленность.

Представители эпохи Просвещения понимали культуру как совершенство человека, но при этом понятие «совершенство» претерпело изменения, т.е., стало трактоваться иначе. Просветители XVII века Ф. Вольтер (1694-1778 гг.), Д. Дидро (1713-1784 гг.) и другие рассматривали культуру как воплощение разумного. Совершенство, к которому призывали мыслители предшествующих эпох, стало отождествляться с разумностью, более того культура и разум рассматривались как тождественные понятия. Так, Д. Дидро в «Энциклопедии» представил своего рода гимн разумной деятельности человека. К. Гельвеций (1715-1771 гг.) считал, что невежество является причиной всех бедствий и несчастий людей и только посредством просвещения человек освободиться от бед.

В эту же эпоху появилась пессимистическая трактовка культуры, включавшая критику ее негативных сторон и противопоставление культуры природе. Ее автором был Ж.-Ж. Руссо (1712-1778 гг.), считавший, что цивилизация несет собой разрушения, аморальность и прочие негативные проявления, уничтожая в человеке все естественное, природное начало. Цивилизация враждебна «естественному потенциалу» человека и является источником несправедливости в обществе. Она отдаляет человека от самого себя, от его добродетельной природности и ведет к изменению его потребностей, взглядов, чувств и отношений. В понимании Ж.-Ж. Руссо, культура – это естественное состояние человека, в котором его разум и чувства не противоречат друг другу, в котором человек находится в единстве с природой.

Таким образом, французские просветители рассматривали культуру как счастливую и разумную деятельность свободного человека, в свободном обществе противопоставив ей цивилизацию, которая воспринималась ими как внешняя, формальная сторона жизни и отношений людей. Следует отметить, что с XVIII века с эпохи Просвещения берет свое начало современное понимание слова «культура».

В XVIII веке культуру стали рассматривать как некую целостность, состоящую из разнородных частей. Начало этому было положено теоретическими трактатами итальянского гуманиста Дж. Вико (1668-1744 гг.) «Всеобщая наука» и немецкого мыслителя И. Гердера (1744-1803 гг.) «Идеи к философии истории человечества».

Автор оригинальной концепции философии истории, предложивший своеобразную интерпретацию истории культуры Дж. Вико обосновал преимущества исторического и гуманитарного знания по сравнению с познанием природы. Теория культурного плюрализма, родоначальником которой был Дж. Вико, представляла собой панораму «разных культур, несхожих и подчас несовместимых образов жизни, идеалов, критериев»^[7]. В фундаментальном труде «Основания новой науки об общей природе наций» Дж. Вико представил науку об историческом мире культуры, который охватывает историю идей, обычаев и деяний человеческого рода. Он подчеркивал, что «с трудом можно понять и совершенно нельзя себе представить, как мыслили люди, основавшие языческую культуру»^[8], следовательно, культура носит конкретно-исторический характер.

«Идеи к философии истории человечества» И. Гердера могут рассматриваться в качестве итога философии истории XVIII века как целостная философия культуры в ее историческом измерении. По мнению И. Гердера, культура:

· отличает человека от животных, составляя его специфическую сущность,

· является порождением человека в историческом процессе и результатом этого процесса,

· содержательно представляет собой совокупность человеческих умений,

· формирует человека в человеке.

По И. Гердеру, человек как носитель культуры создает и преобразует культуру, которая, в свою очередь, способствует формированию самого человека, ведь «человек с головы до пят воплощенная искусность, орудие, ставшее живым телом»^[9]. Иначе говоря, И. Гердер рассматривает культуру как способ дальнейшего совершенствования человека. Он формулирует тезис о том, что умения и навыки людей составляют содержание культуры. Следом за Дж. Вико немецкий философ акцентирует внимание на историчности характера культуры, так как передача культуры предполагает историю, которая в свою очередь становится историей культуры, а философия истории – философской теорией культурно-исторического процесса. В своих рассуждениях И. Гердер приходит к выводу о том, что культура исторична по происхождению, создана людьми, меняется во времени и многообразна в пространстве. Историческое существование культуры, по его мнению, обеспечивается с помощью языка и традиции, причем традиция представляет собой механизм исторической трансляции культуры от поколения к поколению, ведь «цепь культуры и просвещения протянется до самых краев земли»^[10]. И. Гердер подчеркивал мысль о преемственности культуры, рассматривая ее как единственный способ передачи культурных феноменов от одного поколения к другому. Именно в творчестве И. Гердера берет свое начало и находит подтверждение идея о том, что культура того или иного исторического периода уникальна, индивидуальна и неповторима: «культура движется вперед, но совершеннее от этого не становится; на новом месте развиваются новые способности, прежние…безвозвратно уходят»^[11]. В отличие от своих предшественников И. Гердер значительно расширил качественные характеристики культуры, определив ее как исторически сформировавшееся, трансформирующееся во времени, многомерное явление, обладающее преемственностью и многообразное в пространстве; как результат деятельности человека и способ его совершенствования.

Воспитание человеческого рода – это процесс и генетический, и органический; процесс генетический – благодаря передаче традиции, процесс органический – благодаря усвоению и применению переданного. Мы можем как угодно назвать этот генезис человека во втором смысле, мы можем назвать его культурой, то есть возделыванием почвы, а можем вспомнить образ света и назвать просвещением, тогда цепь культуры и просвещения протянется до самых краев земли. Различие между народами просвещенными и непросвещенными, культурными и некультурными – не качественное, а только количественное различие. (И.Г. Гердер Идеи к философии истории человечества. – М., 1977. – С. 230)

Значительный вклад в осмысление культуры и в формирование теории культуры в эпоху Нового времени внес представитель немецкой классической философии И. Кант (1724-1804 гг.), утверждавший, что «приобретение… разумным существом способности ставить любые цели вообще (значит, в его свободе) – это культура. Следовательно, только культура может быть последней целью, которую мы имеем основание приписать природе в отношении человеческого рода… Но не каждая культура достаточна для этой последней цели природы»^[12]. И. Кант считал культуру «надприродным» образованием, инструментом воспитания человека. Культура рассматривалась имкак система нравственных норм, позволяющих человеку преодолеть стихийные душевные движения и воспитать сознательно-моральную личность. Точнее, культура создает естественное поле для саморазвития человеческой индивидуальности. В работе «Критика способности суждения» и в ряде других сочинений И. Кант выделил три вида культуры – «культуру воспитания», «культуру умений» и «культуру общения». В понимании И. Канта, культура – это средство реализации всех задатков, склонностей и способностей человека. Культура представляет собой нечто искусственно созданное людьми, результат их действий и поступков. Примечательно, что И. Кант обратил внимание на пространственно-временную характеристику культуры, придя к выводу о том, что культура существует внутри природы как явление в пространстве и во времени.

Значительный интерес в вопросе понимания феномена культуры представляют взгляды основоположников классической марксистской философии XIX века – К. Маркса (1818-1883 гг.) и Ф. Энгельса (1820-1895 гг.). Так, основой понимания культуры К. Марксом являлось производство человеком себя «во всей своей целостности». По словам К. Маркса, культура – это «культивирование всех свойств общественного человека и производство его как человека с возможно более богатыми свойствами и связями, а потому и потребностями – производство человека как возможно более целостного и универсального продукта общества»^[13]. К. Маркс, считал, что культура представляет собой трудовую деятельность человека, которая направлена на преобразование окружающего мира и самого человека. Под воздействием трудовой деятельности по выражению К. Маркса у человека развиваются чувства, которые соответствуют «всему богатству человеческой и природной чувственности»^[14]. Описывая экономические процессы в обществе К. Маркс «не умаляет в них роли и значения, как духовной, так и практической деятельности людей»^[15]. В основании марксистского подхода к проблеме культуры была идея обусловленности культуры конкретным способом материального производства, характером общественно-экономической формации и исторической эпохи.

Особое место в понимании термина «культура» и самого феномена культура занимают взгляды отечественных философов XIX и XX вв. таких как М. Бахтин. И. Ильин, А. Лосев, Ю. Лотман, П. Флоренский, Г. Шпет.

Необходимо отметить, что до середины XIX века в России термин «культура» практически не употреблялся. Его заменяли понятиями «образованность», «просвещение», «гуманность».

В контексте рассматриваемого вопроса заслуживает внимания философско-культурологическая концепция культуры Ю. Лотмана (1922–1993 гг.). Культура, по его мнению, представляет собой духовное образование, которое имеет, с одной стороны, коммуникационную, с другой – символическую природу. Ю. Лотман определяет культуру как «понятие коллективное»^[16]. Он считал, что по своей природе культура, как и язык – явление общественное, а носителем культуры может быть отдельный человек. Философ выделял две грани организационно-коммуникативной структуры, которая способствует объединению людей, живших в разные времена. По утверждению Ю. Лотмана, культура по своей сутивсегда предполагает сохранение предшествующего опыта, выраженного как память коллектива. Отталкиваясь от данного утверждения, ученый приходит к выводу о том, что культура всегда связана с историей и подразумевает непрерывность нравственной, интеллектуальной и духовной жизни человека. Ю. Лотман определяет культуру «с одной стороны, как определенное количество текстов (в собственном смысле слова как литературных, философских произведений), а с другой – унаследованных символов (унаследованная память потомков)…символы культуры редко возникают в ее синхронном срезе. Обычно они вырабатываются веками и в сущностном смысле, сохраняя свое значение для данной исторической эпохи, передаются будущим поколениям»^[17]. По Ю. Лотману, культура – это духовный вид деятельности, обладающий рядом существенных характеристик:

● хранение и передача информации (механизм коммуникации и памяти), носитель языка,

● способность декодировать и передавать сообщения,

● образование новых сообщений^[18].

Причем, для возникновения нового типа культуры необходима двуязычная структура.

Культура, в понимании Ю. Лотмана, по существу охватывает все материальные и духовные ценности, созданные человеком, многочисленные общественные институты, техносферу, государственно-политические системы, искусство, образование, средства массовой информации. Причем, все перечисленные подсистемы и объекты связаны между собой, взаимодействуют друг с другом и развиваются ^[19].

В своих размышлениях Ю. Лотман руководствовался тезисом о том, что культура – это система, структурированная целостность, элементы которой взаимосвязаны. Понятие «культура» Ю. Лотман рассматривал в рамках структурно-семиотической концепции, позволившей представить культуру как сверхиндивидуальный интеллект, который предполагает связь коллективного и индивидуального сознания и являет собой механизм, развивающий индивидуальное сознание.

В современном мире культура, ее роль в прогрессивном развитии общества и формировании личности продолжает оставаться одним из важнейших объектов в гуманитарных исследованиях. Научная литература изобилует определениями культуры, что объясняется, прежде всего, многозначностью термина «культура». Вместе с тем, на сегодняшний день не существует исчерпывающего определения феномена культуры.

Среди множества концепций и определений культуры, распространенных в современной науке В. Межуев (р. 17.12.1933 г.) выделяет три, в которых культура рассматривается: во-первых, как творчество; во-вторых, как специфический человеческий способ деятельности и, в-третьих, как система. В понимании самого В. Межуева, «культура в самом исходном своем определении – это все, что существует в силу и в результате человеческой свободы, является ее предметным воплощением»^[20].

В культуре, которую мы считаем «своей», многое, конечно, зависит от нашего происхождения, окружения, воспитания, но ведь многое зависит и от нас самих. В культуре, доставшейся нам от наших предков, нас может что-то не устраивать, вызывать отторжение, тогда как в культуре других народов мы можем находить для себя нечто интересное и полезное. В своем культурном бытии мы детерминированы, следовательно, не только внешней необходимостью, предписывающей нам с непреложностью природного закона определенную культурную нишу (подобно тому, как природные организмы распределены природой по классам и видам), но и нашей свободой. Граница между «своей» и чужими культурами устанавливается, таким образом, не только в силу не зависящих от нас обстоятельств, но и нашим свободным выбором (В.М. Межуев Идея культуры. Очерки по философии культуры. – М.: Прогресс-Традиция, 2006. – С. 23)

«В России с ее просторами и суровым климатом трудно выжить в одиночку. Здесь не Западная Европа с ее малыми пространствами и развитой сетью коммуникаций, позволяющих человеку противостоять природе и другим людям один на один. Без сотрудничества и взаимопомощи, без коллективной поддержки в России не проживешь. Сюда же следует добавить многообразие входящих в нее народов, языков и культур. Какой частный интерес, какая индивидуалистическая мораль может удержать все это в единстве? Россию всегда сплачивала не только власть централизованного государства, но и осознание входящими в нее народами своей причастности к некоторому «общему делу». Общее здесь всегда ставилось выше частного, хотя и представало в общественном сознании в виде разных, часто заимствованных у запада и совсем не русских идей. Эти идеи могли затем отвергаться, заменяться другими, но представить историю России вообще без них просто невозможно» (В.М. Межуев Идея культуры. Очерки по философии культуры. – М.: Прогресс-Традиция, 2006. – С. 343-344)  

В современном социально-гуманитарном знании и, прежде всего, в философии, культура определяется как:

· внутренняя сущность человеческих идей, созданных человеком вещей,

· проявление привычек, навыков,

· феномен человеческого духа, сформированный в результате практической деятельности людей,

· символически закрепленная деятельность людей, освященная гуманными и нравственными целями, в соответствии с типом хозяйственно-бытовой деятельности,

· явление общественной жизни,

· специфический способ деятельности, включающей процесс творческой саморегуляции личности – субъекта,

· знание, характеризующее различные исторические эпохи, народы, сферы жизнедеятельности, определяющее уровень развития общества, раскрывающее творческие силы и способности человека, выраженные в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также их взаимоотношения в социуме,

· своеобразная и духовная форма существования человека.

Философское понятие культуры включает характеристику развития сил и способностей человека как деятельного существа. Культура – это «системная, исторически образовавшаяся и исторически изменяющаяся многосторонняя целостность специфически человеческих способов деятельности и ее опредмеченных плодов – материальных, духовных и материально-духовных, художественных (поскольку в искусстве духовная содержательность и материальная форма взаимно отождествляются, образуя специфический информационно-семиотический текст)»^[21].

В социальной философии можно выделить четыре основных подхода к определению культуры: эмпирический, аксиологический, деятельностный, семиотически-символический. В соответствии с первым подходом культура рассматривается как сумма, результат всей деятельности человека, как совокупность предметов и ценностей, из которых складывается этот результат. Во втором случае, культура – это совокупность ценностей, с позиции третьего подхода, культура рассматривается как внебиологический, специфически человеческий способ деятельности, и, наконец, четвертый подход культура – знаковая система, символическая реальность, социальная информация всех видов.

Итак, культура – это философское понятие, используемое для характеристики развития сил и способностей человека как деятеля. Культура включает в себя сущностные силы человека, процесс их применения (труд, деятельность), предметные воплощения этой деятельности (идеи, вещи), отношения между людьми как членами общества (традиции, нравы).

Дата добавления: 2014-01-20