Лекция 5. Иерархия потребностей А. Маслоу

На самом же деле никто из предшествующих имамов не делал таких разграничений в вопросе суда Аллаха! Нет на такое деление доказательства ни в Коране, ни в Сунне. Суд не на основании ниспосланного Аллахом – есть суд не на основании ниспосланного Аллахом, и нет разницы поступил так рядовой мусульманин или правитель, в одном вопросе или тысяче.

В-третьих, даже если и принять мнение этих ученых в расчет, то следует знать, что они делают различие в вопросе суда не на основании ниспосланного от Аллаха. Они считают, что если правитель мусульман в своей основе судит по шариату, однако в некоторых вещах следуя своей страсти, не судил по шариату, то тогда это является «неверием, которое меньше неверия» (куфр дуна куфр). Однако если он в своей основе не судит по законам Аллаха, а судит по неким иным законам, то тогда это является большим неверием.

Следует учитывать, что смысл аятов о том, кто судит не по шариату, охватывает всех людей, а не только правителей. Имам Ибн Хазм сказал: “Каждый, кто имеет какое-либо убеждение, говорит что-то или делает что-то, является судящим в данном вопросе”. См. “аль-Фасль” 3/302.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Любой, кто судит между двумя, является судьей. Более того, даже того, кто судит между детьми, сподвижники приравнивали к судье!” См. «Маджму’ аль-фатауа» 17/180.

Сообщается, что когда Таууса спросили о предпочтении одного ребенка перед другим, он прочитал аят: «Разве вы желаете суда времен невежества?!» (аль-Маида 5: 50). Са’ид ибн Мансур 505, Ибн Абу Шайба 11/220.

Ученые говорят, что пока мусульманин не сочтет суд не по шариату дозволенным, он не становится неверным, поскольку оставление суда Аллаха не выводит мусульманина из Ислама, если он признает его истинность и обязательность. Имам Абу аль-Музаффар ас-Сам’ани сказал: “Знай, что хариджиты берут в доказательство эти аяты и говорят: “Кто судит не на основании ниспосланного Аллахом, тот неверный”, а ахлю-Сунна не обвиняет в неверии за оставление суда Аллаха!” См. “Тафсир ас-Сам’ани” 2/42.

Имам аль-Къуртуби относительно аята:«А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, являются неверными», говорил: “В этом аяте речь идет относительно неверных. Несмотря на то, что этот аят объемлет всех, мусульмане выходят из этого случая, так как оставление суда Аллаха но с верой в него, меньше чем многобожие, а Аллах Всевышний сказал: «Поистине, Аллах не прощает когда придают Ему в сотоварищи, а все помимо этого прощает, кому пожелает!»(ан-Ниса 4; 48). А оставление суда не является многобожием по единогласному мнению, и это может быть прощено. Поэтому оставление суда Аллаха не является большим неверием!” См. “аль-Муфхим” 5/117-118.

Таким образом, тот, кто считает обязательным судить на основании ниспосланного Аллахом и считает, что это и есть истина, однако не совершает этого сам, не становится неверным, но становится нечестивцем, совершающим великий грех, который ослабляет веру.

Например, то, что правители мусульман еще первых поколений внесли налоги во всех уголках халифата, а также то, что они узаконили избрание правителя путем наследования, а не избирание его шурой (советом), тоже является судом не на основании ниспосланного от Аллаха и также отчасти можно отнести к ташри‘у ‘амм. Однако неизвестно, чтобы кто-либо из предшествующих имамов обвинял тех правителей за это в неверии.

Когда шейха Ибн База спросили о мнении шейха Мухаммад ибн Ибрахима, что замена шариата на каноны является большим неверием, он сказал: “Да простит его Аллах, он считал, что замена на каноны указывает на то, что человек довольствуется этим и считает подобное дозволенным. Это то, на что указывает его послание (Тахкимуль-къауанин), да смилуется над ним Аллах. Однако я в этом вопросе остановился, поскольку этого недостаточно, чтобы понять, что правитель считает подобное дозволенным. Тот, кто судит не на основании ниспосланного Аллахом или повелевает это, не становится неверным по этой причине, пока не сочтет данное дозволенным. Это подобно тому, кто выносит несправедливое решения по определенному человеку или повелевает его убить, он не становится неверным, пока не сочтет подобное дозволенным! Ведь Хаджадж ибн Юсуф не стал неверным по этой причине, несмотря на всех тех, кого он убил, поскольку в этом вопросе есть неясность (шубха). Так же обстоит и с Маруаном, Му‘ауией и другими правителями. Они не стали неверными, поскольку не считали свое деяние дозволенным. А неправомерное убийство хуже, чем прелюбодеяние или ростовщичество!” Сл. кассету “ад-Дам‘а аль-базия”.

Шейх аль-Альбани говорил: “Тот, кто уверовал в шариат Всевышнего Аллаха и считает, что он подходит к любому времени и месту, однако не судит по нему полностью или частично, тот имеет отношение к этому аяту: «А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, являются неверными». Однако то, что он входит в число тех, о ком идет речь в этом аяте, не выводит его из Ислама”. Сл. “Сильсиля аль-худа уа-ннур” № 218.

Также и шейх Ибн ‘Усаймин, он считал, что замена шариата на каноны является большим неверием, но в последствии пересмотрел свое мнение. Так, в 1420 г. по хиджре в год своей смерти, его спросили относительно наболевшего вопроса: суд не на основании ниспосланного Аллахом. В этом длинном вопросе среди прочего говорилось: “В этом вопросе среди студентов большие споры, и некоторые из них опираются на слова шейха Ибн ‘Усаймина… Множество студентов говорят о правителе, который судит по закону, противоречащему шариату Всевышнего, и нет сомнения в том, что он обязывает народ этим, и более того, наказывает тех, кто противоречит этому… Если правитель мусульман в наше время поступает подобным образом, то является ли он неверным за то, что обязывает народ этим? Но при этом он знает, что это противоречит Корану и Сунне и знает что истина в них. Является ли совершающий подобное деяние неверным или все же необходимо смотреть на его убеждение?... Многие молодые мусульмане говорят, что вы считайте подобного неверным!”

Таким образом мы видим недвусмысленные вопросы в отношении данной темы к шейху Ибн ‘Усаймину. Он отвечал на этот вопрос долго. Делал наставление молодым мусульманам улучшать свое поклонение и сторонится того, что запретил Аллах. Затем сказал: “Что касается вопроса суда не на основании ниспосланного Аллахом, то он бывает трех видов, как это делится в Книге Аллаха: неверием (куфр), нечестием (фискъ) и несправедливостью (зульм), в зависимости от совершающего подобное. Если человек судит не на основании ниспосланного от Аллаха следуя своей страсти, но при этом, зная, что истина в том, что решил Аллах, то он не становится неверным. Его положение между нечестием и несправедливостью. Даже если он ввел закон в народ, считая это полезным и хорошим, то он тоже не впадает в неверие, поскольку большинство правителей являются несведущими в вопросах шариата. Их окружают люди, которые не знают шариатских постановлений, но которых они считают большими учеными, говорящие, что это дозволенно. Однако, если он (правитель) знает законоположения шариата, но все же поступает подобным образом и вносит конституцию для народа, то мы убеждены в том, что он тиран, но мы не можем назвать его неверным. Поистине, мы можем назвать неверным только того, кто считает некий закон лучше для людей, чем закон Аллаха, или что он подобен закону Аллаха, поскольку тем самым он опровергает слова Аллаха, сказавшего: «Аллах наилучший судья», «Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убежденных?» ”. Сл. кассету “ат-Тахрир фи масаля ат-такфир”.

Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Каково постановление в отношении того, кто внес для народа некий закон и обязывает их этим?» Шейх ответил: “Если он убежден, что эти законы подобны закону Аллаха, лучше или дозволены, тогда он становится вероотступником!” Сл. “Шарх Науакъидуль-ислям” кассета 6, сторона А.

Также шейха Фаузана спросили: «Вы говорили, что тот, чье многобожие является явным, считается многобожником, как тот, кто режет не ради Аллаха или дает обет не Аллаху. Вопрос: Что относительно того, кто судит по канонам? Разве в этом положении не следует говорить о его многобожии?» Шейх ответил: “Нет! Относительно него не выносится такое решение, пока не станет ясно, что побудило его к этому. Мы должны знать, считает ли он это дозволенным или нет. Необходимо разъяснение этого положения. Не берите манхадж такфиристов и хариджитов! Положение любого неверия нуждается в уточнении!” Сл. “Шарх Науакъидуль-ислям” кассета 6, сторона В.

Спросили шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада: “Является ли замена исламского шариата канонами большим неверием само по себе, или же необходимо, чтобы человек счел это дозволенным в сердце? И есть ли разница между человеком, который судил один раз не по закону Аллаха или внедрил для всех каноны, не считая это дозволенным?” Шейх ответил: “Начнем с того, что нет разницы в одном вопросе, десяти, сотне или тысяче было принято решение не на основании ниспосланного от Аллаха. Если человек знает, что это скверное деяние и признает свою вину, зная, что это запрещено, то это является неверием, которое меньше неверия. Однако, если он считает, что это дозволенно и лучше, то даже если он совершит подобное всего лишь раз, считая дозволенным судить не на основании ниспосланного Аллахом, тогда он становится неверным!” Сл. “Шарх Сунан Аби Дауд”.

Спросили шейха Салиха ас-Сухайми: «Некоторые люди говорят, что суд не на основании ниспосланного Аллахом имеет условия (для обвинения в неверии), однако тот, кто заменил шариат Аллаха, не мог сделать этого, если бы не считал подобное лучшим». Шейх ответил: “Мы не сможем обвинить его в неверии, кроме как если он не разъяснить причину такого поступка!”

Его спросили: «Даже в том случае, если правитель заменил весь шариат?!»

Он ответил: “Клянусь Аллахом, мы не сможем обвинить его в неверии, если только он не скажет, что шариат не подходит в наше время или что эти каноны подобны шариату!” Сл. кассету “Аджуиба ‘аля асиля мухимма”.

Спросили шейха ‘Убайда аль-Джабри: «Некоторые люди делают различие между тем, кто судил не по шариату в одном вопросе и тем, кто заменил шариат Аллаха. Они говорят, что тот, кто сделал это один раз, для него это неверие, которое меньше неверия (куфр дуна куфр). А тот, кто заменил шариат, сделал это, считая дозволенным, поскольку замена указывает на дозволение этого». Шейх ответил: “ Откуда это?! Это из странных вещей, от которых предостерегал пророк r, сказавший: «Появятся люди, которые будут говорить то, чего не слышали ни вы, ни ваши отцы. Остерегайтесь их!» Муслим. Саляфы не устанавливали такого правила! У нас доказательством являются Коран, Сунна и единогласное мнение (аль-иджма’), и все, что противоречит им, мы отвергаем!”

Шейх Салих аль-Люхайдан сказал: “Что касается принятия решения по канонам, то несомненно это является неверием. Однако если правитель не считает, что эти каноны лучше чем шариат, то не говорится, что он стал неверным!” Сл. “Шарх ‘Акъида ат-Тахауия” кассета 4.

Спросили шейха ‘Абдуль-‘Азиза ар-Раджихи: «Некоторые правители мусульман судят по канонам, но вместе с этим они совершают намаз. Однако эти каноны заменяют истинное положение, как например, в отношении прелюбодея (которого не побивают камнями). Разве это не делает его неверным, даже если он совершает намаз?» Шейх ответил: “Это нуждается в разъяснении. Тот, кто судит не по тому, что ниспослал Аллах, считая это дозволенным, тот впал в большое неверие. А что касается того, кто не считает это дозволенным, тот, по мнению ученых, является нечестивцем. Не следует выносить решение о неверии (правителя) пока он сам не подтвердит то, что он считает подобное дозволенным!” См. “Аджуиба муфида ‘ан асиля”.

Таким образом, мы видим, что ученые не согласны с таким делением вопроса о суде не на основании ниспосланного Аллахом. Но даже если кто-либо и следует за мнением шейха Мухаммада ибн Ибрахима, тот не имеет права применять решение о неверии какого-либо определенного правителя мусульман, который судит не по шариату. Элементарно то, что в этом вопросе есть разногласие, является ли замена шариата на каноны большим неверием или нет, уже становится препятствием для обвинения в неверии конкретного лица!

О том, что разногласие является препятствием в обвинении в неверии конкретного лица, говорили многие имамы. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Не следует обвинять в неверии, кроме как на основании того, в чем нет разногласий”. См. “ат-Тамхид” 17/22.

Когда Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаба спросили об обвинении в неверии того, кто не молится, он сказал: “Столпов Ислама пять, первый из которых – это два свидетельства (ля иляха илля-Ллах, Мухаммад расулю-Ллах), затем следуют четыре столпа. И если кто-либо оставит что-то из этих четырех столпов, признавая их обязательность, то даже если мы и казним его за это, то не называем его неверным за их оставление! Ученые разделились во мнении относительно того, кто не совершает молитву по лени, а мы не обвиняем в неверии, кроме как за то, в чем единогласны все ученые, а это только два свидетельства”. См. “ад-Дурару-ссания” 1/102.

Если нельзя обвинять в неверии обычного мусульманина, кроме как за то, на счет чего есть единогласное мнение ученых, то как можно обвинять в неверии правителей мусульман на основании того, в чем есть разногласие, тем более учитывая то, что за обвинением в неверии правителей следуют серьезные последствия! Пророк r сообщил о том, что неверие правителя мусульман должны быть ясным, явным, не поддающимся неясностям. ‘Убада бин ас-Самит рассказывал: “Однажды посланник Аллаха r позвал нас, чтобы мы присягнули ему в том, что будем слушать и повиноваться (правителю) в том, что нам нравится и не нравится, в трудности и легкости и что не станем пытаться лишить власти тех, кому она будет принадлежать. И он r сказал: «Если только вы не увидите (от правителя) явного неверия, относительно которого у вас будут доказательства от Аллаха!»”. Муслим 1709.

Явное неверие (куфр бауах) – это большое неверие, не поддающееся неправильному пониманию и относительно которого нет разногласий среди ученых. Имам ан-Науауи говорил: “Бауах – это неверие явное, внешнее, которое не поддается неправильному истолкованию!” См. “Рияду-ссалихин” 134.

Т.е. как вероотступничество, намеренное отрицание чего-либо из религии, сознательное дозволение греха, или же запрещение дозволенного, неверие хоть в один из столпов имана и т.п.

О том, что такое явное неверие говорит Аллах в Коране: «Которые стали неверными, после того как приняли Ислам» (ат-Тауба 9: 74).

Всевышний Аллах также говорит: «Поистине те, которые стали неверными после того, как уверовали и прибавили свое неверие» (Али ‘Имран 3: 90).

Вот что такое неверие, которое не поддается неправильному пониманию. См. “Фатауа аимма фи науазиль” 173-186.

Шейх Ибн ‘Усаймин относительно того, что является «явным неверием» сказал: “Это такой куфр, который виден на основании твердых знаний, который очевиден как сияющее солнце, ясный, в котором нет сомнений”. Сл. “Фатауаль-акабир фи назиля аль-Джазаир”.

Спросили шейха ‘Абдуль-‘Азиза ар-Раджихи: «Каковы условия явного неверия (куфр бауах)?» Он ответил: “Бауах – это явное, ясное неверие, в котором нет сомнения и неясности. Что же касается того, в чем есть сомнение, неясность или разногласие, то это не называется явным (бауах)!” См. “Аджуиба муфида ‘ан асиля”.

Что же касается вопроса замены шариата на каноны правителем мусульман, то на основании сказано выше ясно, что данный вопрос нуждается в разъяснении и уточнении, поэтому это не является куфрун бауах, по причине чего можно назвать определенного правителя неверным.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Поистине, обвинение в неверии (такфир) не может быть в том деле, в котором есть неясность!” См. “ас-Саримуль-маслюль” 3/963.

Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Можно встретить множество людей в наши дни, которые причисляют себя к религии и которые, основываясь якобы на религиозной ревности, обвиняют в неверии тех, кого не обвинили в неверии Аллах и Его посланник r! Более того, к сожалению некоторые из людей препираются относительно правителей мусульман и всячески пытаются обвинить их в неверии, по той причине, что эти правители совершают то, что является запретным. Однако может быть так, что в этом вопросе (неверия) есть разногласия, и может быть, что эти правители имеют оправдание по причине невежества и отсутствия знания. Также правителя сопровождают и хорошие люди и плохие. Например, к правителю могут прийти хорошие люди и сказать: «Это запрещено, так нельзя поступать!», а могут прийти плохие и сказать: «Нет, это дозволенно, делай это!»… Многие из правителей мусульман не обладают знаниями о шариатских положениях или о многих из них. Я говорю это по той причине, чтобы разъяснить опасность этого и что необходимо, прежде всего, знать об условиях обвинения в неверии (такфир)”. См. “Шарх аль-Къауа‘ид аль-мусля” 77.

Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб, отвечая на обвинение в свой адрес, что он делает такфир тем, кто не совершает хиджру (переселение), сказал: “Мы не обвиняем в неверии даже тех, кто поклоняется могилам, как могилам ‘Абдуль-Къадира Джайляни, Ахмада Бадауи и другим, по причине того, что у совершающих подобное нет знания, а также нет тех, кто им разъяснит это. Так каким же образом мы можем обвинить в неверии тех, кто не придает Аллаху равных, только из-за того, что он не переселяется к нам?! Свят Ты, о Аллах! Поистине, это великая клевета!” См. “Фатауа уа масаиль” 11.

А ведь поклонение могилам на раду с Аллахом в своей основе является большим неверием, в отличие суда не на основании ниспосланного Аллахом!

О мусульманин! Вдумайся в слова шейхуль-Ислама Ибн Таймии, который сказал: “Поистине, тексты Корана и Сунны, содержащие в себе угрозы, а также слова имамов относительно обвинения в неверии (такфир), нечестии (тафсикъ) и тому подобном, не применяются сразу в отношении конкретного лица, кроме как при соблюдении определенных условий (предоставление довода и т.д.). И нет разницы, касается это вопросов основ религии или ответвлений!” См. “Маджму‘уль-фатауа” 10/372.

Шейх аль-Альбани, разъяснив вопрос суда не на основании ниспосланного Аллахом, что это малое неверие, если только мусульманин не считает подобное дозволенным, а затем сказал: “Я уже говорил прежде и продолжаю повторять людям, которые постоянно обвиняют в неверии правителей мусульман: «Допустим, что они и в самом деле впали в неверие и стали вероотступниками и если бы правитель, у которого больше власти, чем у них, установил, что они впали в такое неверие, он непременно должен был бы подвергнуть их установленному шариатом наказанию. Но какую практическую пользу можете сейчас извлечь из этого вы, даже если предположить, что все эти правители являются неверными и вероотступниками?! Что можете сделать вы?

Если они ответят: «Это вопрос дружбы и непричастности в Исламе (аль-уаля уаль-бара)»

Тогда мы скажем: «Дружба и непричастность имеет два вида: любовь и ненависть, и это проявляется как в делах, так и в сердце, в соответствии с возможностью человека. И не является условием наличия дружбы и непричастности открытое обвинение в неверии! Более того, дружба и непричастность могут быть также в отношении приверженца нововведений, грешника и несправедливого»

Затем я говорю этим людям: «Неверные оккупировали многие Исламские земли, и мы, к сожалению, подвергнуты испытанию оккупацией иудеями Палестины. Так что же мы и вы можем сделать с этим?! А что вы одни можете сделать против тех правителей, которых вы называете неверными?! Не лучше ли вам перестать тратить на это силы и заняться созданием того, что может послужить основой и для всего прочего?» Добиться этого можно путем следования Сунне посланника Аллаха r, с помощью которой он воспитывал своих сподвижников, о чем мы всегда напоминаем в подобных случаях, указывая, что всем мусульманам следует действовать сообразно словам Всевышнего Аллаха, сказавшего: «Он - Тот, Кто направил Своего посланника с руководством и религией истины, чтобы возвысить ее над любой иной религией, даже если это и ненавистно многобожникам» (ас-Сафф 61: 9).

Разве для того, чтобы мусульмане могли способствовать осуществлению сказанного в Коране, необходимо призывать к выступлениям против правителей, которых эти люди считают неверными и вероотступниками? Кроме того, исходя из подобных ошибочных предположений, они ничего не смогут сделать. Но каким же путем следует идти? Нет сомнений, что это тот путь, о котором постоянно говорил пророк r, напоминая о нем своим сподвижникам в каждой пятничной проповеди: «Лучшим руководством является руководство Мухаммада». Муслим.

Всем мусульманам, но особенно тем из них, кто стремится к восстановлению исламского правления, следует начинать с того же, с чего начал посланник Аллаха r и что можно выразить двумя словами: очищение и воспитание. Причина заключается в том, что нам известна истина, которую не замечают или, вернее, не хотят замечать фанатики, способные только на то, чтобы обвинять правителей мусульман в неверии. Они так и будут продолжать заниматься этим, что приведет только к смутам. Подтверждением могут служить известные вам события последних лет, начиная с трагедии в Мекке (захватом Каабы группировкой Джухаймана) и убийства Ануара ас-Садата, в результате чего пролилась кровь многих ни в чем неповинных мусульман. В пример можно привести и другие достойные сожаления события в Египте, Сирии и Алжире, вызванные тем, что люди, по вине которых это происходит, во многом поступают вопреки указаниям Корана и Сунны, в том числе и важнейшему из них: «Посланник Аллаха – прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и на Последний день, и часто поминает Аллаха» (аль-Ахзаб 33: 21).

Неужели для осуществления благих целей нам следует начинать со сражений с правителями, чего мы делать не в силах? Или же необходимо начинать с того же, с чего начал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)? Ответ на этот вопрос, конечно же слова Аллаха: «Посланник Аллаха – прекрасный пример для вас»

А с чего же начал посланник Аллаха r? Вам известно, что он начал с призыва, обратив его к тем, кого он считал готовыми к восприятию истины. Затем, как известно из жизнеописания пророка r, кто-то из людей ответил на его призыв. Затем наступил период преследований мусульман в Мекке, затем свыше было получено веление сначала о первом переселении (в Эфиопию), а потом о втором (в Медину), и так продолжалось до тех пор, пока Всемогущий и Великий Аллах не укрепил Ислам в Медине. Следовательно, нам необходимо начинать с обучения людей Исламу, как делал это посланник Аллаха r.

Однако в современных условиях мы не можем ограничиваться одним обучением, поскольку сегодня к Исламу примешалось не только то, что не имеет к нему никакого отношения, но и то, что становится причиной его разрушения. Вот почему призывающие к Исламу должны начинать с очищения этой религии от всевозможных примесей и воспитывать мусульманскую молодежь на принципах чистого Ислама.

Если внимательно приглядеться к деятельности всевозможных исламских джама‘атов на протяжении последнего века, мы увидим, что, несмотря на большой шум и громогласные заявления последователей этих групп о том, что они хотят исламского правления, единственным, чего они добились, стало то, что под этим предлогом была напрасно пролита кровь многих невинных мусульман. При этом мы и поныне слышим от них убеждения, противоречащие Корану и Сунне, и видим, что их дела противоречат Корану и Сунне, не говоря уже об их упорстве в своем заблуждении”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 670.

[92] Те, кто желает представить суд не на основании ниспосланного Аллахом большим неверием, отрицают достоверность толкования этих аятов Ибн ‘Аббасом. Однако имамы ахлю-Сунна не отрицали достоверность слов Ибн ‘Аббаса в толковании этих аятов, а стали это делать некоторые современники. И даже если одна из версий сообщения слабая, то она усиливается множеством подобных сообщений от Ибн ‘Аббаса. И достаточно в достоверности этого сообщения того, что на эти слова Ибн ‘Аббаса опирался имам ахлю-Сунна уаль-джама’а Ахмад ибн Ханбаль. Когда его спросили: “О каком неверии говорится в аяте?”, он сказал: “О неверии, которое не выводит из религии, как это пришло от Ибн ‘Аббаса”. См. “Суалят Ибн Хани” 2/192, “Масаиль Абу Дауд” 114 и “ас-Саля уа хукму тарикиха” 49.

Также на эти слова Ибн ‘Аббаса опирался другой великий имам в хадисах – имам аль-Бухари, о чем сказал шейхуль-Ислам Ибн Таймия. См. “Маджму’уль-фатауа” 7/520.

Также на эти слова Ибн ‘Аббаса опирались такие великие имамы нашей уммы, как Абу ‘Убайд в «аль-Иман» 45, Ибн Хайян в «Бахруль-мухит» 3/492, Абу Музаффар ас-Сам’ани в своем тафсире 2/42, аль-Багъауи в «Ма’алиму-ттанзиль» 3/61, Абу Бакр Ибн аль-‘Араби в «Ахкамуль-Къуран» 2/624, аль-Къуртуби в своем тафсире 6/190, Ибн Касир в своем тафсире 2/64, Ибн Таймия в «Маджму’уль-фатауа» 7/312, Ибн аль-Къайим «Мадариджу-ссаликин» 1/335, Сыддыкъ Хасан Хан в «Найлюль-марам» 2/472, Мухаммад Амин аш-Шанкъити в тафсире «Адуауль-баян» 2/101, Абдур-Рахман ас-Са’ди в своем тафсире 296, и многие другие.

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Когда те, кто обвиняет в неверии, не имея на то права, были недовольны этим сообщением Ибн ‘Аббаса, они сказали: «Это предание неприемлемо, и оно недостоверно от Ибн ‘Аббаса». Мы спросим их: как же оно недостоверно, если его принимали и опирались на это сообщение те, кто выше вас, достойней вас и знающей вас в хадисах?! Нам достаточно того, что такие великие ученые как шейхуль-Ислам Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим и другие опирались на него и принимали его. И это сообщение достоверное!” См. “ат-Тахзир мин фитнати-ттакфир” 68.

Более того, такое толкование этого аята, что в нем речь идет о малом неверии, достоверно передается и от известных таби’унов - учеников Ибн ‘Аббаса, таких как ‘Ата, Тауус, ‘Икрима. См. “Та’зыму къадри-ссаля” 2/522, “аль-Иман” 36, “Тафсир ат-Табари” 10/355, “Ахбаруль-къуда” 1/43.

Нет никаких преданий о том, чтобы кто-либо из саляфов противоречил толкованию Ибн ‘Аббаса относительно этого аята. Сподвижники от себя Коран не толковали. И в случае, когда кто-либо из сподвижников сказал что-либо о религии, и неизвестно, чтобы кто-то другой из сподвижников ему в этом возразил, то сказанное им является доводом. Тем более когда речь идет о толковании Корана Ибн ‘Аббасом, за которого к Аллаху обратился с мольбой сам пророк r, сказав: «О Аллах, наставь его в религии и научи его толкованию!» аль-Бухари 3/215.

Ибн Мас’уд говорил: “Самый лучший толкователь Корана – это Ибн ‘Аббас!” ат-Табари 1/89. Иснад достоверный. И это не смотря на то, что Ибн Мас’уд был старше Ибн ‘Аббаса и сам был великим ученым.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Тот, кто поменял мазхаб сподвижников и таби’унов, а также их толкование (тафсир) на то, что противоречит им, тот ошибается, более того, является приверженцем нововведений!” См. «Маджму’ аль-Фатауа» 13/361.

[93] В наши же дни как раз наоборот, обвиняют в неверии на основании предположений. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Не следует обвинять в неверии, кроме как на основании того, в чем нет разногласий”. См. “ат-Тамхид” 17/22.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Тот, чей Ислам явен, не выходит из него кроме как на основании ясных доказательств”. См. “Фатхуль-Бари” 2/314.

Имам Ибн ‘Абидин говорил: “Неверие (куфр) – опасная вещь! И я не обвиняю в неверии верующего, если я нахожу хоть одну причину того, что он не впадает в неверие”. См. “Фатауа-ссугъра” 4/224.

[94] Саляфы часто это говорили. Мухаммад ибн Сирин сказал: “Если до тебя дойдет какое-либо плохое известие о твоем брате - мусульманине, то найди ему оправдание. А если ты не можешь найти ему оправдания, то тогда скажи: «Наверное, у него есть оправдание»”. аль-Байхакъи в “Шу’абуль-иман” 6/323.

[95] Многие мусульмане не понимая этого, сами ухудшают свое положение. Посланник Аллаха r говорил: «О люди, не желайте встречи с врагами и просите Аллаха об избавлении, но если уж вы встретились с ними, то проявляйте терпение» аль-Бухари 2965, Муслим 1742.

Также пророк r сказал: «Не следует верующему унижать себя!» Его спросили: “А как же он может унизить себя?!” Он ответил: «Взваливать на себя такие трудности, которые он не вынесет». ат-Тирмизи 2254, Ибн Маджах 4016, Абу аш-Шейх 151. Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 613.

Наилучший человек в этой общине после пророка r, Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, говорил: “Быть в благополучии и благодарить за это Аллаха для меня предпочтительней, чем быть подвергнутым испытаниям и терпеть”. См. “Фатхуль-Бари” 6/179.

Однажды пророк r пришел навестить одного человека, которому было настолько невмоготу, что он стал похож на цыпленка. Пророк r спросил его: «Разве ты не обращаешься с мольбами, разве ты не просишь у своего Господа благополучия?» Он ответил: “Я говорю: “О Господь, если Ты приготовил для меня наказание в Последней жизни, то лучше ускорь для меня наказание в мире этом”. Пророк r сказал: «Свят Аллах! Поистине, ты не вынесешь и не выдержишь этого! Почему бы тебе не говорить: “Господь наш, даруй нам благо в мире этом и в мире ином, и защити нас от мучений Огня!”» ат-Тирмизи 3/128. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

[96] Подобное происходило и в Алжире в середине девяностых, после выхода против правителя, которого назвали неверным. Шейх Салих аль-Фаузан говорил: “Нет сомнения в том, что безопасность является необходимой, и человечество нуждается в ней больше, чем в питье и еде. Поэтому пророк Ибрахим (мир ему) попросил сначала безопасность, а затем удел (ризкъ): «Вот сказал Ибрахим: “Господь мой! Сделай этот город безопасным и надели плодами его жителей, которые уверовали в Аллаха и в Последний день“» (аль-Бакъара 2: 126). При наличии страха люди не чувствуют удовлетворенность питьем и едой. Вместе со страхом прерываются пути, по которым перевозится продовольствие из страны в страну, поэтому Аллах назначил суровое наказание за разбой и грабеж на дорогах. Ислам пришел для сохранения пяти важных вещей (ад-даруриятуль-хамс): религии, жизни, разума, чести и имущества. Существуют суровые наказания относительно того, кто посягает на что-либо из этого, и не имеет значение, посягательство происходит на мусульман или же неверных. По отношению к неверному, который находится в договоре с мусульманами (му’ахад), запрещено то же, что и по отношению к мусульманину! Пророк сказал: «Кто убьет му’ахада, тот не почувствует запаха Рая». Что же касается тех, кто нарушает безопасность (амн), то они являются либо хариджитами, либо разбойниками на дорогах, либо бунтовщиками. Против всех этих трех групп, следует принимать суровые меры”. См. «Фатауа аш-шар’ия фи кадая аль-‘асрия» 125.

[97] Шейхуль-Ислам Ибн Таймийя об Ибн аль-Аш’асе и Ибн аль-Мухаллябе, которые выступили против правителей Бану Умая, сказал: “Они потерпели поражение так же, как потерпели его те, кто был с ними! Не установили они религию и не улучшили быт. Ведь Всевышний Аллах не повелевает делать то, что не повлечет за собой пользу для религии или же пользу для мирской жизни, даже если тот, кто это делает, является приближенным к Аллаху и богобоязненным, из числа обитателей Рая! Они не были лучше, чем ‘Али, ‘Аиша, Тальха, аз-Зубайр и другие, которые не были похвалены за их сражение во время смуты, и это несмотря на то, что они занимают великое место перед Аллахом и имели лучшее намерение, чем кто-либо другой!” См. “Минхадж ас-Сунна” 4/528.

Хасан аль-Басри говорил: “Клянусь Аллахом, религия не придет в порядок, кроме как посредством правителей мусульман, даже если они нечестивы и несправедливы! И клянусь Аллахом, что посредством них Аллах делает больше блага, чем их зло!” См. “Джамиуль-улюми уаль-хикам” 327.

Имам аль-Алюси в толковании аята: «Если бы Аллах не сдерживал одних людей посредством других, то земля пришла бы в расстройство» (аль-Бакъара 2:251), говорил: “В этом аяте указание на достоинство власти и правления. Поэтому было сказано: «Религия и власть нераздельны, и в случае исчезновения одного, исчезнет и второе, поскольку религия – это голова, а власть – это охранник. А известно, что вещь, не имеющая охраны, теряется!»” См. “Рух аль-ма’ани” 1/174.

Наиболее глубокую разработку системы базовых потребностей индивида осуществил известный американский психолог А.Г. Маслоу. Он представил классификацию базовых потребностей в виде пирамиды, в основании которой лежат физиологические (биологические) потребности, а далее следуют более высокие человеческие потребности. Причем удовлетворение высших потребностей имеет своей предпосылкой удовлетворение низших потребностей. Действительно, о каком достоинстве, уважении и самоуважении человека как высших потребностей можно говорить, если этот человек нищ, ему голодно и холодно?

Исходной базовой потребностью индивида, по Маслоу, является потребность в самой жизни, т.е. совокупность физиологических потребностей – в еде, питье, одежде и т.д. Удовлетворение этих потребностей обеспечивает существование индивида как живого организма, биологического существа.

Потребность в социальной защищенности – следующая по восходящей значимости базовая потребность индивида. Сюда входят гарантии будущего удовлетворения физиологических потребностей (наличие хорошо оплачиваемой работы, счета в банке, страхового полиса и т.д.), заинтересованность в таких общественных порядках, которые защищают индивида, обеспечивают его права и свободы, в предсказуемости действий государственной власти, отсутствии тревоги за личную безопасность и т.д. Одним из проявлений этой потребности является стремление иметь религию или философию, которая бы упорядочивала воззрения на мир и определяла место человека в нем.

Потребность в общности – третья базовая потребность. Она выражается в симпатии, дружбе, любви, в простом человеческом участии, в надежде на то, что не только успехи, радости, победы индивида, но и его страдания, горе, несчастье будут разделены с другими. Индикатором неудовлетворенности данной потребности является чувство одиночества, заброшенности, ненужности. Удовлетворение потребности в общности очень важно для полноценной человеческой жизни. Отсутствие любви и дружбы отрицательно сказывается не только на самочувствии индивида, но и на общем состоянии его психики.

Потребность в уважении и самоуважении – четвертая базовая потребность индивида. Человек нуждается в том, чтобы его ценили, – например, за мастерство, компетентность, ответственность и т.п., чтобы признавали его заслуги, его незаменимость и т.д. Но признания со стороны других еще не достаточно. Индивиду очень важно уважать самого себя, обладать чувством собственного достоинства, верить в свою единственность; знать, что занят нужным и полезным делом, что занимаешь достойное место в жизни. Уважение и самоуважение – это также забота о своей репутации, о своем престиже. Свидетельствовам неудовлетворения данной потребности человека являются разочарованность, беспомощность, чувство слабости.

Завершающая, по Маслоу, базовая потребность – самореализация. Эта потребность реализуется через проявление всех способностей, задатков и талантов индивида. Человек на этом уровне стремится стать всем тем, чем он может и по своей внутренней, свободной мотивации должен стать. Работа человека над самим собой – главный механизм удовлетворения потребности самореализации.

Классификация индивидуальных потребностей по Маслоу, конечно, не обладает исчерпывающей полнотой. Достаточно сказать, что Маслоу выделял еще такие базовые потребности, как потребность в знании и понимании, в красоте и эстетическом наслаждении. Но так и не вписал их в свою пятичленную систему. Видимо, количество базовых потребностей может быть и другим, гораздо большим. И вместе с тем классификация Маслоу привлекательна тем, что охватывает все жизненно важный для индивида потребности и выстраивает их в определенной субординации, которая имеет место в жизни. Удовлетворение низших потребностей является необходимой предпосылкой для удовлетворения высших. Эта закономерность, отмеченная Маслоу, имеет важное значение для понимания связи между материальными и духовными потребностями. Последние как истинно человеческие потребности могут быть удовлетворены только после удовлетворения материальных (физиологических) потребностей. В соответствии с этой закономерностью первые четыре базовые потребности Маслоу считает потребностями недостатка, определенной нужды. Таланты же и способности, составляющие комплекс самореализации человека, рассматривает как потребности роста индивида.

Теория базовых потребностей индивида, по Маслоу, не накладывает никаких (кроме моральных) ограничений на многообразие путей, форм и методов их удовлетворения. Это хорошо согласуется с отсутствием принципиально непреодолимых барьеров на пути исторического развития общества. Не ставит она каких-либо препятствий и на пути развития индивида. Свободный индивид способен при его желании к бесконечному саморазвитию, самосовершенствованию. В этом плане теория потребностей Маслоу выглядит даже слишком оптимистичной. Ибо человек в реальной жизни не только занимается саморазвитием, но и делает частенько то, что ведет его к разрушению, деградации. Человек впадает в заблуждения, творит зло, совершает преступления. Как объяснить это с помощью теории потребностей Маслоу?

А.Г. Маслоу не отрицает: да, зло играло и продолжает играть существенную роль в человеческой жизни и историческом развитии общества. Но он отказывается принимать зло в качестве базовой характеристики индивида. Считая сущность человека в целом доброй, американский психолог склонен рассматривать садизм, жестокость, злобу и т.п. не как нечто внутренне присущее человеку, а скорее как защитную реакцию на подавление его подлинных потребностей, эмоций, способностей. Дурные поступки людей в сущности своей реактивны, а не инстинктивны – таково глубокое убеждение Маслоу.

Думается, что Маслоу в этом вопросе односторонне подходит к человеку и его потребностям. Также односторонним (хотя и несколько отличным от Маслоу) является подход и отечественного философа П.К. Гречко, который пишет: «Злое начало становится со временем таким же внутренним формированием (привычной реакцией, предрасположенностью) человека, как и доброе. Зло, видимо, следует квалифицировать как обобщенную форму интериоризации (перехода извне внутрь – В.Ч.) каких-то издержек в социализации человека, напряжений и антагонизмов в его общественном бытии. Вторичность же этой структуры в рамках человеческой природы указывает на небеспочвенность тысячелетней гуманистической мечты человечества о справедливом и свободном устройстве общественной жизни» (Человек как философская проблема: Восток – Запад. – М.: Изд-во УДН, 1991. – С. 175).

Односторонность позиции и Маслоу, и Гречко состоит в том, что потребность индивида они рассматривают как качественно однородное – положительное в этическом плане явление. Отрицательные же этические характеристики считают чем-то случайным, внешним исключительным для потребностей по их сути. Думается, что это не так. На самом деле потребности индивида как побудители его деятельности могут быть наполнены разным по качеству содержанием.

Поскольку индивид не может существовать в одиночестве, он всегда входит в те или иные малые и большие социальные группы, общество в целом. И эти всевозможные группы выступают по отношению к индивиду не просто внешними факторами, а в разной степени противоположностями. Более того, отношения между индивидом и разными противоположностями развиваются и в какой – то момент превращаются в противоречия. Эти противоречия в самом общем виде могут быть определены, как противоречие между индивидуализацией и социализацией. Индивидуализация воплощает индивидуальное своеобразие, самобытность каждого человека, а социализация – специфику конкретно-исторического существования общества, усвоенную индивидом. Специфика общества существует и как внешний по отношению к индивиду фактор, и как некоторая часть его, которая перешла в процессе воспитания и образования индивида в его внутренний мир. И уже во внутреннем мире индивида, в его потребностях и интересах образует противоречие с его индивидуальностью. Поэтому внутренний мир индивида (и в том числе его потребности и интересы) глубоко противоречив. Каждый элемент его, каждая потребность индивида может иметь разное качественное содержание. Например, потребность в общении может иметь самую разную направленность: дружелюбную и агрессивную; бескорыстно добрую и небескорыстно добрую; агрессивность, направленную на врагов общества (герой) и агрессивность, направленную на своих (хулиган) и т.д.

Разрешение разных противоречий внутреннего мира индивида, разных его потребностей может осуществляться по-разному. Одни разрешаются стабильно в пользу выработанной ценностной ориентации (например, потребность в одежде удовлетворяется в связи с ценностной ориентацией на один какой-то избранный раз и навсегда стиль – часто на стиль, господствовавший во времена молодости индивида). Другие разрешаются в связи с конкретно-исторической ситуацией (например, после падения господства КПСС в российском обществе у многих появилась потребность в религиозном мировоззрении, которое усиленно поддерживается новой властью). Третьи противоречия разрешаются в зависимости от обстоятельств складывающихся в данный момент для индивида, его понимания этих обстоятельств, его сиюминутного настроения и т.д. Поэтому одни и те же потребности индивида могут быть наполнены разным содержанием в разное время и удовлетворять их индивид может по-разному. Иначе говоря, качество содержания потребностей может быть различным.

Все это свидетельствует о внутренней противоречивости потребностей индивида, о возможности разного разрешения этих противоречий и поэтому о возможном многообразии качественного содержания потребностей индивида. Отсюда и подход к потребностям индивида не может быть односторонним. Он должен учитывать обе противоположности, присутствующие в каждой потребности индивида, противоречивости отношений между ними и возможность разного разрешения этих противоречий.

Человечество по мере своего развития стремится к такому разрешению внутренних противоречий в потребностях индивида, которое способствует наилучшему развитию прежде всего общества. Однако современный уровень развития передового человечества таков, что успешное развитие общества невозможно уже без наиболее полной реализации индивидуальности каждого человека. Поэтому и разрешение противоречий внутреннего мира современного индивида должно быть ориентировано, прежде всего, на развитие и реализацию его индивидуальности.

Базовые потребности индивида, систематизированные Маслоу, имеют значение не только как характеристика современного уровня развития человека, но и как ориентир на будущее. Причем этот ориентир бесконечен. «В самом деле, - справедливо замечает П.К. Гречко, - разве можно будет, когда–нибудь сказать: все, хватит – материальных благ, социальной защищенности, уважения, самоутверждения и т.д. Допустима поэтому градация. В отношении потребностей нужды или недостатка, как их обозначил А.Г. Маслоу, можно, видимо, говорить о каком-то минимуме. Хотя бы по аналогии с прожиточным минимумом – статистическим, но вполне реальным индексом нашей жизни. Применительно же к потребностям роста такого минимума просто нет – он исключается логикой совершенствования человека. Процесс самосовершенствования воодушевляется всегда максимумом, а не минимумом» (Человек как философская проблема: Восток – Запад. – М., 1991. – С.176).

Лекция 6. Динамика иерархической структуры потребностей

6.1. Управление, манипулирование, регулирование потребностями.

6.2. Формы и методы воздействия на потребности.

6.1. Управление, манипулирование, регулирование потребностями

Потребности как присущие людям необходимости в определенных условиях их жизнедеятельности формируются в результате взаимодействия человека с природной и социальной средой. Возникают они первоначально в процессе воспитания каждого индивида и обусловлены в конечном счете конкретно-историческим уровнем развития общества. По мере технико-технологического, экономического, политического, научного, культурного и т.п. развития общества происходит процесс их постоянного переформирования.

Учитывая огромную роль потребностей в деятельности людей как наиболее фундаментальных ее побудителей, общество не может не оказывать воздействия на процессы возникновения и изменения потребностей. Всякое воздействие общества на потребности индивидов, малых и больших социальных групп имеет конкретно-исторический характер.

В истории человечества существует две формы воздействия на потребности людей: стихийная и сознательная. Стихийное воздействие, которое опирается на обычаи, традиции, примеры предков и использует преимущественно мистические формы (мифологические и религиозные), может быть определено как формирование потребностей. Сознательное воздействие, которое опирается на рациональные формы (правовые законы, теории, научные данные) и специальные методы называется управлением потребностями. Управление всегда имеет целенаправленный характер воздействия на потребности.

С возникновением буржуазии и созданием теории общественного договора, учений о естественных правах человека, о разделении властей и других, обосновывавших демократизм политического управления обществом, формирование потребностей превращается в управление ими. Если раньше воздействие общества на потребности осуществлялось стихийно, то с ХVIII века европейское общество перешло к сознательному воздействию на потребности посредством рациональных форм. Отсюда и понимание потребностей стало иным, в нем на первый план выдвинулось осознание их человеком. Например, французский мыслитель XIX века Летурно определял потребность как осознанное стремление организма, как «физиологический крик, сознаваемый организмом».

Эти изменения в отношении к потребностям, к управлению ими произошли, конечно же, благодаря качественному скачку в материальном развитии общества, который начался в связи с изобретением машинных орудий труда и имел многообразные следствия этого явления: качественное изменение производительных сил в целом, рост общественного богатства, овладение новыми рынками сбыта, появление новых больших социальных групп (пролетариата и буржуазии), политические притязания буржуазии на власть в обществе и управление им, совершение с этой целью социальных революций, возникновение естественных наук и т.д. Но среди них огромную роль в управлении потребностями индивидов, социальных групп и общества в целом играл такой материальный фактор, как характер политической системы. Он непосредственно определял специфику управления, его формы и методы.

В XIX веке, когда капитализм в Европе стал господствующей экономической системой, политическая власть буржуазии имела классово-эгоистический характер, поэтому управление потребностями осуществлялось исключительно в интересах буржуазии. Это означало максимальное ущемление потребностей и интересов угнетаемых классов и других социальных групп (пролетариата, женщин, сельских тружеников). Классово-эгоистическое управление общественными потребностями в первой половине ХХ века было доведено до крайних форм и выразилось в капиталистическом обществе в виде фашистских диктатур (Гитлера, Франко, Муссолини), а в социалистическом обществе в виде диктатуры Сталина, стоявшей на страже потребностей и интересов нового класса – номенклатуры.

В то же время в демократических европейских обществах (Великобритании, Франции) и американских (США, Канаде) с 20-х годов начался переход политического управления с классово-эгоистических на классово-альтруистические, компромиссные позиции. Это означало обращение серьезного внимания господствующего класса и его власти на потребности и интересы эксплуатируемых, всех иных слоев и групп общества. Именно с этого времени начался в демократических западных странах процесс резкого сокращения рабочего дня, улучшения условий труда, переход от системы потовыжимания Тейлора к доктрине «человеческих отношений» на производстве, развитие систем социального обеспечения, медицинского обслуживания, социального страхования и т.д.

Манипулированию потребностями противоположно регулирование. Регулирование потребностей – это такое управление ими, которое осуществляется в интересах не одной, господствующей, а всех групп в обществе, их компромиссное согласование в целях максимально возможного удовлетворения. Потребности и интересы разных социальных групп всегда входят в те или иные противоречивые отношения. Регулирование их означает такое управленческое воздействие на группы, которое в конкретных пространственно-временных условиях, с учетом всех имеющихся возможностей приводит к соглашениям между ними, не доводя противоречия до крайней степени обострения. В каждом демократически развитом обществе разработаны законы, которые определяют порядок, формы и методы разрешения противоречий между потребностями и интересами разных социальных групп, индивидами и группами, между индивидами.

В манипулировании потребностями людей основной упор делается на идеологическую обработку сознания человека в интересах господствующей социальной группы. И это закономерно, поскольку материальные потребности и интересы тех, на кого распространяется манипулирование, игнорируются. Поэтому столь важное место всегда отводится идеологической работе в тоталитарном обществе. Основная функция идеологии состоит в том, чтобы, воздействуя на сознание, направлять общественное поведение и деятельность классов, различных больших и малых социальных групп, индивидов в определенное русло, выгодное господствующей группе. Идеология в тоталитарном обществе пронизывает все области духовной жизни.

При регулировании тоже осуществляется прежде всего воздействие на сознание человека, но оно не имеет идеологического характера, т.е. навязывания чужих взглядов, идей, идеалов, потребностей, интересов социальным группам и индивидам. Воздействие на сознание имеет совершенно иной характер – рекламно-просветительский.

Огромную роль в регулировании потребностей и интересов играет реклама. Она широко используется в продвижении не только товаров, но и услуг. Наиболее общая сущность рекламы заключается в оказании помощи потребителю. Она призвана раскрывать потребителю свойства предметов, явлений, процессов, выступающих объектом потребления. Чем большее количество материальных и духовных благ, всевозможных услуг производится в обществе, тем острее необходимость в рекламе у потребителей, ведь им все труднее ориентироваться в растущем море товаров и услуг.

Реклама, с одной стороны, доводит до потребителей разные сведения, необходимые для покупки и использования изделий. С другой стороны, сочетая свою информативность с убедительностью и внушаемостью, реклама оказывает на человека сильное чуственно-эмоциональное воздействие. Отсюда многие считают, что реклама – это не просто информирование, а особого рода искусство.

В законе Российской Федерации «О рекламе» дано следующее ее определение: «Реклама – распространяемая в любой форме, с помощью любых средств информация о физическом или юридическом лице, товарах, идеях и начинаниях (рекламная информация), которая предназначена для неопределенного круга лиц и призвана формировать или поддерживать интерес к этим физическому, юридическому лицу, товарам, идеям и начинаниям и способствовать реализации товаров, идей и начинаний. Ненадлежащая реклама – недобросовестная, недостоверная, неэтическая, заведомо ложная или иная реклама, в которой допущены нарушения требований к ее содержанию, времени, месту и способу распространения, установленных законодательством Российской Федерации».

Основные принципы, лежащие в основе создания рекламных материалов за рубежом, отражены в Международном кодексе рекламы. Они сводятся к следующему:

любое рекламное послание обязано быть безупречным, благопристойным, честным и правдивым;

любое рекламное послание обязано создаваться с чувством ответственности перед обществом и отвечать принципам добросовестной конкуренции;

никакое рекламное послание не должно подрывать общественное доверие к рекламе.

Недобросовестная реклама по сути своей представляет попытку отдельного манипулирования потребностями и интересами индивидов. Однако в развитом демократическом обществе в целом господствующим выступает управление потребностями через регулирование. Это господство не исключает вместе с тем не только отдельное манипулирование, но и стихийное формирование потребностей, которое тоже касается чаще всего не больших социальных групп, а индивидов. И не всех их потребностей, а лишь некоторого круга, который формируется преимущественно их повседневной жизнью.

6.2. Формы и методы воздействия на потребности

Формы и методы воздействия на потребности тесно связаны, ибо те и другие определяются в конечном счете содержанием потребностей. Поэтому различие между ними весьма относительно. Иначе говоря, один и тот же способ, прием воздействия на потребности в одном отношении может выступать формой, а в другом – методом. Вместе с тем это не исключает проведение строгого различия между формами и методами. Основанием для этого является то, что они имеют различные цели, отвечают на разные вопросы. Формы характеризуют направление, в каком идет процесс воздействия на потребности; а методы – конкретные способы, приемы, процедуры, используемые для воздействия на потребности.

Наиболее общими формами, обусловленными предельно общим содержанием потребностей, являются материальные и духовные.

Материальные формы связаны с преобразованием не только материальных потребностей (что вполне понятно), но и духовных потребностей, когда воздействие осуществляется в направлении их материальных носителей (выразителей духовных ценностей, материальных возможностей как основы удовлетворения духовных потребностей – финансовых, технических, организационных и т.д.). Наиболее общая материальная форма конкретизируется в общих формах, которые зависят от сфер общественной жизнедеятельности и соответствующих им материальных общественных потребностей: в экономической форме воздействия на потребности, политической, правовой, медицинской, бытовой, спортивно-физкультурной.

Духовные формы воздействия на потребности также не ограничиваются духовными потребностями и оказывают влияние на материальные потребности через психику человека. При этом возможно воздействие по двум направлениям: на бессознательную часть психики и на сознание. Помимо этого наиболее общая духовная форма конкретизируется в общих формах, обусловленных содержанием духовных общественных потребностей: в нравственной форме воздействия на потребности, эстетической, научной, философской, религиозной.

Формы воздействия на потребности многообразно взаимодействуют друг с другом. Разными формами можно воздействовать на одну и ту же потребность. И наоборот, одной и той же формой – на разные потребности. Кроме того, одни формы воздействия на потребности могут превращаться в методы других форм. Например, быт выступает формой удовлетворения физиологических потребностей; вместе с тем удовлетворение бытовых потребностей выступает средством, способом, методом для появления таких форм, которые используются в свободное время для удовлетворения эстетических, образовательных, религиозных и других потребностей. Повышать свой культурный уровень, удовлетворять эстетические потребности, к примеру, можно только тогда, когда индивид удовлетворен своим бытом.

Методы воздействия на потребности можно классифицировать по разным основаниям. Наиболее общим основанием, которое порождает и наиболее общую классификацию методов, является деление потребностей на материальные и духовные. Материальные методы воздействия влияют на состояние и динамику потребностей посредством воздействия на объекты материальных потребностей и на материальные носители духовных ценностей. Материальные методы отличаются от материальных форм тем, что они характеризуют процесс преобразования потребностей в материальном направлении. Методы предполагают материальные преобразование соответствующих предметов (объектов или носителей). Материальными методами осуществляется предметное, чувственно воспринимаемое преобразование, пространственное перемещение, уничтожение, изменение количества объектов (или носителей) потребностей, улучшение или ухудшение их качества и т.п. При этом методами могут выступать самые различные практические действия людей. Например, уничтожение какого-либо объекта материальной потребности может быть осуществлено поеданием (если это съедобный объект),разрушением, намеренной порчей (за счет плохого хранения), выбрасыванием на помойку, разрывом несъедобной вещи, ее поломкой и т.д.

Лекция 7. Потребности индивидуального характера

7.1. Потребительство и потребление.

7.2. Общественное воспитание потребностей.

7.3. Саморазвитие индивида и его потребностей.

7.1. Потребительство и потребление

В историческом развитии потребностей действует закономерность перехода в свою противоположность. Она проявляется в жизнедеятельности индивидов, характеризуя динамику их развития. Но сказывается и на развитии больших социальных групп, общества в целом. Суть ее заключается в том, что если индивид долгое время удовлетворял свои потребности (и прежде всего материальные) не в полной мере из-за отсутствия возможностей (нехватки предметов или недостаточности денежных средств), то с появлением возможностей он удовлетворяет свои не удовлетворяемые ранее потребности чрезмерно. И потребление переходит в свою противоположность – потребительство.

Впервые с этой проблемой столкнулись наиболее развитые страны Запада, когда благодаря научному и технико-технологическому прогрессу в них сложились общества массового производства и потребления. Большое значение для формирования массового общества имело бурное развитие средств массовой коммуникации (телевидения, кино, печати, радио, Интернета), которые быстро распространяют модные идеи и образы массового потребления духовных и материальных ценностей. Следствием данных технико-экономических процессов явилось усиление политической и социальной однородности наиболее развитых стран мира. В них образовались средние классы, которые составляют подавляющее большинство населения.

Потребительство является определенным образом мышления, образом жизни. Для него характерно превращение потребностей низшего уровня и прежде всего материальных в самоцель, в нечто вроде смысла жизни. В основе потребительства лежит стремление индивида самоутвердиться, проявить себя исключительно в сфере потребления, вписаться в ту или иную систему престижного потребления.

Вследствие этого потребительство ведет не к развитию личности, не к выражению ее индивидуальности, самобытности, а к усреднению, нивелированию и соответственно обезличиванию, т.е. к утрате личностью ее индивидуальности. Создаваемые высоким уровнем массового потребления основы для духовного развития индивида потребительством не реализуются. В итоге индивид в условиях потребительства не может проявить и реализовать свою уникальность, свою индивидуальность. В этом главный недостаток и проблема потребительства.

Вместе с тем на основе этих замечаний не следует впадать в другую крайность потребления, в противоположность потребительству – в аскетизм. В обыденном сознании бытует поговорка: заевшийся кот мышей не ловит. В соответствии с нею некоторые люди полагают, что для высокого творчества в любой области индивид должен стимулироваться некоторым недопотреблением. С этой крайностью, как и с потребительством, нельзя согласиться. Хроническое недопотребление делает человека несвободным, унижает его и приближает к положению животного, которое только и озабочено тем, чтобы прокормиться. Несвободный человек в принципе не может реализовать себя в полной мере, поскольку его творчество выступает не целью, а лишь средством улучшения его материального положения.

Поэтому крайности потребительства и аскетизма есть отклонения от нормального потребления, которое обеспечивает достойный человеческого существования образ и уровень жизни, создает самые благоприятные условия для развития личности, ее наиболее полной самореализации.

Утверждение в обществе крайностей потребления (потребительства или аскетизма) всегда имеет определенные социальные причины. Аскетизм утверждается в таком обществе, где власть не в состоянии обеспечить народу нормальное удовлетворение материальных потребностей. Например, в средневековом обществе аскетизм проповедовался церковью и широко насаждался среди крестьянства и других малоимущих слоев западноевропейского общества, в то время как феодалы, духовенство и другие обеспеченные слои вели далеко не аскетический образ жизни. Компенсацией аскетизма в земной жизни церковь объявляла райскую жизнь в загробном царстве.

Та или иная ориентация в потреблении (потребительство или аскетизм, или нормальное потребление) зависит не только от технико-технологического, экономического, политического уровней развития общества, всей системы социальных условий жизни индивида, но и от него самого (его образования, воспитания, воли, стремлений, ценностных ориентаций, желаний и т.д.). В конечном счете индивид может по разному относиться к социальным условиям своей жизни и к самому себе. В зависимости от этих отношений каждый индивид определяет, выстраивает свой жизненный путь и оказывает влияние на свою судьбу.

Отношение между индивидом и обществом по поводу индивидуальных потребностей (их состояния, меры и направлений развития и т.д.) по своей сути имеет противоречивый характер. И это противоречие приобретает конкретно-историческое содержание, зависящее, как от общества, так и от самого индивида.

7.2. Общественное воспитание потребностей

Любое общество не может не оказывать того или иного воздействия на развитие человека и его потребностей. Власть осуществляет наиболее мощное и последовательное влияние на потребности индивидов, малых и больших социальных групп. Возможности оппозиционных власти сил оказывать то или иное воздействие на потребности людей значительно меньше. Власть формирует определенную систему воспитания и образования подрастающего поколения с самого раннего возраста, задает ей ту или иную направленность и постоянно контролирует ее. Через эту систему и осуществляется общественное воспитание потребностей.

От характера политической власти в обществе зависят формы и степень государственного вмешательства в процесс воспитания потребностей граждан, цели его и направленность.

В недемократическом, тоталитарном обществе (как, например, Советский Союз или фашистская Германия) власть берет всю систему воспитания подрастающего поколения по свой контроль, делая узловые элементы ее государственными. Поскольку главной целью существования любого недемократического общества объявляется какая-то авантюрно-утопическая идея (например, построения коммунизма или тысячелетнего рейха, завоевание мирового господства, борьба против иноверцев и т.п.), постольку ей подчиняется процесс воспитания подрастающего поколения. Человек в этом процессе низводится до винтика огромной социальной машины, т.е. ценится в нем не уникальность и самобытность, не его индивидуальность, а усредненность и обезличенность. При этом развитие потребностей намеренно сдерживается, ибо власть направляет общественные интересы на попытки реализовать свои авантюры. Власть выдвигает лозунги типа «Пушки вместо масла», «Затянем потуже пояса ради светлого будущего», «Есть человек – есть проблема, нет человека – нет проблемы» и т.п. Нерациональное использование общественных ресурсов из-за господства в обществе авантюрно-утопических идей ведет к тому, что потребности населения у

Дата добавления: 2014-01-20