Етичний сенс любові

Етична, етична природа любові глибоко розкрита російським філософом Вол. Соловйовим у трактаті «Сенс любові»: по Соловйову, сенс людської любові є «виправдання і порятунок індивідуальності через жертву егоїзму».

Егоїзм взагалі згубний для особи, непродуктивний як принцип відносин. Брехня і зло егоїзму, рахує Солов'їв, полягають у винятковому визнанні безумовного значення за собою і в запереченні його наявності у інших, що явно несправедливо. Розумом ми розуміємо цю несправедливість, але фактично скасовує таке несправедливе відношення лише любов.

Любов є визнання безумовної цінності іншого — причому не у відвернутій свідомості, а у внутрішньому відчутті і життєвій волі. «Любов важлива не як одне з наших відчуттів, а як перенесення всього нашого життєвого інтересу з себе в інше, як перестановка самого центру нашого особистого життя», — писав Вол Соловйов. Тим самим сенс любові він тісно пов'язує з подоланням егоїзму: « Любов є самозаперечення істоти, твердження їм іншого, цим самозапереченням здійснюється його вище самоствердження. Відсутність самозаперечення, або любові, тобто егоїзм, не є дійсне самоствердження істоти, — це є тільки безплідне, незадоволене прагнення або зусилля до самоствердження, унаслідок чого егоїзм і є джерело всіх страждань; дійсне ж самоствердження досягається тільки в самозапереченні...» На думку Соловйова, любов приводить до розквіту індивідуального життя, егоїзм же несе загибель особовому початку.

Затверджуючи, здавалося б, свою персону, насправді егоїстична людина губить її, висуваючи на перший план тваринний або життєвий початок в збиток початку духовному. Справжнє самоствердження людини як натхненної істоти полягає в подоланні егоїзму, В тому, щоб затвердити себе в іншому. «Любов, як дійсне скасування егоїзму, є дійсне виправдання і порятунок індивідуальності. Любов — це... внутрішня рятівна сила, що прославляє, а не індивідуальність, що скасовує».

Як рахує Солов'їв, «власне найближче завдання любові» — привести «до дійсного і нерозривного з'єднання двох життів в одну», щоб встановилося таке поєднання двох конкретних істот, яке створило б з них абсолютну особу, дійсну людину як вільну єдність чоловічого і жіночого почав, що зберігають свою формальну відособленість, але що подолали свою сутнісну ворожнечу.

Але якщо дійсна любов полягає в тому, щоб за допомогою взаємного доповнення дві істоти, що люблять, створили ідеальну особу, то виникає питання: а чи можливе таке ідеальне співіснування двох осіб? Чи будуть недоліки одного заповнюватися достоїнствами

іншого? Чи буде закритий пролом між недоліками одного і іншого? І взагалі — чи існує така любов, який її уявляє собі Вол.Соловйов, або це просто мрія, і нам, простим смертним, не призначено її пізнати?

Ось що із цього приводу думає сам автор «Сенсу любові»: «Отже, якщо дивитися тільки на фактичний результат любові, то повинно визнати її за мрію, що тимчасово опановує нашою істотою і зникаючу, не перейшовши в справу. Але визнаючи через очевидність, що ідеальний сенс любові не здійснюється насправді, чи винні ми визнати його нездійсненним? Було б здійснене несправедливо заперечувати здійсненність любові тільки на тій підставі, що вона до цих пір ніколи не була здійснена. Любов існує в своїх зачатках або завдатках, але ще не насправді...Якщо любов відкривала нам якусь дійсність, яка потім закрилася і зникла для нас, то чому ми повинні миритися з цим зникненням? Якщо те, що втрачений, було істинним, тоді завдання свідомості і волі не в тому, щоб прийняти втрату за остаточну, а в тому, щоб зрозуміти і усунути її причини».

Філософ визначає любов як «ваблення одушевленої істоти до іншого для з'єднання з ним і взаємного заповнення життя». З обопільності відносин він виводить три види любові.

По-перше, любов, яка більше дає, чим отримує, — низхідна любов. У першому випадку це батьківська любов, заснована на жалості і співчутті; вона включає турботу сильних про слабких, старших про молодших; переростаючи сімейні — «батьківські» відносини, вона створює поняття «вітчизна».

По-друге, любов, яка більше отримує, ніж дає, — висхідна любов. Другий випадок — любов дітей до батьків, вона покоїться на відчутті подяки і благоговіння; за межами сім'ї вона народжує уявлення про духовні цінності.

По-третє, коли і те, і інше урівноважене. Емоційною основою третього виду любові є повнота життєвої взаємності, яка досягається в статевій любові; тут жалість і благоговіння з'єднуються з відчуттям сорому і створюють нову духовну зовнішність людини.

При цьому Вол. Соловйов рахував, що «статева любов і розмноження роду знаходяться між собою в зворотному відношенні: чим сильніше одне, тим слабкіше інша». Він виводив з цього наступні залежності: сильна любов дуже часто залишається неподіленою; при взаємності сильна пристрасть часто приводить до трагічного кінця, не залишаючи після себе потомства; щаслива любов, якщо вона дуже сильна, також зазвичай залишається безплідною.

Любов для Соловйова — не тільки суб'єктивне переживання, але і активне вторгнення в життя. Як дар мови полягає не в говорі самому по собі, а в передачі думці через слово, так дійсне призначення любові не в простому переживанні відчуття, а в тому, що завдяки ньому здійснюється перетворення соціального і природного середовища.

Солов'їв бачить у любові п'ять можливих шляхів розвитку — два помилкових і три істинних.

Перший помилковий шлях любові — «пекельний» — болісна неподілена пристрасть.

Другою, теж помилковий — «тваринний» — нерозбірливе задоволення статевого ваблення.

Третій шлях (перший істинний) — брак.

Четвертий — аскетизм.

Вищий, п'ятий шлях — це Божественна любов, коли перед нами предстає не підлога — «половина людини», а ціла людина в з'єднанні чоловічого і жіночого почав. Людина стає в цьому випадку «надлюдиною»; саме тут він вирішує головну задачу любові — увічнити улюблене, врятуй його від смерті і тліні. При цьому суть, сенс любові визначається їм надмірно. Але як і чим можна зміряти любов! Всепоглинаючою пристрастю, потомством або ще чимось? Визначити це дуже складно. І ніхто не зміг зробити це так точно, як Блаженний Августин, що сказав: «Міра любові — це любов без міри».

4. Любов як «відповідь на проблему людського існування»

Сучасні уявлення про любов базуються на тому, що будь-яка теорія любові повинна починатися з питання об суть людини і його існування. А це питання, у свою чергу, пов'язане з іншим: як подолати свою відокремлену, як вийти за межі власного індивідуального життя і знайти єднання з іншим. Це питання було актуальне вже для примітивної людини, що жила в печерах; таким же актуальним він залишається для сучасної людини, тому що тією ж залишається його основа: людська ситуація, умови людського існування. Саме у цій «людській ситуації», в самій суті людини — в його прагненні до єднання убачає витоки любові Э. Фромм.

Річ у тому, що переживання відокремленої народжує тривогу, вважає він. Бути відокремленим — означає бути відторгнутим, безпорадним, нездібним володіти миром, не мати можливості реалізувати свої людські сили. Проте єднання, що досягається в спільній роботі, — не межличностно; єднання, що досягається в сексуальному екстазі, — скороминущий; єднання, що досягається в пристосуванні до іншого, — тільки псевдоєднання.

Повна «відповідь на проблему людського існування» міститься в досягненні абсолютно особливого, унікального виду єднання — злиття з іншою людиною за умови збереження власної індивідуальності. Саме такий вид міжособового єднання досягається в любові, яка об'єднує людину з іншими, допомагаючи йому подолати відчуття ізоляції і самоти. При цьому любов «дозволяє людині залишатися самим собою, зберігати свою цілісність. У любові має місце парадокс: дві істоти стають одним і залишаються при цьому двома» (Е. Фромм).

Любов — це не щаслива випадковість або швидкоплинний епізод, а мистецтво, що вимагає від людини самоудосконалення, самовідданості, готовності до вчинку і самопожертвування. Саме про це говорить Еріх Фромм в своїй книзі «Мистецтво любові». «Любов — не сентиментальне відчуття, випробувати яке може всяка людина незалежно від рівня досягнутої ним зрілості. Всі спроби любові приречені на невдачу, якщо людина не прагне активніше розвивати свою особу в цілому, щоб досягти продуктивної орієнтації; задоволення в любові не може бути досягнуте без здатності любити свого ближнього, без дійсної людяності, відваги, віри і дисципліни».

У своїй роботі Фромм виділяє п'ять елементів, властивих любові. Це надання, турбота, відповідальність, пошана і знання.

«Любити, — говорить він, — це головним чином віддання, а не получание. Надання — це високий прояв сили... Я відчуваю себе рясним, таким, що витрачає, живим, щасливим. Віддання радісніше, ніж получание». Любов для Фромма не просто відчуття, це перш за все здатність віддавати іншому сили своєї душі. Але що означає віддавати? Хоча відповідь на це питання здається простою, він повний двозначності і заплутаності. Найширше поширена невірна думка, що давати — це означає відмовлятися від чогось, ставати позбавленим чогось, чимось жертвувати. Саме так сприймається акт надання людиною, що стоїть на позиціях авторитарної етики і орієнтованим на привласнення. Він готовий давати тільки в обмін на що-небудь; давати ж, нічого m отримуючи натомість, для нього означає бути обдуреним.

Що ж одна людина може дати іншому? Він дає себе, найдорогоцінніше з того, що має, він дає своє життя. Але це не обов'язково повинно означати, що він жертвує своє життя іншому Він дає йому свою радість, свій інтерес, своє розуміння, своє знання свій гумор, свою печаль — всі переживання і всі прояви того що є в нім живого. Цим наданням своєму життю він збагачує іншу людину, збільшує його відчуття життєздатності. При чому він дає не для того, щоб брати натомість: надання саме по собі може доставляти відчуття насолоди. Разом з тим, даючи, він викликає в іншій людині щось таке, що повертається до нього назад: спонукає іншу людину теж стати таким, що дає, і вони обидва розділяють радість, яку спільно принесли в життя. У разі любові — це сила, що народжує у відповідь любов. Тому дійсна любов — це феномен надлишку. Її передумовою служить сила людини, здатної віддавати.

Любов — це активність, дія, спосіб самореалізації. Активний характер любові можна обгрунтувати якраз за допомогою твердження, що любити — означає перш за все давати, а не брати. Разом з тим любов — це твердження і плідність. Вона творча по суті, вона протистоїть руйнуванню, конфліктності, ворожнечі. Причому любов — це форма продуктивно діяльності. Вона припускає вияв цікавості і турботи до об'єкту любові, душевний відгук, виявлення багатообразних відчуттів по відношенню до нього (емоційне «резонування»). Те, що любов означає турботу, найочевидніше на прикладі любові матері до своєї дитини. Ніякі це завірення не переконають нас в тому, що вона дійсно любить, якщо вона не піклується про дитину, нехтує його годуванням, не купає його, не старається повністю його обходить; але коли ми бачимо її турботу про дитину, ми віримо в її любов. Це відноситься і до любові до тваринам і квітам. «Любов — це активна зацікавленість в житті і розвитку того, що ми любимо» (Э. Фромм) Такий аспект любові, як відповідальність, є відповідь на виражені або невиражені потреби людської істоти. Бути «відповідальним» — означає бути в змозі і готовності відповідати». Людина, що любить, відчуває відповідальність за своїх ближніх, як він відчуває відповідальність за саме себе. У любові відповідальність стосується, перш за все, психічних потреб іншої людини.

Відповідальність могла б легко вироджуватися в бажання переваги і панування, якби в любові не було пошани. «Пошана — це не страх і благоговіння, це здатність бачити людину таким, який він є, усвідомлювати його унікальну індивідуальність». Пошану припускає відсутність експлуатації. «Я хочу, щоб коханий мною людина росла і розвивалася ради себе самого, своїм власним шляхом, а не для того, щоб служити мені. Якщо я люблю іншу людину, я відчуваю єдність з ним, але з таким, який він є, а не з таким, яким він необхідний мені як засіб для моїх цілей».

«Поважати людину неможливо, не знаючи його: турбота і відповідальність були б сліпі, якби їх не направляло знання». Фромм розглядав любов як один з шляхів пізнання «таємниці людини», а знання — як аспект любові, що є інструментом пізнання, що дозволяє проникнути в саму суть.

Таким чином, любов — це активна зацікавленість в житті того, що або кого ми любимо. Але одночасно любов — це і процес самооновлення і самозбагачення. Справжня любов підсилює відчуття повноти життя, розсовує межі індивідуального існування. Гегель писав: «Дійсна суть любові полягає в тому, щоб відмовитися від свідомості самої себе, забути себе в іншому Я і, проте, в цьому ж зникненні і забутті вперше знайти самого себе». Тому любов недосяжна для тих, хто не прагне розвивати свою особу, не прагне досягти продуктивної орієнтації. Радість і щастя індивідуально націленої любові неможливі без здатності співчувати ближньому, без дійсної людяності і доброти.

По Фромму, існує декілька видів любові: братська, материнська, еротична, любов до себе і любов до Бога.

Під братською любов'ю Фромм розуміє любов між рівними, яка грунтується на відчутті єдності. «Любов починає виявлятися, тільки коли ми любимо тих, кого не можемо використовувати в своїх цілях», — пише Фромм. Материнська любов, по Фромму, — це любов до безпорадної істоти. Еротична любов — це те, що ми найчастіше подразумеваем під словом «любов», статева любов чоловіка і жінки. Про любов до себе Э.Фромм говорить як про відчуття, не випробовуючи якого неможливо любити когось іншого. Любов до Богу Фромм трактує як основу всіх видів любові, як прародительку батьківської і еротичної любові. Він говорить про її складну структуру і взаємозв'язки зі всіма гранями людської свідомості. Але в цьому, напевно, з ним можна посперечатися, оскільки існують люди, що не відчувають потреби в любові до Бога, проте вони стають чудовими батьками, подружжям, що люблять, прекрасними друзями. Можливо, тому, що вони сповідають іншу релігію — релігію Любові.

Абсолютно повна, всеосяжна любов органічно включає всі види любові. Але серед них найбільш спокусливим і, як це ні парадоксально, найбільш труднодоступним є той вигляд, який ми називаємо «еротичною любов'ю», — любов двох людей один до одного, любов, спрагла повного злиття, єдності з улюбленою людиною. Вона за своєю природою виняткова, і тому існує не тільки в єдності з рештою видів любові, не тільки як вища моральна цінність, але і як реальне земне відношення і ваблення, як відносне самостійне прагнення і потреба. І при цьому сама вона така різноманітна і непередбачувана, що потребує окремого аналізу.

Дата добавления: 2014-01-11