Сократ

II?

¹ Этот теоретико-познавательный, гносеологический вопрос IДелит философов на агностиков, отрицающих возможность Достоверного познания мира, сущности явлений¹, и филосо­фов, не сомневающихся в познавательных возможностях чело-Века, в его способности раскрыть сущность вещей, открыть •иконы природы и общества, представить более или менее вер-|ую картину мира. Такая позиция называется гносеологичес-м оптимизмом.

В теории познания сложились эмпирическое и рационалисти­ческое направления. Сторонники эмпиризма (греч. етреша — Вны'г) единственным источником знания считают опыт, основан­ный па чувственном познании, недооценивая активную роль в

¹ Агностицизм (грсч. а — отрицание и §по51з — знание) — учение, отрицаю-сс ио:1можность познания мира.

17познании теоретического мышления. Сторонники рационализма (от лат. таИо — разум) абсолютизируют роль абстрактного мыш­ления, недооценивая значение чувственного познания, наблюде­ния, опыта, эксперимента. Оба направления страдают односто­ронностью в оценке двух неразрывно связанных друг с другом сторон познавательной деятельности человека.

Существуют течения, представители которых отстаивают идеи об ограниченности познавательных возможностей человека, не­способности человеческого разума постичь суть бытия. Рацио­нальному познанию противопоставляется познание сверхразум­ное — инстинкт, мистическая интуиция, откровение и тому по­добные «высшие» способы познания. Такие течения включают различные школы иррациональной философии (лат. 1гга1ло-паНз — неразумный). Некоторые из них смыкаются с оккуль­тизмом и мистикой.

Отношение «мир — человек» теория познания рассматривает как отношение объекта и субъекта познания, выявляя связь чув­ственного и рационального как двух сторон познавательного про­цесса, исследуя проблему истины и ее критерия, а также другие гносеологические вопросы, которые, как и вопросы мировоззрен­ческие, не рассматриваются специальными науками. Это фило­софские вопросы. Исследуя их, философия выполняет гносеоло­гическую функцию.

3. Философское осмысление мира предполагает решение во­проса: находится ли окружающий человека мир, его предметы и явления в состоянии покоя или мир изменяется, развивается, переходит из одного состояния в другое. В античной философии ответ на этот вопрос разделил философов на «неподвижных» и «текучих». Впоследствии первый из этих взглядов получил на­звание метафизического; он давал статичную картину мира, за вторым, дающим динамическую картину, закрепилось название диалектического.

• Являясь двумя разными взглядами на мир, диалектика и ме­тафизика представляют собой всеобщие, философские методы познания; наряду с частнонаучными и общенаучными методами они широко используются в специальных науках.

Таким образом, философия, разрабатывая всеобщие, обосно­вывая частные и общенаучные методы познания, выполняет ме­тодологическую функцию.

Выделив основные функции философии, отметим, что у нее вСТЬ и другие функции, в том числе — интегрирующая, ак­сиологическая, критическая.

Дифференциация научных знаний, вызванная их ростом и проявившаяся в выделении из единого знания отдельных наук, привела к их обособлению. Вместе с тем необходимость иссле-допать сложные системы — социальные и природные объекты, Где возможности частных наук оказались ограниченными, по­родила противоположную тенденцию — стремление к интегра­ции. В результате возникают «пограничные» науки (например, физическая химия), науки, объединяющие области знаний, не являющиеся смежными (например, социальная экология), про­блемные науки, объединяющие несколько наук для решения какой-либо проблемы. Но такая интеграция связывает отдель­ные области знания. Философия, опираясь на специальные науки, обобщая их выводы, объединяет их на основе своих функций, категориального аппарата и методов познания. Вы­полняя таким образом интегрирующую функцию, она распро-| траняет ее не только на науку, но и на другие области духовной культуры, включая все формы общественного сознания: полити­ческое, правовое, моральное, эстетическое, религиозное (или ате­истическое).

Аксиологическая функция философии выражается в ее ори­ентации на определенные ценности (греч. ах!а — ценность). Ни одна философская система не ограничивается выдвижением и обоснованием своих положений; она определенным образом ин-Т('|третирует их, дает им оценку, формулирует систему ценнос­тей, идеал.

, Утверждая определенные ценности и идеалы, та или иная философская система подвергает критической оценке все то, что ей не соответствует, выступая таким образом в своей критичес­кий функции. Критика может быть направлена на объективный мир, например, на господствующие в данном обществе социаль­ные, политические, правовые отношения, на отражающие этот Мир идеи и теории, включая, положения и выводы данной фило­софской теории с целью ее дальнейшего развития.

Выяснение основных проблем и функций философии позво­ляет уточнить ее предмет. Этим предметом является всеоб­ща¹ свойства, связи, отношения, присущие как объективной действительности, так и субъективному миру человека. Коли-чественная и качественная определенность, структурные и при­чинно-следственные связи, движение и покой, диалектическое отрицание и противоречие — эти и другие свойства, связи, со­стояния относятся ко всем сферам действительности: природе, обществу, мышлению. Ко всеобщему относятся также универ­сальные характеристики в границах одной из этих сфер. Напри­мер, всеобщим в гносеологии (гносеологическим всеобщим) яв­ляются соотношения истины и заблуждения, эмпирического и теоретического, чувственного и рационального и другие отноше­ния и связи, характеризующие любой процесс познания незави­симо от специфики его предмета. К всеобщему в методологии относятся взаимосвязи, выраженные в категориях «абстрактное» и «конкретное», «анализ» и «синтез», «историческое» и «логи­ческое» и др.

Всеобщее в философии выражается в ее категориях и поня­тиях, формирующихся на базе специальных наук и применяемых этими науками на основе их философской разработки.

Таким образом, предметом философии являются всеобщие свойства и связи (отношения) действительности — приро­ды, общества, человека, отношения объективной действи­тельности и субъективного мира, материального и идеально­го, бытия и мышления.

Предмет философии следует отличать от философских про­блем, составляющих содержание философии. Предмет фило­софии существует объективно, независимо от философии. Все­общие свойства и связи (пространство и время, количество и качество, причина и следствие, возможность и действительность) существовали и тогда, когда никакой философии еще не было. Содержание философии — проблемы и их исследование, опирающееся на определенные философские принципы, законы и категории, не существуют и не могут существовать независимо,от философского учения. Круг философских проблем, их истол­кование, методы исследования, принципы и категории в разных философских системах различны. Вместе с тем и содержание философии становится предметом исследования, но не филосо­фии как теории, а истории философии, исследующей Процесс становления, развития, смены и борьбы философских учений и школ.

Софисты

Софисты (греч. софа — мудрость) открывают рационалистический перед греческой философии. Как философы, передававшие за плату специальные знания другим, они сформировались в V в. до н.э. и оставались заметными среди других философов почти до конца римской империи. Их воз­никновение было обусловлено потребностью ярко и убедительно говорить в народных собраниях, судах. Таким образом появились платные учителя «мыслить, говорить и делать».

Главной целью софистов была не истина, а умение убедить слушателей, поэтому на первое место у них выходила риторика —. искусство красноречия. Они отрицали объективную истину и утверждали, что истина всегда субъективна. В центре внима­ния софистов был человек и его познавательные способности.

Условно софистов можно разделить на старших (Протагор, Горгий, Продик) и младших (Алкидам, Ликофрон, Критий и др.).

Главной фигурой среди софистов, несомненно, является Про­тагор из Абдер (ок. 480 — 410 гг. до н.э.). Ему, считавшему себя «учителем людей», принадлежат знаменитые слова, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют»¹.

Он провозгласил изменчивость главным свойством материи и распространил этот принцип и на человека. Данный принцип составили основу релятивизма софистов (лат. гераглуиз — относительный — философская позиция, в соответствии с которой человеческое познание всегда относительно, условно, субъектив­но).

Второй важный принцип, сформулированный Протагором, подчеркивал, что все возникает и существует лишь в отношении к другому, и ничто не существует само по себе. Третьим прин­ципом стало положение о том, что все существующее в космосе приходит в противоположное себе, а не изменяется как попало. Отсюда следует, что всякая вещь состоит из противоположное-тей, а «о всяком предмете можно сказать двояко и противопо­ложным образом».

Другой известный учитель «мудрости» Горгий (ок. 483 — 375 гг. до н.э.) утверждал, что бытие как таковое вообще не существует, и строил свои рассуждения следующим образом: во-первых, если бы бытие существовало, то его невозможно было бы познать, так как между бытием и мышлением существует непреодолимая пропасть, несовместимость. Эта несовместимость обусловлена способностью мышления создавать несуществующие образы. Во-вторых, мыслимое бытие принципиально отличается от средства его выражения — слова. «То, что некто видит, как же может он передать в слове? И чем же это должно стать Для того, кто слушает не видя?» — риторически вопрошал Горгий.

Софисты имели свои оригинальные взгляды и по социально-политическим вопросам. Так, они Считали, что в своей жизни человек должен руководствоваться прежде всего законами при­роды, так как законы общества преходящи и, следовательно, не истинные. Говоря об этике, они отмечали, что если нет объек­тивного холода и тепла (так как одному человеку погода кажется холодной, а другому — теплой), то, соответственно, нет и объ­ективного зла и добра. Они зависят от конкретного человека, который считает добром то, что ему выгодно, приносит пользу, а злом то, что не соответствует его интересам.

Говоря о софистах, следует подчеркнуть, что если до второй половины V в. до н.э. почти все философы стремились раскрыть суть окружающего мира, то софисты повернули философскую мысль с проблем космоса на проблему человеческой жизни, рас­сматривая последнюю как в теоретическом, так и в практическом аспектах. С конца V в. до н.э. эта тематика стала предметом особого внимания и, прежде всего, у знаменитого древнегречес­кого философа Сократа.

СоКрат

В истории философии Сократу (469 — 399 до н.э.) принад­лежит особая роль. Будучи первым афинским философом, он имел много последователей и учеников, самым знаме­нитым из которых был Платон, и оказал огромное влияние на развитие мировой философской мысли. Интерес к Сократу вы-

зывает не только его учение, но и его динамичная, трагически окончившаяся жизнь.

Сведения о Сократе и его идеях дошли до нас исключительно в изложении его учеников, так как сам он за всю свою жизнь не написал ни строчки. Причиной тому было его отношение к письменности вообще, которую он считал внешним, мертвым зна­нием, мешающим глубокому внутреннему пониманию вещей. Со­крат подчеркивал, что он не любит книги потому, что им нельзя задавать вопросы, и поэтому живой диалог ставил неизмеримо выше того, что написано.

Хотя Сократ и не стремился к активной общественной жизни, он тем не менее исправно исполнял свой гражданский и воин­ский долг, который в условиях античной демократии был обя­зателен для всех свободных граждан Афин. Так, он был заседа­телем в совете во времена демократического правления в Афи­нах, непосредственно участвовал в сражениях во время войны Афин со Спартой, противостоял победившей на время тирании. Сохранились предания о сварливом характере его жены и о Со­крате как плохом семьянине, который, предаваясь философским беседам и спорам, плохо заботился о жене и трех своих сыно­вьях.

Философия Сократа касалась прежде всего человека, которо­го он понимал как нравственное существо, познающее самого себя. Душа человека есть «Я познающее» и раскрывается она как разумная и нравственно совестливая персона. Сущность че­ловека сосредоточена в его душе, так как она есть «то, чему служит тело». Ценность души состоит в познании. Если не зна­ешь, что такое добродетель, то, естественно, не знаешь и как ее достичь. А добродетель необходима человеку для возрастания его души.

Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель ко­торого состоит в том, чтобы установить истину. Истину он по­нимал как объективное, независимое от мнения людей знание, получаемое в процессе диалога, когда происходит уточнение со­держания понятий. Беседовать, считал он, — значит сдавать мо­ральный «экзамен души».

Сократ первый указал на то, что знание носит устойчивый понятийный характер, а метод субъективной диалектики назвал майевтикой (повивальным искусством), так как с его помощью рождается истина в процессе беседы, диалога. Он широко ис-пользовал метод индукции (выведение более общих знаний из частных) и не менее самой истины ценил этот метод «наведения» на истину.

По отношению к материальному миру он был агностиком, полагая, что познать его невозможно; зато доступна пониманию душа человека, в познании которой и состоит суть, предмет фи­лософия.

Познать самого себя — это для Сократа означает найти общие для всех людей нравственные качества. Определяя добро и зло, он говорил о существовании объективных нравственных норм поведения людей. Счастье и добродетель тождественны, зло — есть незнание добра.

Душа возвышается над «животностью» человека, и этим она обретает свободу, благодаря которой человек знает, как управ­лять своими страстями. Человек, управляющий страстями, при­обретает счастье, ибо его душа становится добродетельной и гар­моничной. «По мне лишь добродетельный, женщина ли, мужчи­на ли, счастлив, — говорил он, — неправедный и злонамерен­ный — несчастлив всегда». Отсюда человек является архитекто­ром своего счастья и несчастья.

Сила этического учения Сократа была подтверждена не толь­ко его философскими рассуждениями, но и самой его смертью, которую он мужественно принял, выпив яд, подчиняясь неспра­ведливому, но формально безупречному (с точки зрения афин­ской демократии) решению суда. Сократа обвинили в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; и наказание за это — смерть»¹. Отвергая эти обвинения, Сократ в своей защи­тительной речи пытался доказать, что, во-первых, отрицать одних богов и признавать других не значит быть безбожником и наносить вред своему городу; во-вторых, воспитание молодежи является полезным делом, так как оно призывает людей ценить духовные ценности выше материальных. Убежденный в своей правоте, Сократ не просил о прощении за дела полезные «для чести своего города». В своем последнем слове он сказал: «Я ухожу отсюда, приговоренный вами к смерти, а мои обвинители

уходят, уличенные правдою в злодействе и несправедливости. И я остаюсь при своем наказании... и мне думается, что это пра­вильно»¹.

Накануне казни друзья Сократа подкупили стражу и предло­жили ему бежать, на что он ответил отказом, пояснив, что чтит законы и потому повинуется им, хотя и считает решение суда несправедливым.

Сократические шКолы

Многочисленные последователи Сократа продолжили дело своего учителя, став основателями нескольких направле­ний (школ), вытекающих из его философии. Наиболь­шую известность из них получили: киники, киренаики, Мегар-ская школа, а также Академия Платона.

Школа киников (IV в. до н.э.) была основана Антисфеном из Афин, который, развивая этнические взгляды своего учителя, пошел значительно дальше его в практическом применении тео­ретических идей. Антисфен и его сподвижники Диоген Синоп-ский, Кратет и другие вошли в историю философии не столько своими идеями, сколько экстравагантным поведением. Они от­рицали цивилизованный образ жизни, всячески высказывая пре­небрежение к общепринятым социальным нормам, богатству, славе, и видели смысл жизни в достижении личной независимос­ти внутренней свободы. Они первыми стали называть себя «гражданами мира», заявляя, что в любом обществе они будут жить не по его, а по своим собственным законам, что, разуме­ется, не могло не сопровождаться скандалами и социальным на­пряжением вокруг них.

Предание сохранило несколько эпизодов из жизни наиболее известного киника — Диогена, которые хорошо передают жиз­ненную и мировоззренческую позицию представителей этой фи­лософии. Так, сам Диоген, ведя аскетический образ жизни, мес­том своего проживания избрал бочку, сведя до минимума свои потребности и существуя на подаяния. На вопрос царя Алек­сандра Македонского: «Что я, властелин мира, могу для тебя сделать?» Диоген ответил из своего «жилища»: «Отойди и незаслоняй мне солнца». А увидев однажды мальчика, пьющего пригоршнями воду из ручья, он бросил на землю свою кружку со словами: «И зачем я, глупый человек, ношу с собой эту бес­полезную вещь?»

Философия киников с ее акцентом на этике, очищенная от экстравагантности и парадоксов, явилась непосредственным ис­точником формирования философии стоиков — одного из глав­ных направлений в более поздней античной философии.

Киренская школа (IV в. до н.э.) была основана также учени­ком Сократа, Аристиппом из Кирены (Северная Африка). Так же, как и киники, представители этой школы (Арета — дочь Аристиппа, Феодор, Гегесий и др.) в центр своей философии поставили этику. Изучение же природы они считали делом бес­полезным, так как, по их мнению, она непостижима.

Поведение человека определяется его душой, которой свойст­венны только два состояния: плавное и резкое. Первое из них порождает наслаждение, удовольствие; в то время как резкое и грубое движение вызывает страдание, боль. Счастье киренаики понимали как возможность получать наслаждения, это же объ­являлось ими и целью жизни.

Разумным они считали такое поведение человека, которое по­зволяет господствовать над жизненными благами, а не быть их рабом. Другими словами, человек должен относиться к окружаю­щей действительности так, как будто она его не касается, т.е. быть свободным от всего внешнего. Свобода «вернее всего ведет к счастью», — говорили они. В отличие от Сократа киренаики считали мораль искусственным и исторически изменчивым обра­зованием, а потому предлагали не обращать на нее внимания в достижении личного счастья. В последующем философские взгляды Киренской школы (прежде всего этика) нашли отраже­ние в творчества Эпикура и его последователей.

Дата добавления: 2014-01-11