Этические знания о природе морали

В рамках античной этики сформировались две противоположные теории морали: софистическая и классическая.

Первая из них отрицала обязательность нравственных требований и сводила сферу влияния морали главным образом к регуляции поведения индивидов. Так, по мнению одного из представителей школы софистов — Протагора, нормы нравственности различны в каждом человеческом обществе, они меняются в разные эпохи и поэтому даже важнейшие этические понятия, такие как добро и зло, являются относительными.

В противоположность этому классическая теория морали, сформировавшаяся в учениях величайших мыслителей Древней Греции — Сократа, Платона и Аристотеля, заложила основы этики как науки о нравственности.

Для философии Сократа было характерно отождествление добродетели и знания. Сократ полагал, что человек, знающий, что такое добро, не станет поступать плохо. Основными добродетелями он считал сдержанность, мужество и справедливость, которые человек приобретает путем познания. Особо следует подчеркнуть, что именно Сократом была затронута актуальная и поныне проблема соотношения политики и морали.

Некоторые софисты противопоставляли политику и мораль, рассматривали политику как «грязное дело», лишенное сдерживающих этических начал, что являлось достаточно справедливым по отношению к определенной части политиков и их действиям. Однако Сократ критиковал подобную позицию как ошибочное отступление от должного и считал, что политика не только может, но и должна обосновываться с позиции морали. Ученик Сократа Платон, один из величайших философов Древнего мира, полагал, что основы нравственного заключены вне мира — в Идее, заложенной в устройстве мира и пронизывающей все мироздание, в том числе и человека. Тем самым Платон внес в этику идеальное понимание нравственного.

Признавая основы нравственного и выводя их из общественных отношений, Демокрит подчеркивал, что совершающий несправедливость несчастнее несправедливо страдающего.

Наконец, итогом классической теории морали является этика Аристотеля (IV в. до н. э.) - он первым систематизировал ее как творческую науку о добродетелях, относящихся к человеческому разуму, которому отводил огромную роль в формировании нравственности.

Гедонизм, эвдемонизм, этический релятивизм, аскетизм.

В сочинениях выдающихся мыслителей древности (Демокрит, Аристипп и Эпикур) утверждались идеи гедонизма (от греч. hedonic — удовольствие, наслаждение), в соответствии с которыми добровольное поведение должно сочетаться с переживаниями удовольствия, порочное — со страданиями. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно», — говорил Эпикур. Гедонизм практический иногда принимал вульгарные формы, фанаты чревоугодия встречались во все времена, но уже мудрецы древности предостерегали от крайностей. «Мера во всем превосходна» (Протагор). «Если перейдешь меру, то самое приятное станет самым неприятным» (Демокрит).

В Античности зарождается и получает также широкое распространение и такое течение этической мысли, как эвдемонизм (от греч. Evdaimonia -— счастье, блаженство). Это направление этики стремилось найти гармонию между добродетельным поведением и обретением счастья. Платон, например, выделял такие добродетели, как мужество, мудрость, умеренность, справедливость. По Аристотелю, существуют основные группы добродетелей: дианоэтические (связанные с деятельностью разума) — мудрость, рассудительность, сообразительность и этические, связанные с деятельностью воли, — мужество, щедрость.

Счастливым, по Аристотелю, в полном смысле может быть только праведный человек, а добрые действия ведут к счастью, к хорошему расположению духа.

Одновременно предполагалось, что злые поступки неизбежно приводят к несчастью и страданию. Злой человек несчастлив уже потому, что ведет безнравственный образ жизни (наркомания, проституция, алкоголизм). Сократ утверждал, что несправедливый человек несчастлив при всех обстоятельствах, но особенно он несчастлив, если он уходит от возмездия и остается безнаказанным. Как видно, это все актуально для нашего времени.

Этический релятивизм (от лат. relatives — относительный) — это направление, представленное учением софистов (V век до н. э.). Он знаменовал собой своеобразный период сомнения в предмете этике, отрицание морали как чего-то безусловного и общезначимого. Справедливо подчеркивая изменчивость моральных представлений, роль относительного в морали, софисты выдвигали позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели.

Так, Протагор говорил: «Человек есть мера всех вещей»; триединый тезис Горгия отличается скептицизмом:

1) ничего не существует;

2) если что-то и существует, то оно непознаваемо;

3) даже если оно и познаваемо, то такое познание невыразимо.

Скепсис (сомнение) софистов содержит основания для субъективизма. Из их утверждения можно заключить, что каждый индивид устанавливает свои критерии оценок, создает свою мораль. И софисты давали основания для подобных выводов. По свидетельству видного греческого историка Диагена Лаэртского (III в. до н. э.), именно Протагор утверждал, что о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом, в том числе и в плане моральной оценки. А если так, в мире нет ничего устойчивого. Для софиста все в равной степени достойны похвалы, более того, не стоит придавать значение законам и повиноваться им, ибо сами законодатели их часто переделывают или вообще отменяют. Оценку таким размышлениям и мыслям дал Софокл. Он считал, что учение софистов порождает в людях надменность, чрезмерную гордыню и безответственность.

Софокл был оппонентом софистов по целому ряду положений. Его с полным основанием можно считать одним из создателей этического рационализма (от лат. rationales — разумный). Он стремился, в отличие от софистов, найти надежную основу для нравственных оценок, сводя добродетель к знанию о том, как делать добрые дела для людей и окружающего мира. Все добродетели пронизаны разумностью. Например, он считал, что мужество есть понимание того, что страшно и не страшно; умеренность есть знание о том, как обуздывать страсти; мудрость — знание о том, как следовать законам.

Сократ создал систему устойчивых общих понятий, основу которой составляли знания о нравственности.

Для этого он пользуется специальным методом, который условно может быть разделен на следующие этапы:

• сомнения («Я знаю, что я ничего не знаю»);

• ирония (выявление противоречия);

• майевтивка (преодоление противоречия);

• индукция (обращение к эмпирическому материалу, фактам);

• дефиниция (окончательное определение искомого понятия).

При всем этом важно иметь в виду, что индуктивный метод Сократа не утратил своего значения и в настоящее время как способ ведения научных дискуссий.

Гедонизму и эвдемонизму в определенный степени противостоял аскетизм (от греч. asketes — упражняющийся, подвижник), который добродетельную жизнь человека связывал с самоограничением удовольствий, чувственных устремлений. При этом ограничения рассматривались не как самоцель, а как средство, условие достижения высших нравственных ценностей.

Тема № 2: Понятие, сущность и функции морали

Дата добавления: 2014-01-13