Лекция 3. Различные элементы ранних религиозных форм, т.е

Различные элементы ранних религиозных форм, т.е. некие представления о сверхъестественном и связанные с этими верованиями ритуалы, в значительной степени составляют основу первобытной культуры. Для первобытного человека неразрывно связанные миф и ритуал, представления и культовые действия, верования и обряды – это система мышления и освоения окружающего пространства, основа изобразительного и драматического искусства, способ передачи информации от поколения к поколению, условие формирования и развития духовной культуры и даже источник стабильного существования самого общества.

Мифы.

В раннем религиоведении существовала тенденция противопоставлять мифологию и религию. В качестве «мифологии» рассматривались представления древности, которые следовало отличать от собственно религии – прежде всего, христианства. Мифы ассоциировались с заблуждением, религия – с истиной. Современное религиоведение (но не теология) при анализе мифа зачастую исходит из того, что мифы присущи всем религиям – как древним, так и более поздним.

Миф – древнее предание о происхождении мира, людей, животных, о явлениях природы, богах, о жизни и приключениях героев. Реальность в мифе является фантастической, вымышленной, герои наделены сверхъестественными качествами и способностями творить чудеса. Это специфическое произведение, в котором в образной, символической форме автор особыми приемами стремится заставить человека, воспринимающего миф, пережить описываемые события, как правду. Миф представляет собой одну из первых попыток ответить на фундаментальные вопросы космологии, теологии, антропологии и культурологии. Но миф не является наивной выдумкой древнего автора, а выступает как специфическая форма духовного осмысления мира человеком, зависимая от степени и уровня развитости окружаюшей человека социокультурной действительности и являющаяся особым, символическим, пониманием. Миф позволяет за конкретными мифологическими явлениями и именами усмотреть многообразие исторических реалий, т.е. в мифе можно обнаружить зерна исторической истины, правды жизни древних народов. Миф лежит у самых истоков возникновения искусства и является принципиальным основанием мировой культуры.

Мифология составила значительную часть мыслительной истории человечества. По содержанию мифа мы реконструируем духовную культуру этноса в его историческом прошлом. И поскольку миф выступает важным социально-духовным фрагментом прошлого, постольку он позволяет с большой долей адекватности воссоздавать не только былые формы мировоззренческих представлений, но и бытия людей в целом. А это позволяет говорить о мифе как о важнейшем показателе духовной культуры раннеисторических этапов развития человечества, хотя сам миф не создает хронологической истории этноса. «В мифах еще нет истории», – замечал Гегель.

Необходимо помнить, что миф всегда отражает определенную традицию, которая могла возникнуть на многие века ранее появления самого священного текста. Есть опасность, напр., спутать эпоху возникновения мифа с датой, когда он был впервые зафиксирован. В прямом его приложении такой метод привел бы к датировке немецких народных сказок 1812-1822 гг., когда их опубликовали братья Гримм.

Мифы разнообразны, но выделяются некоторые универсальные сюжеты, благодаря которым возможна их классификация. Выделяют мифы космогонические (повествуют о том, как возник мир), антропогонические (рассказывают о создании человека), теогонические (повествуют о возникновении богов), героические, месссианские (в них фигурирует герой-спаситель), эсхатологические (повествуют о конце света).

Распространенным типом героя мифов является «культурный герой». «Культурный герой» – понятие, применяемое исследователями мифологии для обозначения персонажа мифов, который добывает или впервые создает для людей различные предметы культуры (огонь, культурные растения, орудия труда), учит их охотничьим приемам, ремеслам, искусствам, вводит определенную брачную организацию, магические предписания, ритуалы и праздники. Приведем интересный пример из Библии. Братоубийца Каин предстает в ней одновременно и как культурный герой – строитель городов, а его потомки являются основателями различных видов деятельности. «И пошел Каин от лица Господня и поселился в земле Нод, на восток от Едема.... И построил он город; и назвал город по имени сына своего: Енох» (Быт 4:16-17). Потомки Каина – Иавал («он был отец живущих в шатрах со стадами», т.е. положил начало скотоводству), Иувал («он был отец всех играющих на гуслях и свирели») и Тувалкаин («был ковачом всех орудий из меди и железа», т.е. первым кузнецом) (Быт 4:20-22). Образу культурного героя близок и образ демиурга. Демиург (от греч. ремесленник, мастер) – это мифологический персонаж, который изготовляет различные элементы мироздания, подобно тому, как ремесленник изготовляет свои изделия. Так, египетский бог Хнум сделал людей на гончарном круге. Персонаж финской мифологии – Ильмаринен выковал небесный свод, звезды, плуг, меч и другие орудия. В данном случае образы бога и культурного героя совмещаются в одном персонаже.

Мифы возникают стихийно и не представляют собой систематизированного учения. Систематизация и упорядочение религиозных учений происходят, как правило, тогда, когда появляются «религиозные специалисты» – жрецы, монахи, священники. Именно они заинтересованы в систематизации мифов, имеют для этого время и необходимые знания. «Религиозные специалисты – это первые в истории представители интеллектуального труда. Они создают священные книги, фиксируют мифологическую традицию и упорядочивают ее, подвергают осмыслению и истолкованию. Так оформляется религиозная доктрина, вероучение. В религиях Откровения, истоком которых был религиозный опыт, пережитый их основателями, систематизация вероучительного наследия Учителя, произнесенных им проповедей, проводилась его учениками и последователями. Однако систематизация мифов и выработка более или менее целостного учения происходят не во всех религиях. Так, несмотря на богатство и разнообразие греческой мифологии, наличие письменности, культуры рационального мышления, греческие мифы так и не были сведены в стройную систему, хотя подобные попытки предпринимались (напр., «Теогония» поэта Гесиода).

Ритуал.

Ритуал – совокупность обрядов, сопровождающих религиозный акт и составляющих его внешнее оформление; церемония, церемониал (лат. ritus – обычай, обыкновение, следование, действование надлежащим образом, религиозный обряд).

В религиозном сознании сакральное предстает и как источник блага, и как источник угрозы. Для религиозного человека жизненно важной задачей является взаимодействие с сакральным. Этой цели служат религиозные ритуалы. Или иначе: как совокупность определенных идей и верований религия воздействует на человеческое поведение, что подразумевает, в первую очередь, совершение ритуалов. Ритуал представляет собой систему символических актов, которая строится на основе определенных правил. Функция ритуала заключается в том, что он регламентирует взаимоотношение людей с сакральным, служа как бы мостом, по которому осуществляется переход от профанного к сакральному и наоборот.

В центре дискуссий по поводу функций ритуала находится проблема соотношения ритуальной деятельности и мифа. Одни авторы считают первичным и определяющим фактором ритуал, а миф трактуют как объяснение ритуала. Другие, напротив, полагают, что миф первичен по отношению к ритуалу, а ритуал лишь воспроизводит тот или иной миф. Впрочем, эмпирически было показано, что миф и ритуал могут существовать независимо друг от друга. Главное, что в религиозном поведении человека ритуал и миф всегда теснейшим образом взаимосвязаны.

В описании смысла ритуала в религиоведении возможны два подхода: ритуал может описываться как символическое выражение реальных социальных отношений, а может – как символическое выражение отношения человека к трансцендентной реальности. Но как ни интерпретировать ритуал, это, прежде всего, – символическое, внерациональное поведение. Ритуалы не просто служат неким утилитарным целям, пусть и сопряженным с религиозными представлениями (вызвать дождь, вылечить болезнь, изгнать злого духа, обеспечить плодородие земли и т.п.). В контексте мифологического мышления ритуал означает соучастие человека в поддержании миропорядка в целом. Само происхождение слова «ритуал» указывает на это. Санскритское слово «рита» означало, с одной стороны, некий общий закон, порядок, которому подчиняется течение мировых процессов, с другой – священный обряд, жертвоприношение. Религиозные ритуалы воспринимались как элемент устройства мира. Ритуал понимается как воспроизведение события, отраженного в мифах и ставшего для людей образцом для повторения. Каждый обряд следует божественному образцу, архетипу. – «Так делали боги, так делают люди» (индийское изречение).

Типология ритуалов: имитативные (воспроизводят тот или иной миф или один из аспектов мифа), позитивные и негативные (позитивные обычно связаны с освящением или обновлением объекта, а негативные – с установлением запрета, табу), ритуалы жертвоприношений, ритуалы перехода (ритуалы, связанные с рождением, инициацией, заключением брака, смертью).

По мнению многих исследователей, с культа начинается собственно культура, и современные этнографы подтверждают это, что культурный человек возникает из культа, вне культа он простой охотник, собиратель, он не создатель живописи, музыки, танцев и всего остального. На религиозные корни культуры указывает и само слово cultura (лат. – «возделывание», «воспитание», «образование», «развитие»), которое происходит от слова cultus – «почитание», «поклонение», «культ».

Ранние формы религиозных верований.

О наиболее ранних формах религиозных верований известно очень мало. Помимо археологических находок, своеобразным «ключом» к древним верованиям для ученых являются верования современных «примитивов» – народов, сохранивших первобытный уклад жизни до эпохи Нового и Новейшего времени. Образ жизни «примитивных» народов изучается этнографией, культурной антропологией. На основе данных, представленных этими науками, историки религий строят предположения о том, какими могли быть религиозные верования первобытной эпохи. Однако культуры современных «примитивных» народов не могут рассматриваться как тождественные первобытным культурам уже хотя бы потому, что, сохранившись до сегодняшнего дня, прошли огромный исторический путь, отделяющий их от реальной «первобытности». В историческом плане они не ближе к первобытной эпохе, чем, напр., современные европейцы или японцы. Поэтому нельзя с точностью утверждать, что нынешние, описанные этнографами, верования этих племен – это полный аналог самых древних религиозных представлений человека. Но сходство образа жизни (это касается, прежде всего, охотничьих племен) позволяет строить определенные предположения.

Раз не разрешен вопрос о начальном зарождении религии в человеческом роде, трудно подойти к разрешению вопроса и о первоначальной форме религии. С чего началось религиозное богопоклонение: началось ли оно с почитания явлений природы, или же сначала появился культ умерших предков, не предшествовало ли этому, хотя бы и в самой зачаточной форме, более чистое поклонение высшему существу – все это такие вопросы, на которые никто не осмелится дать однозначного ответа. С уверенностью нельзя ничего сказать даже и о том, началось ли религиозное поклонение у всех людей с одной определенной формы или же отдельные племена шли в этом отношении независимым путем, так что у одного племени религия обнаружилась первоначально в форме обоготворения явлений природы, у другого началась с культа предков, у третьих – с почитания самых ничтожных предметов, вроде камней, звериных зубов, раковин и проч.

Анимизм.

Анимизм – это вера в существование духов, одухотворение сил природы, животных, растений и неодушевленных предметов, приписывание им разума, дееспособности и сверхъестественного могущества. Все ученые, занимавшиеся исследованием жизни некультурных народов, указывают на анимизм, как на отличительную особенность в духовном складе этих народов. Собственно, этот анимизм сам по себе не составляет еще религиозной веры: это только своеобразный взгляд на окружающую природу, первичная форма объяснения наблюдаемых в природе явлений и предметов. Все, на чем останавливается взор дикаря, – зверь, дерево, небесные явления, даже камень и колеблемый ветром листок, – все это кажется ему таким же одушевленным, как и он сам. Коль скоро все это имело душу, разум, то оно могло чувствовать и действовать, приносить пользу или вред. А раз так, то ко всем этим явлениям природы, горам и рекам, камням и деревьям следовало относиться со вниманием, т.е. приносить определенные жертвы, совершать в их честь молитвенные обряды, культовые церемонии. Но поклонение духу того или другого предмета или явления могло иметь место только в том случае, если дикарь признает в нем проявление особенной силы, способной влиять на его судьбу. От безразличного взгляда на предмет к почитанию его дикарь мог перейти часто благодаря совершенно случайному обстоятельству. Напр., лошадь, ввезенная в Америку европейцами, сделалась для мексиканцев образом бога грома, так как они приписали ей смертельное действие огнестрельного оружия испанских всадников. При одухотворении всех предметов и явлений природы в сознании дикаря весь мир как бы наполняется духовными существами или демонами (от греч. daimonion – божественная, сверхъестественная сила, божество, дух), не только производящими различные изменения в природе, но и влияющими на судьбу человека. В. Соловьев даже считал, что религиозное сознание дикаря можно назвать смутным пандемонизмом.

По каким же мотивам и основаниям первобытный человек одухотворял явления природы? Эти воззрения становятся понятными, если вспомнить, что для дикаря духи являются удобной гипотезой, объясняющей ему все явления видимого мира. Что такое вулканы? А это, по верованиям австралийцев, подземные демоны разводят огромные костры и кидают вверх раскаленные камни. Кто приводит в движение реки? Это – дух. Он велит течь реке. Вообще, всякое движение, действие и состояние природы дикарь объясняет наиболее простым путем: по аналогии со своими действиями он и в жизни природы видит личные причины (это можно охарактеризовать как персонификацию причин).

Но религиозное поклонение духам природы скорее соответствует той стадии развития, которую некоторые ученые называют спиритизмом. Это – вера в то, что духи могут покидать тело и переселяться в различные материальные предметы. Только на стадии спиритизма появляется почитание душ умерших предков, наблюдаемое почти у всех некультурных народов; это почитание основывается на вере в то, что душа умершего и после выхода из тела продолжает свое существование. Воздавая должное душам покойных предков, первобытные люди тем самым надеялись на защиту и покровительство покойников в гигантском мире потусторонних сил. Сущность культа предков – в почитании умерших, выражающееся не только в памяти о них, но и вере в их постоянное присутствие и вмешательство (как благотворное, так и вредоносное) в дела живых, в совершении определенных ритуалов, принесении предкам подношений. Напр., в Древней Месопотамии существовал обычай, согласно которому умерших предков надо было постоянно кормить, иначе они становились злыми духами и вредили живым. Кормление производилось через специальные отверстия, которые располагались в храмах. Как же обосновывался столь бессмысленный, на первый взгляд, обычай? Однажды миссионеры Кохинхины вздумали протестовать против обычая тамошних дикарей ежегодно потчевать своих умерших материальной пищей. Но дикари осмеяли невежественных, по их словам, миссионеров. «Пища, – говорили они, – содержит в себе два начала: во-первых, свою сущность, а во-вторых, случайные качества: вид, вкус, запах и т.д. Невещественные души предков берут себе только сущность пищи, а все остальное, доступное телесным чувствам, оставляют на блюдах».

Культ предков зафиксирован у многих бесписьменных народов, но мог составлять важнейшую часть религиозных представлений и у народов, достигших цивилизационной стадии развития. Напр., культ предков – важнейшая черта китайской народной религиозной традиции.

В культе предков наибольшим предметом почитания становятся те умершие, которые и при жизни пользовались преимущественным значением и почетом, а именно, во-первых, отцы семейств и, впоследствии, целые ряды родовых предков, и во-вторых, в случае более обширных и сложных общественных групп, различные представители верховной власти, жреческой и военной, и другие влиятельные люди (волшебники, прорицатели), на которых и прежде смотрели как на существа высшего порядка. Таким образом, как души умерших родичей превращаются в домашних богов, так души умерших властителей и обаятелей становятся богами национальными (Вл. Соловьев).

Но как из этого культа умерших предков могло возникнуть обоготворение природы и ее явлений? На этот вопрос выдающиеся исследователи Спенсер и Тэйлор дают неодинаковые ответы. По мнению Спенсера, дикарь пришел к религиозному почитанию явлений природы после того, как у него образовалась мысль о переселении душ людей после их смерти в различные предметы и явления природы; при этом почитание душ умерших предков было естественно перенесено и на те предметы природы, которые дикарь считал жилищем этих душ. Такому превращению культа умерших в культ природы могли способствовать те наименования и прозвища, которые носили умершие при жизни. Пусть какой-нибудь вождь племени именовался при жизни Громом, Утренней Зарей, Тигром или Быстроногой Ланью; после смерти он сначала сам делается предметом религиозного культа, но потом, когда память об этом историческом лице утрачивается и остается только его имя, религиозное почитание переносится с забытого умершего на тот физический предмет, название которого ему было усвоено. Таким образом возникает религиозное почитание грома, утренней зари, тигра или лани. Напротив, Тэйлор объясняет происхождение религиозного культа природы и ее явлений склонностью дикаря переносить свои собственные состояния на предметы и явления окружающей природы. Признавая в самом человеке существование помимо тела особого двойника или духа, дикарь предполагает и во всех явлениях внешней природы наличность такого же духа, способного влиять на окружающую среду, и в частности на человека и его судьбу. Если первобытный дикарь способен был прийти к обоготворению и религиозному почитанию душ умерших людей, то, естественно, он мог остановиться и на обоготворении тех мощных и таинственных духов, которые, по его мнению, обитают в разнообразных предметах и явлениях природы. Так возникает почитание природы, а также демонов, леших, русалок, домовых и прочих всевозможных таинственных духов, которыми грубый ум дикаря наполняет всю природу. И здесь цель религиозного поклонения чисто утилитарная: этим поклонением дикарь хочет задобрить духов природы и оградить себя от их зловредного влияния.

По мнению христианских исследователей, анимизм, предложенный Тэйлором и его последователями как первейшая форма религии, есть не этап религиозного развития, но особое состояние религиозности, характерное для тех людских сообществ, которые, ослабив до предела, а то и разорвав связь с Богом Вседержителем, связали себя с миром духов и полностью погрузились в него.

Фетишизм.

Естественное стремление к видимому и конкретному побуждает дикаря облекать свои анимистические и спиритические верования в конкретные формы. Одною из таких примитивных форм религиозного почитания является т.н. фетишизм. Фетишизм – религиозное поклонение материальным предметам, которым приписываются не присущие им сверхестественные свойства (способность исцелять, предохранять от врагов, помогать на охоте и т.п.). Слово «фет и ш» происходит от португальского слова fetiço (амулет, магическая вещь); этим именем португальские моряки, впервые познакомившиеся с жителями Западной Африки в XV в., назвали те предметы почитания, которые дикари носили с собою, приписывая им особую магическую силу. Под именем фетишизма разумеется почитание мелких предметов природы, по преимуществу в их естественном состоянии; фетишем мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: камень, раковина, обломок железа, череп животного, осколок зеркала; фетишем могли быть также добычливые орудия охоты, деревья, плоды которых утоляют голод, и т.д. Обращение людей с фетишами говорит о том, что они не всегда относились с должным почтением к выбранному ими предмету. За оказанную помощь его благодарили, за беспомощность наказывали. В этом плане интересен африканский обычай истязания фетишей, причем не только для их наказания, но и для побуждения к действию. Напр., прося о чем-нибудь фетиш, африканцы вбивали в него железные гвозди, полагая, что после этого фетиш лучше запомнит обращенные к нему просьбы и обязательно выполнит их. Если фетиш не выполнял возложенные на него функции, то он выбрасывался или заменялся другим.

Фетиш нужно отличать от идола; последний есть искусственное воспроизведение предмета поклонения, хотя бы путем небольших надрезов, проведения нескольких черт или полос, тогда как фетишем становится всякий предмет в том его виде, в каком он найден дикарем. В идолопоклонстве заметна уже некоторая самодеятельность со стороны человека, тогда как в фетишизме он совершенно подчиняется явлению. Можно сказать, в фетишизме природа говорит человеку: «Я твой бог», в идолопоклонстве же сам человек говорит ей: «Ты мой бог». Фетиш становится предметом поклонения потому, что в нем предполагается присутствие или воплощение особого духа или таинственной силы. Поэтому фетишизм есть только особый вид анимизма или скорее спиритизма; почитая фетиша, дикарь в существе дела почитает обитающий в нем дух. Правда, в сознании массы при почитании фетиша представление о живущем в нем духе может отсутствовать, но все же фетишизм мог зародиться только на почве анимизма или спиритизма. Имеется и иная точка зрения: первобытные люди не одухотворяли фетиши, но лишь предполагали наличие в них некоторых свойств, которые не усматривались при помощи обычных органов чувств.

Элементы фетишизма были обнаружены практически во всех религиях, они также широко распространены в сфере бытовых суеверий и предрассудков. Так, сохранившаяся до наших дней вера в магическую силу амулетов, талисманов, предметы, приносящие удачу или отводящие опасность, является не чем иным, как пережитком первобытного фетишизма.

Некоторые ученые считают фетишизм самой ранней из форм религиозных верований. Переход от фетишизма к анимизму происходил, по их мнению, следующим образом. Первоначально предмет сам по себе воспринимался человеком как проявление сверхестественных сил. С усложнением мышления, задаваясь вопросом об источнике этих сил, человек начинает думать, что их носителем является существующая в объекте какая-то неведомая ему сила – своеобразный двойник данного объекта. Зримый образ этого «двойника» еще не сложился в сознании людей, и он выступал безликим и бесформенным, не оторванным от предмета. Это было уже новой формой развития первобытных верований – анимизмом.

Тотемизм.

Тотемизм – одна из ранних форм религии, в основе которой лежит вера в существование особого рода мистической связи между какой-либо группой людей (род, племя) и определенным видом животных или растений (реже – явлениями природы и неодушевленными предметами). Название этой формы религиозных верований происходит от слова «ототем» (или, точнее, «дотем»), которое на языке северо-американских индейцев оджибве означает «род его» и является характеристикой кланового родства. Именно в период освоения белым человеком Северной Америки обратили внимание на то, что кланы индейцев часто называются именами животных, растений и сил природы. В XIX веке подобные примеры были зафиксированы и в иных странах и регионах. В ходе изучения тотемизма было установлено, что его возникновение тесно связано с хозяйственной деятельностью первобытного человека – собирательством и охотой. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектами поклонения (скорее всего, первоначально именно те, что составляли основу пищи данного коллектива). Учеными-эволюционистами была высказана и иная гипотеза, что тотемизм возник из личного имени. Какому-то воину за его хитрость дали прозвище лиса. Его дети именовались детьми лиса. Через несколько поколений лис начал почитаться потомками, как предок и покровитель племени (Герберт Спенсер). На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу. Поэтому иногда свое отношение к тотему первобытные люди выражали словами: «Это наше мясо». Однако такого рода связь между людьми и тотемами относится к далекому прошлому, и о ее существовании свидетельствуют лишь древние предания и дошедшие до исследователей из глубины веков устойчивые языковые обороты. Позднее члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что родоначальником и покровителем их группы является определенное тотемное животное или растение и что их отдаленные предки, сочетавшие в себе признаки людей и тотема, обладали сверхъестественными возможностями. Это вело, с одной стороны, к усилению культа предков, с другой стороны – к изменению отношения к самому тотему. Напр., возникли запреты на употребление тотема в пищу за исключением тех случаев, когда его поедание носило ритуальный характер. Наконец, возникло представление о реинкарнации, т. е. о возможном перевоплощении человека (в частности, умершего предка) в его тотем и обратно. Принадлежность к избранному тотему выражалась и в одежде, и в татуировке, и в украшениях (перья, рога, шкура, хвост и другие особенности тотема носятся только тем племенем, которое выбрало его), и в ритуальном поведении (напр., в религиозных плясках повторяются движения тотема и издаваемые им звуки). Во все главные моменты своей жизни член племени так или иначе отмечал свое единство с тотемом. В процессе формирования первобытного общества тотемистические верования выполняли интегрирующую функцию, объединяя людей той или иной тотемной группы вокруг признанного ими тотема.

Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу (полинез. – запрет; религиозно-магический запрет, налагаемый на какой-либо предмет, действие, слово и т.п., нарушение которого будто бы неминуемо влечет жестокую кару со стороны духов – болезнь или смерть). Именем табу называются предметы и лица, к которым запрещено прикасаться; они обыкновенно противополагаются ноа, т.е. предметам дозволенным или разрешенным. Под запрещением находятся идолы, кладбища, личность жреца, главари племени и их жилища, а иногда и целые провинции. Обычай табуирования стал в условиях первобытной родовой общины важнейшим механизмом регулирования социально‑семейных отношений. Так, половозрастное табу разделило коллектив на строго фиксированные брачные классы и тем самым исключило половые связи между близкими родственниками. Иногда табу налагалось в видах общественной пользы: так, напр., табу назначали на бананы, когда предвиделся плохой урожай хлеба, и на те плоды животных, которые становились редкими. Иногда табу принимало прихотливый характер; так, напр., произвольно запрещалось кому-либо выходить из дому в течение известного числа дней, женщинам запрещалось прикасаться к яствам мужчин. Родильница, находившаяся под действием табу, не смела прикасаться к собственной пище, которую ей клали в рот другие. Чрезвычайно странное явление представляет собой табу, налагаемое на слова. Таитскому туземцу запрещается произносить некоторые слова, а именно – имена богов и начальников племени; а так как эти имена заимствованы из разговорного языка, то некоторые слова выходят из употребления и их приходится заменять другими. Табу налагается и на храмы и на дары, приносимые богам; право убежища логически вытекает из табу, так как это право основывается на запрещении прикасаться к человеку, скрывшемуся в храме. Существовали табу временные и постоянные; одни прекращались сами собою, а для снятия других приходилось прибегать к специальным религиозным церемониям и человеческим жертвоприношениям. На полинезийских островах, напр., идея табу до такой степени укрепилась в народном сознании, что после принятия христианства воскресный день стал называться днем табу.

Тотемизм в «чистом» виде был обнаружен у индейцев Северной Америки, аборигенов Австралии, коренных жителей Центральной и Южной Африки, однако пережитки тотемизма (пищевые запреты, изображение священных существ в виде животных и т.п.) можно обнаружить почти во всех религиях мира. Некоторые исследователи полагают, что тотемизм образовался на почве анимизма или спиритизма: не само по себе животное или растение считается мощным покровителем известного племени, а тот дух, который живет в нем.

Но дикари склонны поклоняться как богам не только деревьям и животным, но и особым людям, которых они почему-либо возводят в разряд богов. Напр., индейцы-тольтеки поклоняются живому человеку-богу. Это был просто какой-то старик индеец, которого они нарядили особенным образом и поселили в особой хижине, куда приходят поклоняться. В некоторых странах в разряд богов попали завоеватели-англичане, и население начало поклоняться идолам, представляющим чудовищно карикатурные, но все же характерные изображения англичан. Человекобогом часто бывает царь данного племени.

Но ни тотем, ни фетиш, ни человекобог не являются для дикаря божеством в истинном смысле слова. Случайное обстоятельство выдвигает на первый план какого-нибудь духа, но случай же может заставить дикаря поставить этого духа на второстепенное и даже последнее место; ныне дикарь оказывает все знаки уважения известному фетишу, а завтра он выбрасывает его, как негодную вещь, если этот фетиш не исполнит его просьбы. В ранних формах религиозных верований очень многое изменчиво и неустойчиво; отсутствует даже определенная мифология; образовавшийся миф видоизменяется и дополняется, применяется то к одному духу, то к другому, и часто совсем забывается, чтобы дать место новому мифу, столь же неустойчивому. Но при всем при том и диким народам присуще сознание, хотя и туманное, что над всею природою бесконечно возвышается какое-то неведомое божество.

Культ Богини-Матери (или Великой Матери).

Первым и, может быть, важнейшим следствием открытия земледелия является кризис ценностей древнего охотника: на смену отношениям религиозного порядка с животным миром пришло то, что можно назвать мистической солидарностью между человеком и растительностью. Если дотоле существо и сакральность жизни символизировались костью и кровью, то отныне они воплощаются в сперме и крови. Кроме того, на вершину иерархии взошли женщина и женская сакральность. Поскольку женщины играли решающую роль в одомашнивании растений, они стали собственниками возделываемых полей, что повысило их социальное положение и породило характерные институты, подобные, например, матрилокальности, когда муж обязан жить в доме своей жены.

Женские культы – религиозные верования и практики, в которых идея женского начала, женские образы и обряды играют доминирующую роль. Древнейшие признаки существования женских культов восходят к эпохе верхнего палеолита (40-10 тыс. лет назад). К этой эпохе относятся изображения женских обнаженных фигур (глиняные статуэтки, барельефы) с утрированными женскими признаками (преувеличенно больших размеров живот, тазобедренная часть, грудь). Эти т.н. «палеолитические венеры» обнаружены в разных частях Евразии (от Сибири до Австрии), что свидетельствует об универсальном характере связанных с ними представлений и практик. «Палеолитические венеры» являлись частью ритуального комплекса, ориентированного на почитание детородной способности матери. Гипертрофированные признаки материнства дают основания трактовать «палеолитических венер» как обобщенный образ женской репродуктивной системы, который в мифологическом сознании представлен в виде особого существа – покровительницы рода, споспешницы чадородия. Деификация материнского начала приводит к появлению культа Богини-Матери. Смысл этого культа заключается в почитании мифологических персон, представляющих порождающее женское начало. Эти женские мифологические персоны в религиоведении часто подводятся под общее понятие «Великая Мать». Согласно этнографическим сведениям, архаические богини-матери связаны прежде всего с огнем домашнего очага – они «хозяйки очага», «матери огня». Как «хозяйки очага» они выступают покровительницами семьи, дома. Этот образ сохраняется в более развитых религиях. Так, в греческой религии Гестия – женское божество домашнего очага, а Гера, несмотря на позднейшие напластования, в сущности, богиня женщин и плодовитости, чадородия и материнства. С другой стороны, животворная сущность богини сопрягалась с экстатическим возбуждением, сексуальной страстностью, обращенной на представителей мужского пола. Так, ближневосточный культ Великой Матери приобретает черты Великой Блудницы.

Кроме этой, можно сказать, «культурной» и «социальной» ипостаси – богини домашнего очага и материнства – образ Богини-Матери имел ипостась «природную», «хтоническую» (греч. chtonios – земной, подземный). Многие древние религии, напр., индоевропейского круга, указывают на связь культа Богини-Матери с миром природы, с жизнью животных и растений. Греческая Артемида, которую эллины часто изображали как многогрудую богиню-кормилицу, в одном из своих важнейших аспектов – госпожа зверей, владычица растительного мира. Образ Богини-Матери чаще всего ассоциировался с землей – как лоном, рождающим все формы жизни – от растений до человека.

Плодородие земли связано с плодовитостью женщины; соответственно, на женщин ложится ответственность за урожай, поскольку им ведома «тайна» творения. Речь идет о религиозной тайне, поскольку она касается происхождения жизни, питания и смерти. Сложный символизм, антропокосмический по своей структуре, связывает женщину и сексуальность с лунными ритмами, с землей (уподобляемой матке) и с тем, что следует назвать «таинством» вегетации, которое требует «смерти» семени, для того чтобы дать ему новое рождение, тем более чудесное, что оно происходит путем потрясающего умножения. Почва уподобляется женщине. Позднее, когда будет изобретен плуг, земледельческий труд уподобится половому акту. Но в течение тысячелетий Мать-Земля производила потомство сама, партеногенезом. Память об этой «тайне» была жива еще в олимпийской мифологии (Гера зачинала в одиночку, родив Гефеста, Ареса) и различима во множестве мифов и народных поверий – о рождении людей из земли и т.д. У славян отношение к Земле как к личной, божественной основе видимого мира также получило глубокое и сложное развитие (образ матери сырой земли).

Но земля не только порождает. В землю уходят и те, кто умер. Умирая, человек, возвращается к матери. «Ползи к земле, твоей матери», — восклицает ведийский поэт. Поэтому образ Великой Богини воплощал не только жизнь, но и смерть – в их вечной взаимосвязи.

Генезис женских культов был обусловлен не только сексуально-репродуктивными основаниями человеческой жизни. Разделение труда между мужчинами и женщинами, появление специфических женских занятий накладывали отпечаток на формирование женских культов. Во многих этнорелигиозных традициях существуют культы священных покровительниц тех или иных занятий (напр., в восточнославянской традиции культы Мокоши, а затем вмч. Параскевы Пятницы, покровительниц прядения и ткачества).

Постепенно образ Великой Богини оттеснялся мужскими божествами. Однако отголоски почитания Великой Богини присутствуют и в более поздних религиозных верованиях. Черты архаичной Великой Матери сохранили такие богини, как греческая Артемида, аккадская Иштар и др.

Магия.

В практике первобытного коллектива основанные на анимизме, фетишизме и тотемизме верования и обряды сливались в единый не расчленяемый комплекс, в рамках которого находили свое отражение суровые реалии повседневного быта и нелегкой борьбы коллектива за существование. Это отражение было иллюзорно‑фантастическим, причем функция приведения его в соответствие с реальной жизнью выпадала на долю ритуалов, которые по преимуществу носили магический характер. Ритуалы у некультурных народов главным образом направлены к тому, чтобы так или иначе парализовать зловредную деятельность духов, и средствами для этого считаются прежде всего различные магические действия и заклинания.

Магия (греч. mageia – колдовство, чародейство) – это комплекс ритуальных обрядов, направленных на использование тайных потусторонних сверхъестественных сил для получения материальных результатов. Маги пытаются принудить божества, духов работать на них; или используют оккультные методы, стремясь подчинить физические силы своей воле. Магия возникла параллельно с тотемизмом и анимизмом для того, чтобы с ее помощью можно было реализовать воображаемые связи с миром духов, предков, тотемов. Практически это означало, что ответственность за действия и события, не обусловленные очевидными причинно-следственными связями и зависевшие от воли случая, первобытный коллектив возлагал на потусторонние силы сверхъестественного мира. Для общения с этим миром, привлечения его сил на свою сторону первобытные люди обращались к помощи магии. В основе магии лежит анимистическое мировоззрение. Духи находятся повсюду, ими пронизано все. Духовные существа связаны с солнцем, луной, звездами и планетами. Они населяют подземный мир. Они связаны также с жизнью животных и растений и со стихиями. Считалось, что при помощи магических заклинаний можно управлять духовной сферой.

Магическое действие может быть произведено в результате непосредственного контакта, например путем изготовления амулета-оберега человека или жилища. Иногда такое действие начинается реально, а продолжается магическим путем. Колдун прицеливается волшебным предметом, что должно повлечь за собой смерть. При невозможности или нежелании подвергнуть самого адресата магического обряда ему находят замену: его волосы или ногти, части одежды или предметы утвари. Может быть использовано изображение объекта колдовства либо нечто похожее на этот объект. Считалось, что магическим путем можно отпугнуть от себя злое начало, напр., окурив дымом охотничье снаряжение. И конечно, особый смысл и силу приобретало в сознании первобытного человека слово. Чукотский охотник лишь говорил: «О, моржи! Я кладу ваши уши на широкую железную сковородку, чтобы вы не могли слышать шуршащего звука подъезжающей байдары». То есть достаточно было лишь словесного заговора, чтобы обеспечить удачу на промысле.

Для первобытного человека магия имела огромное значение в тех отраслях хозяйственной деятельности, которые были основаны на удачном стечении обстоятельств. Так, магические приемы должны воздействовать на погодные условия, напр. вызвать дождь и т.п. Многие ритуальные действия носили вредоносный характер и часто были направлены против врага. Так, перед началом военных действий имитировалось сражение, а затем по магическим законам ритуальная победа должна была превратиться в реальную. Магические методы применялись для лечения больных, причем в практической жизни и сознании носителей первобытной культуры зачастую не разделялись магические приемы колдуна и использование им, напр., лечебных трав, и то и другое входило в процесс исцеления. Одной из форм магической практики были также гадания (мантика) с целью предсказать будущее.

Таким образом, в сознании первобытных людей в процессе становления родового общества выработался довольно четкий, стройный и обширный комплекс ранних религиозных представлений. Суть его сводилась к тому, что мир сверхъестественного с его огромными потенциями, свободной волей и магической силой является неотъемлемой и чуть ли не основной частью реального бытия человека. Именно силы этого мира регулируют законы природы и общества и поэтому должное уважение к ним – первейшая обязанность коллектива, если он хочет нормально существовать, быть обеспеченным пищей, находиться под чьей‑то защитой. Это представление о мире стало со временем само собой разумеющимся, естественным, в его русле долгие десятки тысяч лет протекала вся духовная жизнь общества – по крайней мере, до эпохи неолита, а для более отсталых народов и много позже, в отдельных случаях вплоть до наших дней. Нам известна масса упоминаний о магических практиках в самых разных источниках как древнего, так и более поздних периодов. Напр., римский историк Светоний указывает, что император Август (в 13 г. до н.э.) сжег свыше двух тысяч магических книг. В сер. I в. н.э. историк Плиний жаловался: «Это мошенническое искусство многими веками пленяло мир». Он отмечал: «Магия достигла такой высоты, что даже сегодня она властвует над большей частью человечества».

Основной мотив магизма – покорение невидимых психических сущностей, действующих в глубине природных процессов, и использование закономерностей, проявляющихся во взаимодействии видимого и невидимого в жизни окружающего мира. Д. Фрэзер писал о конфликте мага и жреца как основном в древних религиях: первый стремится овладеть всем на свете, в том числе и богами, для самоутверждения, второй же благоговеет перед Высшим и для него действия мага – кощунственны. В магизме скрытно присутствует та духовная тенденция, которая коренится в первородном грехе человечества: поставить себя в центре мироздания и заставить служить себе его силы.

Магия, несомненно, не всегда носила характер простого суеверия, она имела под собой реальную основу. Христианство учит, что противостоять ей и преодолевать ее может лишь сила Божья именем Иисуса Христа. Истинная религия сосредоточена на личном общении с единым Богом, со стремлением построить свою жизни в соответствии с Его волей. Верующий смиренно подчиняется Богу, молится Ему и готов воспринимать жизненные обстоятельства как средство прославления Бога. Магия, с другой стороны, имеет дело с низшими сверхъестественными силами или стремится принудительным путем использовать обстоятельства, независимо от того, угодно это Богу или нет.

Вместо постепенного духовного роста, изменения себя по образу всесвятого Бога, и все более тесного единения с Ним, через что в человеке раскрывались бы бесконечные совершенства и силы и он получил бы подлинное знание всего сущего и вечную жизнь, человек избирает более легкий «путь» – не требующий внутреннего совершенствования, обещающий быстро, сразу дать человеку всезнание. Однако этот внешний путь «срывания» тайн бытия для овладения его силами порочен по существу, ибо отрывает человека от источника бытия – Бога, культивирует в человеке гордость – корень всех страданий человеческих. Именно отсюда появляется магия как попытка разгадать и использовать в корыстных целях тайны мира и Бога, хотя бы и вопреки Его воле. В высшей степени опасно становиться на путь оккультизма (от лат. occultus – тайный, сокровенный – учение, признающее наличие в человеке, природе и космосе особых скрытых (оккультных) сил и призывающее человека к овладению ими для достижения своих целей), поскольку здесь, сознательно или бессознательно, человек вступает в общение только с духами отверженными, со всеми вытекающими отсюда гибельными для него последствиями.

Обращение к магии всегда является безусловным признаком религиозной деградации, симптомом того, что человек, сознательно или подсознательно, т.е. боясь признаться себе, не решается встать перед Всемогущим Богом, ощущая, что за такое высокое право от него требуется колоссальная жертва – жертва собственным эгоизмом, самостью. Не каждый, далеко не каждый и человек и народ готов к принесению такой жертвы. А коли человек не жертвует собой, то Бог покидает пространства его ума, оставляя его один на один с бесчисленными духами, в мире которых такому человеку приходится научаться жить.

Дата добавления: 2014-01-13