Лекция 21

Священный Коран.

Коран как Священное Писание мусульман.

Коран – главный источник вероучения ислама, его нравственно-этических и правовых норм. Текст этого Писания на арабском языке считается несотворенным Словом Бога по форме и содержанию. Каждое его слово соответствует записи в Хранимой Скрижали – небесном архетипе Священных Писаний, пребывающем под престолом Аллаха и хранящем сведения обо всем происходящем во вселенной. Аллах вкладывал Коран в уста Мухаммеда через истинное божественное Откровение. Коран в понимании мусульман – это прямая речь Аллаха, обращённая к людям. А Мухаммед только передатчик, посредник, через которого слово Аллаха было доведено до людей. Поэтому речь почти всегда идёт от лица Аллаха (как правило, во множественном числе первого лица – «мы»).

Коран (араб. Ал-Кур`ан) – «чтение вслух», «назидание» или «то, что читают». Большинство ученых считает, что название Корана образовано от глагола «караа», означающего «читать», «собирать». В Коране собраны суры и аяты, правдивые речи и мудрые предписания, чтение которых составляет удивительную духовную практику. Содержание Корана многослойное. Его основу составляют мифологические представления семитов, переосмысленные и приспособленные к вере в Аллаха. Содержание охватывает пересказ библейских историй, историй доисламской Аравии и древнего мира, нравственные и юридические установления, полемику с немусульманами, описание Страшного суда и посмертного воздаяния и т.п.

Главная цель ниспослания Корана состояла в том, чтобы наставить людей на путь религиозной истины, нравственного очищения и духовного совершенствования, к которому люди испытывают естественное тяготение. Коранические предписания и назидания составляют незыблемую основу ислама, а его нравственно-этические ценности на протяжении многих веков определяют поведение и образ мышления мусульман, обуславливают их поступки в тех или иных условиях. «Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи, как руководство к прямому пути, милость и благую весть для мусульман» (16:16).

Завершая череду небесных откровений, Коран не отвергает предыдущие Писания, ниспосланные всем посланникам Аллаха от Адама до Иисуса, и утверждает истины, которые были заложены в них: «Это Писание, которое Мы ниспосылаем, является благословенным и подтверждает то, что было до него» (6:92). Согласно общепринятой в исламе традиции, текст Корана был поведан пророку самим Аллахом через посредство Джибрила. Этим исламское богословие объясняет и многочисленные совпадения текстов Корана и Библии: переданный через более ранних пророков священный текст был искажен иудеями и христианами, которые многое в нем не поняли, кое-что упустили, извратили, поэтому только в своей последней версии, авторизованной великим пророком Мухаммедом, правоверные могут иметь высшую и бесспорную божественную истину.

Эта легенда о Коране, если очистить ее от божественного вмешательства, близка к истине. Основное содержание Корана так же тесно связано с Библией, как и сам ислам близок к иудаизму и, в меньшей степени, к христианству. 75% всех текстов Корана – это более или менее искаженные или измененные тексты законов и повествований из Ветхого Завета. Но объясняется все много проще, нежели то пытается делать мусульманское богословие. Сам Мухаммед был неграмотным и книг не читал, в том числе и Библии. Тем более что Библия, по свидетельству христианских источников, тогда не была переведена на арабский. Однако, вступив на стезю пророка, он через посредников весьма старательно знакомился с содержанием священных иудеохристианских текстов. «Посредниками» были преимущественно иудеи – это следует хотя бы из того, что в изложении многих библейских сюжетов Коран следует за текстом мидрашей и Талмуда и отражает раввинистические воззрения (некоторые небиблейские сюжеты также заимствованы от иудеев – напр., из Агады). Перерабатывая библейские тексты в своем сознании и умело сочетая с арабской национально-культурной традицией, Мухаммед именно на этой основе строил свои первые проповеди, которые, будучи затем записаны его секретарями-писцами, легли в основу Корана. Однако заимствования из Библии ничуть не повредили авторитету Корана, а, напротив, отчасти даже способствовали ему: многие из завоеванных мусульманами христианских народов тем легче принимали ислам, что видели в этом вероучении знакомые им те же самые имена, сюжеты, заповеди и т.п.

У мусульман особо трепетное отношение к этой книге. К Корану надлежит прикасаться только чистыми руками и воспринимать его содержание с возвышенными чувствами. Тексты Корана читаются при рождении ребенка, благословляя его на долгую и счастливую жизнь. Умершего провожают в мир иной тоже чтением Корана. Вместо оберега носят с собой миниатюрные издания Корана, а выписки из него считаются целительным средством и предохранением от злосчастий.

Этапы формирования канонического текста.

Священный Коран ниспосылался Мухаммеду частями в течение неполных 23 лет с 610 по 632 гг. Первоначально текст Корана слушали и запоминали ближайшие сподвижники непосредственно из уст самого пророка. Но с течением времени Мухаммеда стали сопровождать писцы, чтобы записывать очередное откровение сразу после получения. Всего же Коран записывали со слов пророка около сорока его сподвижников. Во времена Мухаммеда аяты записывались на листьях финиковых пальм, плоских камнях, кусках кожи, верблюжьих лопатках и т.д. Чернила изготавливались из сажи и копоти. Для обеспечения сохранности Корана пророк также побуждал сподвижников заучивать его наизусть. Все аяты Корана были зафиксированы в письменной форме еще при жизни пророка. Ближайшие сподвижники собирали полные записи текста Корана, но канонического списка у мусульман не было. Фактически после смерти Мухаммеда существовало несколько вариантов Корана.

Причастность к составлению канонического текста Корана приписывается трем праведным халифам – Абу Бакру, Омару и Осману. Абу Бакр и Омар поручили бывшему секретарю пророка Зейду бин Сабиту собрать все записи и сделать первоначальную их сводку. Зейд довольно быстро справился с этим поручением, представив халифу Омару первый вариант Корана. Параллельно с ним аналогичной работой были заняты и другие, так что вскоре появилось еще четыре версии сборников заповедей Аллаха и поучений пророка. Впрочем, многие ученые считают вымыслом существование первой редакции, выполненной по указу Абу Бакра и Омара. Дабы преодолеть возникновение разногласий из-за священного текста, третий халиф — Осман ок. 650 г. организовал комиссию по стандартизации текста Корана и сведению его в один корпус под руководством Зейда. По всему халифату начали собирать и изыскивать сохранившиеся записи. Их сложили в главы, часто без всякой тематической систематизации и разместили в порядке убывания: ближе к началу располагались пространные суры, ближе к концу — короткие. Когда это было выполнено, сводный текст Зейда был официально канонизирован – объявлен единственно верным, а первоначальные версии (будь то фрагментарные записи или полный текст) по приказу халифа уничтожили, что вызвало возмущение многих мусульман. Несмотря на приказ Османа об уничтожении всех текстов, кроме его собственного, очевидно, что более старинные рукописи выжили (различные версии существовали даже через 400 лет после смерти Мухаммеда). При халифе Османе было составлено четыре экземпляра этого списка Корана (текст писался на больших листах пергамента). Первый из списков был оставлен в Медине, а остальные разосланы в Куфу, Басру и Шам. В любом случае, все современные издания Корана соответствуют именно тому выверенному списку, который принято называть «кодексом Омана». Многие мусульмане верят, что т.н. «Самаркандский Коран» (один из древних коранических манускриптов; с 1485 г. находился в Самарканде, с 1924 г. хранится в Ташкенте) и есть тот самый экземпляр, который был оставлен в Медине.

Почти все без исключения мусульмане полагают, что современный Коран числом и порядком глав соответствует версии, составленной комиссией Османа. Мусульманские ортодоксы считают, что Коран Османа содержит все откровения, сохраненные без изменения со времен Османа и до сего дня. В отличие от современных мусульман, подчинённых догмам, мусульманские ученые ранних лет ислама были намного более гибкими, понимая, что отдельные части Корана были потеряны, искажены, и что существовали тысячи версий, которые не были включены в книгу. Например, Ас-Суйюти (ум. 1505), один из самых известных комментаторов Корана, приводит слова Омара, который якобы сказал: «Не позволяйте никому говорить, что он получил весь Коран, поскольку, откуда он знает, что это – все? Большая часть Корана была потеряна. Мы получили только то, что было доступно». Ас-Суйюти также рассказывает историю об Уба ибн Каабе, одном из ближайших соратников Мухаммеда. Этот известный человек спросил одного мусульманина: «Сколько аятов в суре «Коалиция» (сура 33)? Тот ответил: «Семьдесят три». Уба сказал ему: «Она была почти равна суре “Телец” (286 аятов) и включала аят о забрасывании камнями». Человек спросил: «Что это за аят о забрасывании камнями?» Уба ответил: «Если мужчина или женщина предались прелюбодеянию, забрасывайте их камнями до смерти» (сейчас в Коране такого аята нет).

Выявившиеся уже в первые десятилетия после смерти Мухаммеда разногласия среди последователей ислама, появление первых исламских направлений и сект (сунниты, хариджиты, шииты) породили несколько разное отношение к каноническому тексту Корана со стороны различных течений мусульман. Так, сунниты признали этот текст целиком и безоговорочно. Хариджиты с их пуританскими взглядами выступили против 12-й суры Корана, в которой содержится основанное на иудейских легендах фривольное переложение известного библейского повествования об Иосифе, проданном в рабство в Египет его братьями. Они были против чересчур вольного описания в этой суре истории попыток соблазнения Иосифа женой египетского вельможи, рабом которого он был. Шииты считали (видимо, не без оснований), что по приказу Омара Зейд исключил из окончательного текста Корана все те места, где шла речь об Али и об отношении пророка к Али. Но они были вынуждены, скрепя сердце, пользоваться имеющимся текстом.

Текст Корана подвергался изменениям и тогда, когда позднее в нём были проставлены диакритические знаки, необходимые для того, чтобы отличить одну арабскую букву от других, изображаемых одинаково с нею. Но и после этого до окончательной стандартизации текста было ещё далеко. Поскольку древнее арабское письмо сложилось как консонантное, т.е. состоящее только из согласных букв, и Коран первоначально записывался без огласовок и диакритики, со временем возникло несколько школ, каждая из которых отстаивала свои варианты чтения (кирааты), возникавшие из-за различия в огласовках, позволяемых грамматикой языка. Это приводило иногда к важным смысловым разночтениям: напр., аят 63 суры 43 в одном кираате читается со словом ‘ilmun (знание): «Истинно, он — знание часа»; а в другом кираате — ‘alamun (знак, признак): «Истинно, Он — признак часа». Целых три века исламской истории консонантную основу Корана читали, огласовывая её так, как кто захочет – в соответствии с правилами грамматики арабского языка. Этот период завершился благодаря деятельности Ибн Муджахида (ум. 935), который написал официальное сочинение, закреплявшее систему допустимых коранических «чтений». Она ограничивала варианты огласовок семью традициями, которые все были признаны одинаково правомерными, а использование других вариантов – запрещено. Точка зрения Ибн Муджахида стала проводиться в жизнь с помощью судебных решений, непокорных богословов били плетьми и заставляли публично читать отречение от своих неканонических кираатов. Два кираата — «по Варшу» и «по Хафсу» — в итоге стали доминирующими. Коран в первой традиции издаётся сейчас в странах Северной Африки и в Йемене, иногда – в Каире и в Саудовской Аравии. Во второй традиции Коран издаётся во всех остальных странах мусульманского мира.

Таким образом, официальный текст Корана, положивший конец разночтениям и разногласиям, был установлен лишь в X в. Выходит, что реальными соавторами Корана надо признать тех людей, которые составляли и редактировали тексты «книги книг». Но это отнюдь не умаляет ни содержания, ни значения Корана как мусульманской святыни.

Структура Корана.

Текст Корана написан в виде рифмованной прозы и состоит из сур и аятов. Аят – стих Корана, состоящий из одной или нескольких фраз и имеющий обозначенные начало и конец. В первых списках Корана аяты не отделялись друг от друга значками, как это делается в настоящее время, и поэтому между учеными возникли некоторые разногласия по поводу количества аятов в Писании. В современных изданиях Корана выделяют 6236 аятов.

С у ра («высокое место» от араб. «сур» – стена, забор) – глава Корана, объединяющая группу аятов. Текст Корана состоит из 114 сур, которые условно делятся на мекканские и мединские. Суры в Коране расположены не в порядке ниспослания. Первой помещена сура «Аль-Фатиха» («Открывающая Коран»), ниспосланная в Мекке. Семь аятов этой суры объемлют основные принципы исламского вероучения, за что она получила название «Мать Писания». Все остальные 113 сур расположены в нем в порядке убывающего объема. Вначале идут длинные суры, ниспосланные в Медине и разъясняющие законы шариата. Они представляют собой целые трактаты, разделенные на сотни небольших абзацев – аятов. Короткие суры, ниспосланные в Мекке и Медине, находятся в конце Корана. Они состоят из коротких аятов, и их обычно читают при отправлении религиозных обрядов. Что касается названий сур, то они были даны позднее, и мусульманские ученые, ссылаясь на те или иные места Корана, используют именно названия сур, а не номера. Напр.: 2-ая сура – «Аль-Бакара» («Корова»), 3-я – «Аль-Имран» («Семейство Имрана»), 4-ая – «Ан-Ниса» («Женщины»), 17-ая – «Аль-Исра» («Ночной перенос»), 73-я – «Аль-Муззаммиль» («Закутавшийся»), 74-ая – «Аль-Муддасир» («Завернувшийся»), 96-ая – «Аль-Аляк» («Сгусток»).

Толкование корана (тафсир).

Текст Корана отрывочен и нередко противоречив, хотя в пределах отдельной суры чувствуется стремление сохранить единство темы и сюжета. Противоречия в тексте легко объяснимы: изрекая истины в экстатическом или близком к нему состоянии, Пророк не мог быть строго логичным. Справедливости ради стоит заметить, что эту нелогичность ощущал и сам Мухаммед, который в соответствующих случаях, особенно в связи с упреками по этому поводу, объяснял противоречия тем, что Аллах в очередном своем послании сам изменил свои первоначальные суждения по данному вопросу, следовательно, теперь нужно руководствоваться его последним словом. Хотя многие истории, описанные в Коране, заимствованы из Библии, они очень часто противоречат библейскому тексту. Напр., главным делом Соломона был с точки зрения Корана разговор с джиннами и животными. Утверждалось также, что Дева Мария приходится сестрой Аарону (брату Моисея), а Аман из Книги Эсфирь является визирем Фараона времен Иосифа. Таких фактических ошибок очень много. Скажем прямо: без комментариев Коран полностью искажен и бессмыслен.

Как объясняется факт наличия стольких ошибок? – Мухаммед был полностью зависим от устных источников библейской информации. Следовательно, его совсем не заботили широкие расхождения между его источниками и библейскими. На самом деле прошло еще от девяноста до ста пятидесяти лет, пока мусульмане, в результате споров с христианами, у которых была в руках Библия, узнали о серьезных разногласиях в деталях практически в каждой истории или рассказе, общих для Библии и Корана. Исламу нужно было решить кто не прав – Мухаммед или Библия. Мусульмане не желали даже рассматривать возможность неправоты Мухаммеда. Таким образом, мусульмане выдвинули необоснованное и ложное обвинение, что христиане и иудеи исказили Писание.

Противоречия в каноническом тексте Корана, равно как и сама жизнь с ее все увеличивавшимися запросами, особенно в рамках ставшего гигантским Халифата, требовали разнообразных разъяснений, дополнений, толкований. Все это привело к тому, что возникла настоятельная необходимость в постоянном комментировании положений священной книги. Эта практика получила наименование тафсир (араб. «разъяснение», «комментарий»). В религиозном понимании тафсир – это кораническая наука, в задачи которой входит толкование и разъяснение текста Корана, отдельных сур, аятов и словосочетаний и отдельных слов с лексической, грамматической, историко-географической и собственно смысловой сторон.

Начало практике тафсира положил сам Мухаммед, когда ссылками на изменившуюся волю Аллаха он оправдывал противоречия в своих проповедях. Мухаммед также учил тому, что для понимания некоторых аятов прежде всего следует обратиться к другим аятам Писания, ибо то, что в одном месте Корана приводится в самых общих выражениях, в других местах освещается подробно. Позже на этой основе сложился институт насха. Насх (отмена) применялся в тех случаях, когда было заведомо известно, что одно из мест Корана противоречит другому. Чтобы избежать разнотолков, было точно установлено, какое из мест следует считать истинным, т.е. отменяющим (насих), а какое – отмененным (мансух). По некоторым данным, всего в Коране насчитывается 225 таких противоречий и свыше чем в 40 сурах имеются «отмененные» аяты.

Тафсир далеко не исчерпывался институтом насха. Он включал в себя также и комментирование текстов, особенно тех из них, где туманное содержание требовало дополнительной интерпретации. Последняя давалась в зависимости от обстоятельств, причем заметную роль при этом играли, как то обычно бывает при комментировании древних религиозных текстов, ссылки на аллегории. Текст не следует понимать буквально: это лишь аллегория, призванная продемонстрировать ту или иную из сугубо богоугодных и ортодоксальных идей. При толковании Корана мастера тафсира нередко ссылались на данные многочисленных хадисов Сунны.

Переводы Корана.

На протяжении первых веков распространения ислама мусульмане не сталкивались с необходимостью перевода Корана на другие языки. В исламе считается, что сам Аллах и его ангелы говорят только по-арабски, арабский – язык обитателей рая. Арабский был основным языком, на котором говорили и писали свои сочинения ученые исламского мира. Перевод на латинский язык был впервые выполнен в 1143 г., на французский – в 1647 г. В России было выполнено четыре перевода Корана до революции, один – перевод И.Крачковского (1963) – в советский период и целый ряд переводов уже в наше время – переводы В.Пороховой, М.-Н. Османова, Б.Шифдар, Э.Кулиева и других.

Отношение мусульманских ученых к переводам Корана было неоднозначным. Некоторые богословы опасались, что перевод Корана будет воспринят как замена оригинального текста на арабском языке, а само существование переводов создаст условия для искажения коранического текста. Однако большинство ученых запрещало только буквальные переводы, которые не передают правильный смысл аятов Корана. В то же время они допускали существование смысловых переводов, «переводов смыслов». Смысловой перевод Корана, как, в общем-то, и любой перевод на другой язык, по сути дела представляет собой краткое толкование коранических откровений переводчиком.

Мусульманские ученые единодушны в том, что перевод смыслов Корана не считается священным. Его нельзя читать во время намаза и при отправлении других обрядов. Он не служит заменой Корану, а лишь помогает людям, не владеющим или плохо владеющим арабским языком, понять некоторые значения аятов. Опираясь на перевод смыслов Корана, нельзя выносить самостоятельные религиозные суждения, поскольку каждый переводчик передает лишь тот смысл, который открылся ему при изучении Писания.

Сунна пророка Мухаммеда.

С у нна является вторым по значимости после Корана источником мусульманского вероучения, культа и права. Арабское слово «с у нна» означает «обычай», «предание», «образ», «дорога», «жизненный путь». Полная форма: «суннат расул Аллах» – «пример посланника Аллаха». В фикхе – мусульманском правоведении сунной называются предписания, которые Мухаммед предписывал выполнять, но не сделал их обязательными для всех мусульман. Знатоки хадисов называют Сунной совокупность преданий обо всех словах и поступках, которые Пророк совершал сам или одобрял, а также о его нравственных и внешних качествах. Мусульманские богословы считают следование Сунне главным содержанием жизни мусульманина. По значимости её можно уподобить Священному Преданию у православных христиан. Соблюдать Сунну означает подражать Мухаммеду.

Сунна объясняет и дополняет Коран. Считается, что слова пророка, содержащие разъяснения значений аятов Корана или религиозных предписаний, являются частью божественного откровения. Они составляют часть той мудрости, которая была ниспослана посланнику Аллаха вместе с Кораном: «Аллах ниспослал тебе Писание и мудрость и научил тебя тому, чего ты не знал» (4:113). В обязанности пророка входила не только передача Священного Корана, но и разъяснение смысла, вложенного в него Аллахом, а также обучение тому, как нужно применять эти знания на практике.

Сунна пророка дошла до нас в хадисах, которые на более позднем этапе были собраны в своды. Слово «хадис» означает «новость», «рассказ». Хадисы – это предания о словах и действиях пророка Мухаммеда, затрагивающие различные религиозно-правовые стороны жизни мусульман. Благодаря существованию сводов ученым удается проследить во всех деталях ход проповеди Мухаммеда и становления мусульманского права, выяснить обстоятельства ниспослания аятов. Деятельность ученых в изучении и решении вопросов религиозно-правового комплекса путем анализа и интерпретации текстов Корана и Сунны называется «иджтихад» – «старание, усилие».

Смысл большинства коранических аятов, касающихся основных вопросов мусульманского вероучения, морали и права, доступен и понятен каждому. Однако некоторые аяты нуждаются в разъяснении и конкретизации, и важнейшим источником для правильного понимания Корана является Сунна.

Одни хадисы совпадают по смыслу с аятами Корана и подтверждают их. другие хадисы объясняют и дополняют Коран. В Сунне мы находим объяснение того, что относится к тем недозволенным продуктам питания, которые в Коране названы «скверными». Отчасти это предписание комментируется аятом: «Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и того животного, которое было зарезано не ради Аллаха, или было задушено, или забито до смерти, или погибло из-за падения, или заколото рогами, или задрано хищником, если только вы не успеете зарезать его, а также того животного, которое зарезано на каменных жертвенниках» (5:3). Пророк же сообщил, что к скверной пище также относится мясо домашнего осла, диких зверей, хищных птиц и т.д.

Одна из важнейших функций Сунны – удержание мусульман от крайностей, излишеств и заблуждений, причиной которых может стать неправильное истолкование Священного Корана. Напр., в Коране сказано: «Не проявляйте чрезмерности в вашей религии» (4:171). Сунна же изобилует хадисами о том, как пророк разъяснял людям пагубность чрезмерности и излишества в одежде, еде, праздных развлечениях и даже в поклонении Аллаху: «Однажды видный сподвижник Салман аль-Фариси пришел навестить Абу ад-Дарду. Увидев его жену в изношенной одежде, он спросил: “Что с тобой?” Она ответила: “Твой брат Абу ад-Дарда не нуждается в этом мире”. Когда Абу ад-Дарда принес ему угощение, Салман сказал: “Поешь”. Тот ответил: “Я пощусь”. Салман сказал: “Я не стану есть, пока не поешь ты!” Он прервал пост и поел, а Салман решил остаться у них на ночь. Посреди ночи Абу ад-Дарда хотел встать на намаз, но Салман сказал ему: “Спи”. Через некоторое время он снова захотел встать, и Салман снова сказал: “Спи!” А в конце концов он снова захотел встать, и Салман снова сказал: “Спи”. А в конце ночи Салман сказал: “Теперь вставай”, – и они вместе помолились. Потом Салман сказал ему: “Поистине, у Господа твоего есть на тебя право, и у души твоей есть на тебя право, и у жены твоей есть на тебя право, так отдавай же каждому обладающему правом должное!” Когда Абу ад-Дарда рассказал об этом Пророку, тот сказал: “Салман прав”. Таким образом, для того чтобы следовать Сунне пророка, мусульманин должен уделять достаточно внимания учебе и труду, отдыху и спорту, созданию семьи и выполнению семейных обязанностей, поддержанию родственных связей и выполнению гражданского долга.

После смерти Пророка перед сподвижниками встала задача сохранить Сунну как второй по важности источник ислама. Никто из мусульман не мог утверждать, что он знает всю практику пророка в мельчайших подробностях, и даже ближайшие соратники Мухаммеда неоднократно обращались за советами к остальным мусульманам. Сунна целиком была известна только всем подвижникам в совокупности, и поэтому каждый из них стремился передать своим ученикам все, что запомнил из уст пророка. В то же время авторитет устных преданий был не слишком весом, а наибольшее внимание уделялось изучению и преподаванию Корана.

Начиная с конца периода правления Османа халифат переживал одно потрясение за другим. Внутри мусульманского общества сформировались силы, недовольные своим положением и готовые на все, чтобы придти к власти. Появилась политическая оппозиция шиитов, боровшаяся за свержение Османа и избрание халифом Али бин Абу Талиба, хотя сам он не имел к этим людям никакого отношения.

Однако на протяжении первого столетия хиджры мусульманские ученые не занимались составлением фундаментальных сводов хадисов, так как существовала опасность смешения богооткровенного коранического текста с хадисами в сознании правоверных. С течением времени ситуация изменилась. Взрослые и дети, мужчины и женщины, правители и подчиненные знали наизусть Коран целиком или его большую часть. Причины, которая удерживала праведных халифов от составления сводов хадисов, больше не существовало. Опасности искажения или забвения Корана не было, и ни одна буква в нем не вызывала сомнений у верующих. Перед учеными встала иная задача – сохранить священное наследие пророка. Уход из жизни сподвижников и многих их учеников, а также попытки фальсификаторов исказить Сунну указывали на необходимость ее кодификации.

Распространители хадисов передавали свои воспоминания из уст в уста, что со временем все более сказывалось на характере и достоверности их сообщений. Перед составителями сборников хадисов, жившими полтора-два века спустя после пророка, встала нелегкая задача: отобрать из многих тысяч подобного рода преданий, зачастую явно фантастических и неправдоподобных, те, которые в наибольшей степени заслуживали доверия. В таких условиях были предприняты необходимые шаги для того, чтобы сохранить Сунну в ее первозданном виде. Во-первых, людей предостерегали от тех, кто придумывал хадисы. Во-вторых, обязали каждого, кто рассказывал хадисы, называть имя того, от кого он их услышал, и возводить цепочку рассказчиков к пророку. Цепочка рассказчиков (иснад) служила главным критерием достоверности хадиса. Она подвергалась тщательной проверке и анализу. Хадисы, приписанные кому-либо из ученых одним рассказчиком, сопоставлялись с хадисами, которые слышали от него остальные ученики. Такое отношение к иснадам позволило мусульманам уберечь Сунну от искажения.

Решение по этому поводу было принято омейядским халифом Умаром бин Абд-аль-Азизом (717-720). Он приказал губернатору Медины составить сборник хадисов о высказываниях и поступках пророка. Работа была выполнена выдающимся богословом того времени Мухаммадом бин Муслимом бин Шихабом аз-Зухри. Этот сборник сильно отличался от последующих работ мусульманских ученых. Хадисы в нем не были систематизированы ни по тематике, ни по именам рассказчиков. Они чередовались с высказываниями и фетвами сподвижников, а также их учеников.

Во II веке хиджры мусульманские ученые приложили много усилий для составления свода хадисов. Этим занимались авторитетные имамы во всех уголках исламского мира. В III веке хиджры наука о хадисах получила бурное развитие. Ученые много разъезжали по свету, обмениваясь накопленными знаниями. Самым выдающимся хадисоведом 1-ой пол. третьего столетия хиджры был Ахмад бин Ханбал аш-Шейбани. Его сборник «Муснад» включает около 28 тысяч хадисов, рассказанных со слов 904 сподвижников. Вслед за этим трудом знатоками хадисов были составлены «шесть сводов», приобретших наибольшую известность в мусульманском мире. Эти шесть сборников, собранные к IX в., были признаны каноническими и составили как раз то, что в понимании многих исследователей составляет Сунну.

Первый из них – «Аль-Джами ас-Сахих» Мухаммеда аль-Бух а ри (810-870). Он считается самым надежным источником по Сунне пророка. В него вошли только достоверные хадисы, относящиеся к самым разным областям религиозных знаний, от истории ислама до правоведения. Сборник состоит из 7.563 хадисов (без повторов – ок. четырех тысяч), а также многочисленных преданий, приведенных без иснада. Имам аль-Бухари говорил: «Я включил в свой сборник только достоверные хадисы, хотя я знаю наизусть сто тысяч достоверных и двести тысяч недостоверных хадисов».

Следующие пять сборников: «Аль-Джами ас-Сахих» Муслима ан-Нишапури (ум. 875) (считается вторым по надежности сборником хадисов), «Китаб ас-Сунан» Абу Дауда ас-Сиджистани (ум. 888), «Аль-Джами аль-Сахих» Мухаммеда ат-Тирмизи (ум. 892), «Китаб ас-Сунан аль-Кубра» Ахмада ан-Насаи (ум. 915), «Китаб ас-Сунан» Ибн Маджа (ум. 887). Кроме этих, есть и другие сборники, меньшие по авторитету, но имеющие распространение.

Третье столетие хиджры считается «золотым веком» хадисоведения. Сунна была кодифицирована и сохранена для последующих поколений. На следующем этапе ученые практически не занимались составлением фундаментальных сводов. В IV-VII вв. хиджры большинство ученых посвящали свои исследования проблемам мусульманского права. До сих пор наука о хадисах остается одной из важнейших шариатских дисциплин. Приведем примеры хадисов:

Хадис 69 (из свода имама аль-Бухари). Мухаммад бин Башшар рассказал нам, что Яхья бин Саид рассказал ему, что Шуба рассказал ему, что Абу ат-Тайях рассказал ему со слов Анаса, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Облегчайте, а не создавайте затруднения, возвещайте благое, а не внушайте отвращение [к исламу]»;

Хадис 1914 (из свода имама Муслима – второго из «шести сводов»). Зухайр бин Харб рассказал мне, что Джарир рассказал ему от имени Сухайла, что тот рассказывал от имени своего отца, что тот рассказывал от имени Абу Хурейры, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Один человек шел по дороге, над которой склонилась ветвь дерева. Он сказал: “Клянусь Аллахом, я наклоню ее в сторону, чтобы она не мешала мусульманам”. Благодаря этому он попал в Рай».

В зависимости от степени достоверности или слабости иснада (цепочки передатчиков) предания делятся на надежные и ненадежные. Надежные хадисы являются основой для установления религиозных предписаний и могут служить доводом для вынесения правового суждения. Они, в свою очередь, делятся на достоверные и хорошие. Достоверным называется хадис, лишенный дефектов и не противоречащий более надежным сообщениям, с непрерывным иснадом, передатчики которого заслуживали доверия и отличались точностью (два приведенных выше хадиса – достоверные). Хорошие хадисы отличаются от достоверных только тем, что один или несколько передатчиков иногда допускали неточности при передаче сообщений.

Ненадежные хадисы – это сообщения, не отвечающие одному или нескольким требованиям, предъявляемым к достоверным хадисам. Причиной этого может быть ненадежность рассказчика или отсутствие звена в иснаде. В зависимости от степени ненадежности они могут быть слабыми, неприемлемыми, отвергаемыми, выдуманными и т.д. Даже в авторитетных сборниках наряду с достоверными и хорошими хадисами упоминаются слабые предания. Составители фиксировали их для того, чтобы последующие поколения знали о существовании таких хадисов и принимали во внимание их недостоверность. Появление слабых хадисов было неизбежным явлением, поскольку передатчики, не отличавшиеся внимательностью и точностью, могли неправильно понять смысл услышанного хадиса, забыть его текст или имя шейха, от которого они услышали хадис.

Наряду со слабыми хадисами ученые фиксировали подложные сообщения, подчеркивая их лживость и несостоятельность. Главная причина недостоверности большинства хадисов состоит в столкновении идеологических интересов различных социальных кругов арабского халифата. Каждый класс, общественный слой или клан стремился представить, защитить и освятить свои интересы авторитетом Пророка. Это породило безудержную фабрикацию хадисов с надеждой на успех своих кровных интересов. В этом плане особо отличались сторонники шиизма, сочинившие около трехсот тысяч хадисов о превосходстве Али бин Абу Талиба и его потомков. Напр., хадис о том, что посланник Аллаха якобы сказал: «За тысячу лет до сотворения небес и земли на вратах Рая уже было написано: “Нет божества, кроме Аллаха, и Али – брат Посланника Аллаха”». Немало хадисов было выдумано невежественными мусульманами, стремившимися таким путем подтолкнуть людей на совершение праведных поступков. Когда известный хасидовед Ибн Махди спросил одного такого сочинителя: «Откуда ты взял хадис о том, что за прочтение такой-то суры можно получить такое-то вознаграждение?» – тот ответил: «Я придумал его, чтобы вдохновить людей на чтение Корана». Среди прочих причин возникновения подложных хадисов ученые называли желание получить материальную выгоду, приблизиться к правителям, обрести известность и привлечь к себе внимание богословов.

Исследователи полагают, что подавляющее большинство хадисов доверия не заслуживают, ибо многие предания были сочинены или изменены позднее и имели целью задним числом оправдать или объяснить те нововведения или явления, о которых сам Мухаммед не мог знать (напр., в сборники аль-Бухари от имени Мухаммеда говорится: «Входящий в баню должен быть закрытым и не показывать другим срамные места своего тела»). Европейские востоковеды разошлись в оценке Сунны, хотя большинство считало ее достойной самого серьезного изучения. Ф.Буль констатировал: «Здесь содержится столько лжи, сколько нет в других областях литературы человечества». И.Гольдциэр: хадисы дают «неоценимо драгоценный материал для познавания постепенного развития ислама за то время, в которое он из противоположных друг к другу элемнтов и сил преобразовывается в нечто систематически закругленное». В.Розен называет хадис «настоящим зеркалом», в котором отражались процессы развития и интересы «общины Мухаммедовой за два самые важные столетия ее истории».

Можно также утверждать, что сквозной идеей хадисов выступает не проблема богопочитания, как в Коране, а забота об устройстве нормального и счастливого бытия людей. Вместе с этим, однако, хадисы Сунны оказались в руках исламских богословов ценным материалом, помогавшим им дополнять и толковать Коран и разрабатывать нормы мусульманского права, шариата. В ортодоксальном (суннитском) исламе признается вся Сунна в целом. Шииты относятся к ней сдержаннее, используют хадисы Сунны выборочно, придавая наибольшее значение тем из них, в которых идет речь о семье пророка, о беседах его с Али и т.п.

Итак, канонический текст Корана и многочисленные хадисы Сунны, с течением времени также канонизированные, – вот та документально-догматическая база, на которой покоится вероучение ислама, мировоззрение и поведение мусульман.

Коран о происхождении мира.

Натурфилософия ислама небогата и в основном заимствована из Библии. Согласно Корану, мир был сотворен Аллахом за шесть дней (в 50:37 говорится, что творение неба и земли закончилось в шесть дней, тогда как в 41:8-11 говорится о восьми днях). Земля представляется расстеленной «ковром», плоскостью, уравниваемой по краям расставленными горами. Небеса поставлены как «твердь», семью сводами, а на нижнем своде прикреплены звезды солнце и луна (концепция семи небес заимствована Мухаммедом из раввинистической литературы). За пределами небесного купола находятся чертоги Аллаха, окруженного ангелами. Относительно происхождения человека Коран дает несколько версий. «Он (Аллах)... сделал для вас землю равниной, и провел для вас в ней дороги, и низвел с неба воду, и вывели Мы (Аллах) благодаря ей пары разных растений.... Из нее Мы вас сотворили и в нее вас вернем и из нее вас изведем другой раз» (20:53,55). Представления о происхождении человека (а также животных) из воды широко были распространены на Востоке, в том числе и в Древней Аравии, где вода ассоциировалась с жизненной средой и с самой жизнью. Но в других местах Коран утверждает, что Аллах сотворил человека «из праха», «из глины» – сухой, звенящей, липкой, гончарной, «из капли», «из сгустка крови». Все варианты происхождения человека в Коране суть результаты следования древним мифолого-религиозным традициям и, вероятно, в значительной степени – несогласованности между авторами-составителями текста священной книги мусульман. Ангелов, как и земных тварей, тоже создал Аллах в один из дней творения. В последний, шестой день был создан первый человек Адам, а из его ребра сотворена Ева. Седьмой день – это день отдыха; им в исламе считается не христианское воскресенье, и не иудейская суббота, а пятница.

Как и Библия, Коран учит, что золотой век на земле ушел в прошлое с грехопадением изгнанных из рая Адама и Евы. Правда, самой идее греха, страдания и искупления ислам не уделяет столь много внимания, как христианство, для которого эта идея стала центральной. Однако и в исламе существует (опять-таки заимствованная в основном из Библии) хорошо разработанная концепция рая и ада, т.е. концепция воздаяния человеку в загробном мире за его дела.

По мусульманскому учению, грех — это нарушение человеком своих обязанностей перед Богом, проистекающее из неведения Божественного закона. В Коране описывается грехопадение прародителей, однако ему не придается общечеловеческого значения: Адам покаялся и был прощен, его неведение было упразднено, грех исчез. Таким образом, каждый человек как бы находится перед тем же выбором, что и Адам, причем в равном с ним положении и с равными возможностями. Учение о первородном грехе не согласуется с Кораном. Вера в то, что грехи индивидуально ответственных людей может искупить кто-то другой, противоречит кораническим представлениям о законе, справедливости и человеке. Мусульманские богословы уверяют, что для спасения человека достаточно узнать откровение Аллаха – Коран, и следовать ему в своей жизни.

Основы вероучения (догматика ислама).

Мусульманское вероучение («акида») состоит из шести основ: веры в Аллаха, в ангелов, в Писания, в посланников, в Судный день и в предопределение (в некоторых источниках выделяется только пять основ, т.е. не включается предопределение).

Вера в Аллаха.

«Вера в Аллаха» составляет первую из шести основ. Она подразумевает знание о том, что Аллах существует и что Он есть Единый Бог, Творец вселенной, Единственный кто достоин религиозного поклонения. Эта идея занимает центральное место в исламском вероучении и культе. Исповедание единобожия считается высочайшей добродетелью и, напротив, нарушение единобожия (ширк) является самым страшным и единственным непрощаемым грехом по учению ислама: «Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает. А кто придает Аллаху сотоварищей, тот измыслил великий грех» (4:48).

В арабском и многих других языках понятие Бог обозначают словом «Аллах», которое образовано от определенного артикля «аль-» и арабского слова «илях», что означает «тот, кого обожествляют, перед кем смиряются, кого преданно любят и почитают». Мусульмане считают, что никто не достоин носить такое имя, кроме Всевышнего Творца, который обладает самыми совершенными качествами, безграничным могуществом и величием, абсолютной мудростью и знанием. Поэтому только Аллах является Богом в исламе, и никто другой не может быть равным Ему. Таким образом, слово «Аллах» переводится просто «Бог» (al-Ilah), однако мусульманские богословы настаивают на том, что это собственное имя Бога, с чем и связано то, что на другие языки они его предпочитают не переводить, и в своей литературе на русском, английском и других языках употребляют транскрипцию арабского «Allah». Это слово родственно древнееврейскому слову «Eloah» (Бог), которое, однако, в Ветхом Завете употребляется почти всегда во множественном числе «Elohim» (Боги), и не является именем собственным Всевышнего (поскольку оно употребляется также и по отношению к языческим богам, напр., в Суд 10:14 и др.).

Неоднозначны взгляды и по вопросу об Аллахе. Одни считают его происхождение из традиций арабского политеизма, другие – заимствованным из иудаизма, третьи – что это синтезированный образ из множества известных арабам божеств. Приведем мнение российских исследователей: «В древнеарабской мифологии Аллах предстаёт перед нами как верховное божество, почитавшееся в Северной и Центральной Аравии как бог-предок и демиург, бог неба и дождя. Аллах – создатель мира и людей, глава и отец богов. Он воспринимался как бог, далёкий от людей, и не был покровителем какой-либо определённой этнической группы; святилищ Аллаха, очевидно, не существовало. Супругой Аллаха считалась Аллат (у арабов Сирийской пустыни) или Узза (на юге Центральной Аравии); в других районах они наряду с Манат почитались как дочери Аллаха. Слово Аллах, по-видимому, является заменой запретного имени божества и образовано из нарицательного “Илах” (“Бог”) с определённым артиклем, что означает “этот Бог”, “Бог по преимуществу”. Неясно, однако, всегда ли Аллахом называлось одно североарабское божество или так именовались разные локальные боги со сходными функциями (во многих местностях Аллах отождествлялся с главными местными богами – хозяевами страны, например с Хубалом, возможно, с Душарой). Вероятнее всего, «Аллах» стало именем божества, появившегося уже в поздней древнеарабской мифологии в результате слияния верховных местных богов. Аллах иногда отождествлялся с единым Богом у стихийных арабских монотеистов – ханифов. В Мекке Аллах (по-видимому, как Аллах-Хубал) особо почитался среди всех прочих богов. Последние обстоятельства наряду со спецификой этого божества (“оторванность” его от людей, несвязанность с определённой этнической группой, отсутствие святилищ) использовал Мухаммад, соединив, таким образом, элементы доисламских верований с монотеизмом мусульманской мифологии» (Большой энциклопедический словарь, «Мифология», Москва, 1998, стр. 32).

Помимо признания существования Аллаха вера включает в себя также признание Аллаха единственным Творцом. Мусульмане понимают это так, будто Он каждое мгновение творит мир заново (эта концепция утвердилась благодаря богослову IX в. аль-Ашари), и когда они говорят, что Бог есть единственный Творец, то подразумевают, что Он — творец не только мира, но и каждого действия человека и животного, которые в нём обитают: «Бог создал вас и то, что вы делаете» (37:96).

Исламское богословие учит о наличии у Аллаха имён и атрибутов (сифаты). Величественные атрибуты Аллаха описаны во многих коранических откровениях, среди которых выделяется «аят Престола», самый великий стих в Коране: «Аллах – нет божества, кроме Него, Живого, Вседержителя. Им не овладевают ни дремота, ни сон. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Кто [из людей] посмеет заступаться перед Ним без Его дозволения? Он знает их будущее и прошлое, а они постигают из Его знания только то, что Он пожелает. Его престол объемлет небеса и землю, и не тяготит Его сохранение их. Он – Возвышенный, Великий» (2:255).

Приближение к Аллаху – главная цель духовных исканий в исламе. Мусульмане верят, что благодаря совершению праведных поступков они могут устремиться к Аллаху и получить возможность глубже познать Его атрибуты, лучше осознать Его заботу о творениях и возблагодарить Его за дарованные милости.

Человеческий разум не способен постичь сущность Аллаха путем размышления, потому что сила его воображения весьма ограничена. Услышав стук в дверь, мы понимаем, что за ней кто-то есть, но через это мы не можем представить себе внешность и облик постучавшего. Точно так же человеку не дано постичь сущность Аллаха и представить Его в каком-либо образе, даже если сердцем человек искренне верит в Него. Аллах непостижим, но Он постигает и объемлет человека. Мусульмане узнают об Аллахе из Корана и Сунны посредством познания Его имен и качеств. Аллах лишен каких-либо недостатков, поэтому Его имена передают только самые совершенные качества. «У Аллаха – самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их» (7:180).

Имена Аллаха, упомянутые в Коране и Сунне (всего выделяют 99 имен), делятся на три основные категории: а) имена, связанные с сущностью Аллаха: Господь, Царь, Властелин, Милостивый, Милосердный, Любящий, Самодостаточный, Великий, Славный, Могущественный, Всесильный, Слышащий, Знающий, Мудрый и др. (так, Коран начинается словами «Бисми-Лляхи-р-Рахмани-р-Рахим», что означает «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного»; эта формула встречается в Коране 114 раз); б) имена, связанные с Его деяниями: Творец, Создатель, Дарующий облик, Наделяющий уделом, Исцеляющий и др.; в) имена, указывающие на отсутствие у Него каких-либо недостатков: Пречистый, Святой и др.

Из хадисов известно, что нам открыты лишь некоторые из имен Аллаха, которых всего 1001, но для обретения совершенной веры и познания Аллаха достаточно постичь смысл 99 из Его имен. По мнению ученых, для постижения прекрасных имен полагается знать их звучание, осознать их смысл и регулярно обращаться посредством их к Богу. Благоговейное их перечисление, согласно одному из хадисов, сподобляет человека рая (существует ритуал перебирания четок из 99 косточек).

Утверждая радикальную недоступность Бога для человека, исламское вероучение отрицает возможность воплощения, богоявления, и даже сообщения божественной благодати через таинства. Аллах мыслится как абсолютно потустороннее, непроницаемое, непостижимое существо. Вот как описывал Аллаха крупный богослов IX в. Аль-Ашари: «Ничего из того, что можно представить рассудком или вообразить, призвав на помощь фантазию, не имеет с Ним сходства. Его невозможно увидеть глазами, нельзя испытать удовольствие или радость, постигнув Его. Его ничто не волнует».

В Коране ни разу не говорится о любви Аллаха к человечеству. Пару раз говорится лишь о Его любви к тем, кто Его боится, и к тем, кто следует за Мухаммедом: «Поистине, Аллах любит богобоязненных!» (3:76), а также: «Скажи (Мухаммед): “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, будет любить вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи”» (3:31). В отличие от христианского учения, согласно которому Бог любит всех – как праведников, так и грешников – ислам учит, что Аллах ненавидит ненавидящих его. Бог ислама – это тот, кто требует смерти всех грешников, а не тот, кто хочет их всех спасти. Аллах не любит грешников – это 24 раза повторяется в Коране. Что же касается любви человека к Богу, то ортодоксальные богословы осуждали идею непосредственной любви к Богу, указывая, что любовь есть волевой акт, а конечная воля человека не может иметь своим объектом бесконечное. Так, богослов XIII в. Ибн Тамийа утверждал, что любовь предполагает соотнесённость, пропорциональность, которых нет и не может быть между Творцом и Его творением. Поэтому совершенная вера должна выражаться в любви к закону Аллаха, а не к Нему Самому. Мистики-суфии учили о любви к Аллаху и любви Аллаха к человеку, но поясняли это также в категориях рабства и подчинения: «высочайшей честью, даруемой Богом, является наименование Абдалла» (раб Бога), «любить Бога — значит любить покорность Богу»; «Истинная любовь — это повиновение Возлюбленному». Основой поклонения Аллаху в исламе служит вера в то, что люди являются рабами своего Творца и Повелителя. В Коране от лица Аллаха говорится: «Я ведь создал джиннов и людей только для того, чтобы они Мне поклонялись» (51:56). Аллах выше того, чтобы слышать все молитвы. От ислама скрыта истина, что Небесный Отец слышит каждый вздох своих детей. В исламе отсутствует личный контакт с Богом: мусульмане – не дети своего Бога, а его рабы.

Проблема взаимоотношения Аллаха и людей составляет основу расхождения двух главных течений ислама – суннизма и шиизма. Для суннитов после кончины Мухаммеда прямая связь между Аллахом и людьми прекратилась. Для шиитов она продолжается через имамов.

Христианское отношение к исламскому принципу единобожия.

Наиболее точным выражением исламского догмата единобожия считается 112 сура Корана: «Скажи: “Он – Аллах – един, Аллах, вечный; не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один!”» (112:1-4). Здесь автор Корана сознательно отделяет исламское понятие Бога от христианского, где, напротив, Бог почитается как Рождающий (Отец), Рождённый (Сын) и Исходящий (Дух Святой). Христианское учение таково: «мы исповедуем, что Бог – един, то есть одна сущность, и что Он познается, и существует в трех ипостасях; то есть во Отце, и Сыне, и Святом Духе, и что Отец, и Сын, и Дух Святой во всем суть одно, кроме нерожденности, и рождения, и исхождения» (прп. Иоанн Дамаскин).

В других местах Корана ещё ярче предстаёт полемика с главнейшими христианскими догматами о Боге – Триединством и Боговоплощением: «О обладатели писания! Не излишествуйте в вашей религии и не говорите против Аллаха ничего, кроме истины. Ведь Иисус Христос, сын Марии, – только посланник Аллаха и Его слово, которое Он бросил Марии, и дух Его. Веруйте же в Аллаха и Его посланников и не говорите – “три”! Удержитесь, это – лучшее для вас, Поистине, Аллах – только единый Бог. Достохвальнее Он того, чтобы у Него был ребенок» (4:171); «Как будет у Него ребенок, раз не было у Него подруги и когда создал Он всякую вещь!» (6:101) При этом, как видно, автор Корана излагает христианское учение о Боге ошибочно, что достигает апогея в представлении, будто христианская Троица состоит из Бога, Иисуса Христа и Девы Марии: «И вот сказал Аллах: “О, Иисус, сын Марии! Разве ты сказал людям: “Приимите меня и мою мать двумя богами кроме Аллаха?”» (5:116). Это вопиющая ошибка, поскольку христиане не учили брать Иисуса отдельным божеством, помимо Единого Бога, и уж тем более не учили о божественности Девы Марии. Человек, который будет черпать познания о христианской вере из Корана, получит самое превратное представление, не имеющее ничего общего с действительностью. Подобные пассажи Корана свидетельствуют о том, что Мухаммед был знаком с реальным христианством очень плохо, довольствуясь лишь ходячими представлениями или учением каких-то маргинальных групп, проживавших в Аравии и называвших себя христианами.

Христиане не могут согласиться с мусульманами, говорящими, что слова «нет бога кроме Аллаха» есть «последняя и высшая ступень в познании единобожия». Понятия о единстве и высочайших свойствах Божиих не исчерпывают собой всей полноты христианского учения о Боге. Христианская вера посвящает нас в тайну внутренней жизни Бога. Эта тайна заключается в том, что единый по существу Бог троичен в Лицах: Отец, Сын и Святой Дух, Троица единосущная и нераздельная. Как говорил свт. Николай Сербский, «Христос поставил нас слишком близко к бесконечному пламени Божества, так что мы различаем в Едином троическое сияние».

Никогда, нигде и никоим образом христианство не учило, будто бы Троица – это три бога, равных или неравных. Или будто бы из Бога как-то «истекают» некие сущности, что Бог производит из Себя «сотоварищей», или что Он как-то делится на части.

Среди некоторых мусульман бытуют заблуждения, что будто бы учение о Троице появилось в христианстве лишь в IV в. Это не соответствует действительности. Во-первых, оно черпается из самого Божественного Откровения – Библии. Во-вторых, можно привести примеры из ранней христианской истории. Во II в. свт. Феофил Антиохийский писал (К Автолику II.10,15): «Бог, имея Свое Слово в собственных недрах, родил Его, проявив Его вместе со Своею Премудростию (так называет он Святого Духа) прежде всего... Ибо не было пророков при создании мира, но Премудрость Бога, сущая в Нем, и святое Слово Его, вечно соприсущее Ему» и «те три дня, которые были прежде создания светил, суть образы Троицы: Бога и Его Слова и Его Премудрости».

Каким должно быть христианское отношение к вере в Аллаха? В чине отречения от ислама, составленном в Православной Церкви в IX в. для приходящих ко крещению мусульман, 22-м пунктом шла «анафема богу Мухаммеда, о котором он сказал: "он есть бог цельнокованный, не рождал он и не был рожден" (112 сура Корана)» («цельнокованный» – так было переведено на греческий арабское слово samad; позднейшие мусульманские комментаторы толковали его как «вечный» или «крепкий»). В кон. XII в. император Мануил I Комнин пришел в негодование относительно этого пункта, поскольку, по его мнению, таким образом подвергался анафеме сам истинный Бог. Император был убежден, что, расходясь во многих принципиальных вопросах, христиане и мусульмане, как монотеисты, веруют в одного Бога и потому требование произнести на Него анафему казалось кощунственным. Он потребовал от Церкви удалить ее из чина. Однако на Константинопольском соборе 1180 г., созванном патриархом Феодосием, Церковь решительно отказалась одобрять учение императора, и в соборном решении было прямо сказано, что «сам Мухаммед объявил неверное понимание Бога», а в деяниях собора указано, что проповедуемый Мухаммедом бог, который «не рождал и не был рождён» не может быть Тем же Самым, Который открылся христианам как Рождающий (Отец) и Рождённый (Сын). Однако, по настоянию императора, в чине оглашения прежний анафематизм был заменен новым: «Анафема Мухаммеду, и его учению, переданному в Коране, в котором он исповедует, что Господь, Бог и Спаситель наш Иисус Христос не является Сыном Божиим; благое называет дурным, а свет выставляет тьмою, еще же анафема и скверному учению его, противному священным наставлениям Христа и богомудрых святых, а также анафема и тому, кто внушил ему и думать и учить этим скверным и презренным вещам, буде это кто-либо из людей, или же злоначальник демонов и отец зла, или же сам скверный Мухаммед породил от себя столь безобразнейшие плоды; кроме того, анафема тем, кто считает, что Мухаммед – пророк и посланник, от которого приняли учения и заповеди, противные учению Христа». Таким образом, по мнению собора, Аллах не имеет никакого отношения к Богу Библии.

Так кто же такой Аллах? Некоторые христианские исследователи полагают, что Аллах – это выдумка Мухаммеда, которую он сделал, основываясь на неправильно понятых рассказах из Ветхого и Нового Заветов, или некая искаженная карикатура на истинного Бога, возникшая в уме Мухаммеда под воздействием злой силы. По крайней мере, отождествить Аллаха с Богом Библии невозможно – образ Аллаха, представленный в Коране, имеет многочисленные противоречия с богооткровенным знанием, данным в Библии. Однако такое мнение об Аллахе как лишь объекте умозрительных построений, некоем мысленном идоле, представляется ошибочным. Такой путь может привести к отрицанию реальности духовного мира вообще. Ведь каждый день более миллиарда людей обращается к Аллаху с молитвой. Это говорит о том, что они чувствуют реальность общения с ним и, следовательно, реальность его самого. Кто же он? Можно с определенностью утверждать, что это – не Бог Авраама, Исаака и Иакова, а кто-то другой.

Сам факт монотеизма не является свидетельством о том, что почитаемый единый бог – истинный Бог. Так, одна из разновидностей язычества – генотеизм, когда поклоняются только одному своему племенному богу. Напр., одно время в Вавилонии Мардук считался единственным подлинным богом, и творцом мира, а все остальные боги – его проявлениями, также и моавитяне поклонялись одному Хамосу, который назван в Библии «мерзостью моавитской» (3Цар 11:7), в ещё большей степени считали себя монотеистами зороастрийцы (за исключением дуалистов-маздеев), почитая Ахура-Мазду как единого бога, а ныне кришнаиты называют себя строгими монотеистами, так как признают только Кришну, но и до них в индуизме были течения, веровавшие в единого надмирного Брахмана... Таким образом, сам по себе монотеизм еще не говорит об истинности учения. В христианстве никогда не признавалась самодостаточность простого исповедания единобожия: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» (Иак 2:19).

Священное Писание последовательно утверждает, что без принятия Иисуса Христа как Сына Божия невозможно подлинное богопознание: «всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца» (1Ин 2:23), «кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца» (Ин 5:23), «никто не знает Отца, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф 11:27), «Я есмь путь, истина и жизнь. Никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин 14:6), «видевший Меня видел Отца… Я в Отце и Отец во Мне» (Ин 14:9,11). Итак, следуя словам Откровения, мы должны признать, что ни в одной нехристианской религии не имеют истинного Бога, не чтут Бога, не знают Бога и не приходят к Богу.

В житии свв. мчч. Давида и Константина, князей Арагветских, приводится их диалог с халифом. Халиф спросил их: «Как вы осмеливаетесь произносить хульные слова на великого Мухаммеда... и порицаете его по безумию вашему? Ведь он всю Персию и Аравию обратил от поклонения огню и привёл к единобожию». Св. Давид ответил: «Хотя Мухаммед и отвратил вас от служения огню, но не привёл к истинному богопознанию, и поэтому не мог дать вам спасения. Он подобен кораблю, который, хотя и не потонул в середине моря, однако вблизи берега погрузился в волны морские. Какая польза в корабле, который не смог достичь берега? Что случилось с ним, то сделается и с вами».

Вера в ангелов.

Представления об ангелах в исламе.

Вера в ангелов – вторая из основ веры в исламе. Согласно исламу, ангелы – всего лишь создания, беспрекословно подчиняющиеся Аллаху. Они не способны творить, править или распоряжаться судьбами людей. Ангелы сотворены из света, не имеют пола и обладают невидимыми человеческому глазу телами. Они обитают на небесах и спускаются на землю только для выполнения распоряжений Аллаха.

Внешний облик ангелов различен. Одни из них сотворены с двумя крыльями, другие имеют несколько сот крыльев. О численности ангелов в Коране сказано: «Воинство твоего Господа не знает никто, кроме Него» (74:31). Все эти небесные силы бесплотны и бесполы, что не мешает им творить добро или зло. В категории высших, приближенных к Аллаху и находящихся у Его престола ангелов, выделяются Джибрил, Микал (Михаил), Исрафил и Азраил (ангел смерти). Среди ангелов, как и среди демонов, существует определенное разделение труда. В исламе есть ангелы-хранители (их двое у каждого человека, причем они несут как бы круглосуточную вахту, сменяя друг друга на утренней и вечерней заре; их называют благородные писцы, так как они записывают хорошие и дурные поступки человека), ангелы, охраняющие могилы, ангелы – посланцы Аллаха и даже ангелы-администраторы, возглавляющие рай и ад (у этих ангелов есть собственные имена – Рид-ван и Малик).

Коран сообщает о том, что ангелы любят верующих и поддерживают их в момент расставания с жизнью и после смерти. Верующим тоже предписано любить ангелов, однако поклоняться и молиться им запрещается, поскольку это противоречит строгому исламскому монотеизму. Согласно Корану, никто другой, кроме Аллаха, не обладает качествами истинного Бога и никто не разделяет с Ним этого статуса.

Иблис и шайтаны.

Аллах, когда сотворил человека, научил его названиям других творений, которые не были известны ангелам, и продемонстрировал всем остальным, что благодаря Его милости человек может превзойти даже их, пречистых небожителей. Когда же ангелы признали свое несовершенство, Аллах велел им поклониться Адаму. Все они выполнили этот приказ без малейшего колебания, и только один из них возгордился и не стал кланяться. Аллах проклял его, и с тех пор он получил имя Иблис, что означает «пришедший в отчаяние», «потерявший надежду на милость». Но ему была предоставлена отсрочка, и он поклялся совращать людей и враждовать с ними, пока не приведет их в ад. Аллах позволил ему искушать людей, но обещал прощать каждого, кто будет раскаиваться в своих проступках и просить прощения. Иблиса еще называют Шайтаном, т.е. сатаной. Мусульмане, однако, не считают Иблиса «князем тьмы» или «владыкой ада». Является Иблис ангелом или величайшим из джиннов – спорный вопрос. Все зависит от того, как понимать несколько противоречащих аятов (напр.: «И вот Мы сказали ангелам: "Поклонитесь Адаму!" И поклонились они, кроме Иблиса. Был он из джиннов и совратился с пути Господа своего» – 18:50).

В исламе не существует представления о «падших ангелах» – их место занимают джинны. В Аравии джинны были известны ещё в доисламскую эпоху как неперсонифицированные божества, которых мекканцы считали родственными Аллаху и ставили рядом с ним. Согласно мусульманской традиции, появлению на свет Адама предшествовало сотворение ангелов, которыми были заселены небеса, и джиннов, которые поселились на земле. Пророк сказал: «Ангелы сотворены из света, а джинны – из чистого пламени». Но если ангелы были послушными слугами Аллаха, то джинны по природе своей склонялись ко лжи и пороку.

Джинны разделены на два типа существ: джинны-язычники и джинны-мусульмане. Каким образом возникло представление, что есть джинны-мусульмане? Однажды Мухаммед, когда он еще был в самом начале посланничества, пошел проповедовать в один из городов Аравии. Но его прогнали. Когда же, очень расстроенный, он возвращался обратно, ему пришло откровение, что на самом деле он не зря ходил, потому что на его проповедь собрались джинны со всей Аравии, и они приняли ислам. Джинны, в отличие от ангелов, разделены на два пола, могут вступать в брак как между собой, так и с людьми. В 2004 г. была полемика в исламских газетах Татарстана по вопросу, допустимо ли по шариату официально заключать браки с джиннами. Как оценить эти представления? Это серьезное искажение духовной реальности, для того чтобы человек не мог вести борьбу с нечистыми духами. Если джинна можно в ислам обратить, то почему бы с ним не вступить в дружеское общение или хотя бы в переговоры? Подчинение джинна воле человека составляло одну из проблем, которыми занимались оккультные науки мусульманского средневековья. Рассказы о джиннах являются постоянной принадлежностью фольклора народов, исповедовавших ислам. Надо заметить, что в исламе не существует систематической борьбы с миром злых духов. Считается, что Аллах сам защищает человека. Однако этого не происходит, и поэтому мир ислама охвачен сильнейшим страхом перед порчей. На Востоке существует великое множество амулетов от сглаза. С христианской точки зрения это действительно реальный факт – факт, основанный на том, что человек не защищен от насилия дьявола, находится под тень смерти, не будучи защищенным благодатью святых таинств.

Главой джиннов-язычников является Иблис–Шайтан. Его последователей среди джиннов обычно называют шайтанами; впрочем, согласно Корану, этот эпитет можно отнести и к нечестивым людям. Шайтаны наущают людей ко злу, сбивают их с пути, пытаются навредить им и лишить их покоя. Самые мятежные и сильные среди них осмеливаются добираться до ближайшего неба, чтобы подслушать разговоры небожителей и передать их своим клевретам среди людей. Но ангелы не позволяют им задерживаться там, поражая их горящими звёздами. Считается, что именно это происходит на небесах, когда люди видят падающие звёзды. Последователями Иблиса среди людей являются грешники, не выполняющие своих обязанностей перед Аллахом и перед людьми. Согласно Корану, в Судный день Иблис вместе со своими последователями войдет в ад, где он будет претерпевать самые сильные и унизительные мучения.

Вера в Писания.

«Вера в писания Аллаха» – одна из догматических основ ислама – подразумевает признание того факта, что Аллах ниспосылал некоторым Своим посланникам Священные Писания. Согласно Корану, Писания были записаны ещё до сотворения мира в Хранимой Скрижали — их небесном архетипе, в котором записано все, что уже произошло во вселенной, и все, чему еще предстоит произойти. Мусульмане признают истинность всех Писаний, ниспосланных Аллахом, не делая различий между ними: «Мы уверовали в Аллаха, а также в то, что было ниспослано нам и что было ниспослано Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Якубу и коленам, что было даровано Мусе и Исе и что было даровано пророкам их Господом. Мы не делаем различий между ними, и Ему одному мы покоряемся» (2:136). Вера в Писания требует от мусульманина признавать истинность каждого из Писаний, упомянутых в Коране и Сунне. Однако из Корана нам известны названия лишь важнейших пяти Писаний: 1) некие свитки, ниспосланные Ибрахиму; 2) Тора, ниспосланная Мусе; 3) Псалтырь, ниспосланный Давуду; 4) Евангелие, ниспосланное Исе; 5) Коран, ниспосланный Мухаммеду.

Мусульмане верят в то, что Тора была ниспослана пророку Мусе и является основным законом сынов Исраила, т.е. потомков пророка Якуба: «Мы даровали Мусе Писание в качестве наглядног

Дата добавления: 2014-01-14