Главные источники загрязнения воздуха жилых помещений и основные рекомендации по снижению уровня их загрязненности 2 страница

При всей полярности отмеченные подходы имеют между собой то общее, что в них природа рассматривается как нечто внешнее по отношению к человеку.

В логике подобной дихотомии развивается анализ двух основ­ных способов существования человека: обладания и бытия, осу­ществляемый Э. Фроммом в книге «Иметь или быть». В качестве иллюстрации, показывающей различие между этими двумя форма­ми существования, Э.Фромм приводит два стихотворения. Пер­вое принадлежит перу английского поэта XIX в. Теннисона:

Возросший средь руинцветок,

Тебя из трещин древних извлекаю,

Ты предо мною весь - вот корень, стебелек, здесь, на моей ладони.

Ты мал, цветок, но если бы я понял,

Что есть твой корень, стебелек, и в чем вся суть твоя, цветок,

Тогда я Бога суть и человека суть познал бы.

Автором второго стихотворения является японский поэт XVII в. Басе:

Внимательно вглядись!

Цветы «пастушьей сумки»

Увидишь под плетнем!

Таким образом, если в первом случае человек срывает цветок, хотя и делает попытку оправдать этот поступок тем, что этот цве­ток может помочь ему проникнуть в суть природы Бога и челове­ка, сам цветок обрекается на смерть, становится жертвой прояв­ленного таким образом интереса к нему. Во втором же случае у человека нет желания сорвать его, он даже не дотрагивается до цветка, а только вглядывается в него.

Представители третьего направления предпринимают попытку сформулировать новую экологическую этику, основанную на глу­боком понимании глобальной взаимосвязи всего живого, вклю­ченности человека в такую взаимосвязь. Коренное изменение в морально-мировоззренческом освоении природы, которое соот­ветствует социально-научно-экологической перспективе, состоит в том, чтобы видеть в природе мир человека, предметное бытие его общественной сущности. В этом случае гуманизм как форма общественной связи между людьми приобретает завершенную форму только тогда, когда он станет одновременно формой связи между человеком и природой.

Следует отметить, что в ряде восточных религий провозглаша­ется единство всего сущего, поскольку во всем преобладает единая субстанция. Отсюда делается вывод о необходимости любовной заботы обо всем, что есть в природе. Благополучие человечества и благополучие природы, будущее человечества и будущее природы, богатство и разносторонность человеческой жизни и богатство природы - нерасторжимые части единого целого. В то же время здесь чувствуется отношение рядоположенности всех проявлений сущего. В реальности, как известно из опыта, все гораздо сложнее. Поэтому более привлекательным является системный подход, где все имеет свое определенное место, в том числе и человек.

Много интересного в этом плане можно найти у В. И. Вернад­ского, который выделил два важных принципа функционирова­ния природной энергии: 1) биогеохимический принцип - геохи­мическая биогенная энергия в биосфере стремится к максималь­ному своему проявлению; 2) в ходе эволюции видов выживают организмы, которые своей жизнедеятельностью максимально уве­личивают биогенную геохимическую энергию.

Следует также отметить, что уже сегодня в ряде нормативных документов находит отражение реализация идеи гармонии чело­века с природой: подходить к природе с точки зрения интересов всего человечества, при этом имея в виду не только интересы ны­нешнего поколения, но и грядущих поколений людей; проявлять заботливость, бережливость и разумность по отношению ко всем природным ресурсам, сводить к минимуму вред, наносимый жи­вым творениям природы и всем другим. В этом смысле наглядным примером служит стихотворение И.В.Гёте «Нашел», которое приводит Э. Фромм в своей книге.

Бродил я лесом... Я взял с корнями

В глуши его Питомца рос

Найти не чаял И в сад прохладный

Я ничего. К себе отнес.

Смотрю, цветочек В тиши местечко

В тени ветвей, Ему отвел,

Всех глаз прекрасней, Цветет он снова,

Всех звезд светлей. Как прежде цвел.

Простер я руку,

Но молвил он:

«Ужель погибнуть

Я осужден?»

Здесь также вначале у человека возникает желание сорвать цветок, но цветок здесь представлен как живое существо. Поэтому человек нашел другое решение - взять цветок с корнями, не раз­рушая его жизни и перенести его к себе домой.

В. А. Ясвин считает экологически целесообразным формировать у населения субъектное отношение к природе субъектно-этического типа. Такой тип отношения характеризуется личностной установкой на партнерское взаимодействие с природными суще­ствами, включением их в сферу действия этических норм.

НЕНАСИЛИЕ КАК ФОРМА ОТНОШЕНИЯ К ПРИРОДЕ И КАК НРАВСТВЕННЫЙ ПРИНЦИП

В социальной сфере переход к ненасилию есть акт весьма свое­временного морального выбора, содействующий консолидации людей, установлению взаимопонимания между различными куль­турными, этническими, конфессиональными общностями, способ­ствующий терпимости и готовности к разрешению конфликтов, кажущихся неразрешимыми.

В сфере отношений человека и природы этика ненасилия изме­няет не представления о природе, а отношение к ней. Согласно принципу ненасилия человек обязан вести себя не как существо, озабоченное лишь материальными запросами, а как цельная лич­ность. Здесь уместно будет привести примечательные строки из И. Канта: «В отношении живой, хотя и лишенной разума, части тварей насильственное и вместе с тем жестокое обращение с живот­ными еще более противно долгу человека перед самим собой, так как препятствуется сочувствие человека к их страданиям, ослаб­ляются и постепенно уничтожаются естественные задатки, очень полезные для моральности в отношениях с другими людьми» (Кант И. Соч.: В 6 т. - М., 1966. - Т. 4. - С. 382).

Ненасилие выступает в качестве той духовной инстанции, жиз­ненного и этического принципа, которые дают возможность чело­веку обрести истинную духовность, достичь состояния, когда не­насилие в различных его формах будет восприниматься как нечто вообще противное самой природе.

В нашем понимании ненасилие как альтернатива насилию -это идеологический, этический и жизненный принцип, в основе которого лежит признание ценности всего живого, человека и его жизни, отрицающий принуждение как способ решения политиче­ских, нравственных, экономических и межличностных проблем и конфликтов.

Современные взгляды ученых основываются на положении об интеграции человека и природы, гармонизации их отношений, понимании системного строения всей природы. Основной акцент в этике делается на развитии так называемой экологической со­вести и экологического долга. Долг в экологической интерпрета­ции состоит не только в том, чтобы сберечь то, что есть, поддер­живать сложившееся равновесие в природе, но и предпринимать усилия для достижения наилучшего состояния экосистем. Только через призму такого подхода можно рассматривать и практиче­ские интересы человека, решать проблемы, связанные с его жиз­нью и деятельностью.

В настоящее время в качестве одного из принципов построения отношений человека с природой, принципов, основанных на по­нимании целостного единства человека с миром, прежде всего со всем живым, можно признать принцип «благоговения перед жиз­нью» А. Швейцера: «Я испытываю побуждение высказывать рав­ное благоговение перед жизнью как по отношению к моей воле и жизни, так и по отношению к любой другой».

А. Швейцер говорит об элементарном мышлении, которое ис­ходит из фундаментальных представлений об отношении человека к миру, о смысле жизни и о сущности добра. Элементарное мыш­ление - такое мышление, которое занято природой познания, ло­гическими построениями, естественными науками; если же чело­век побуждается к постоянному размышлению о самом себе и своем личностном отношении к миру, то это приоритет уже дру­гого типа мышления.

В сжатом виде содержание концепции А. Швейцера состоит в следующем.

1. Реальный мир - мир, полный жизни.

2. О мире человек знает только то, что все существующее, как и он сам, является проявлением воли к жизни; к этому миру он име­ет как пассивное, так и активное отношение; как существо, стоя­щее в пассивном отношении к миру, он приходит к духовной свя­зи с ним через смирение; как существо, стоящее в активном отно­шении к миру, человек приходит к духовной связи с ним благода­ря тому, что не живет для себя одного, а чувствует себя одним це­лым со всей жизнью, которая находится в сфере его влияния.

3. Начав думать о тайне своей жизни и о связях, соединяющих его с жизнью, человек уже не может относиться к своей и окружаю­щей его жизни иначе, как в соответствии с принципом «благогове­ния перед жизнью», и этот принцип не может не проявиться в этиче­ском миро- и жизнеутверждении, которое выражается в его дейст­виях; он будет не просто жить, а по-настоящему испытывать жизнь.

4. Для человека по-настоящему нравственного жизнь священна даже та, которая находится на нижней границе шкалы ценностей, он делает различия только в каждом конкретном случае, под дав­лением необходимости, например, когда ему предстоит решить, какой из двух жизней он должен пожертвовать, чтобы сохранить другую. «Если этика Благоговения перед жизнью затронула его, - пишет А.Швейцер, - он наносит вред в жизни и разрушает ее лишь в силу необходимости, которой он не может избежать, и ни­когда - из-за недомыслия. Насколько он является свободным че­ловеком, настолько он использует любую возможность, чтобы испытать блаженство: оказаться в состоянии помочь жизни и от­вести от нее страдание и разрушение» (Швейцер А. Благоговение перед жизнью как основа миро- и жизнеутверждения. - С. 342).

Этика А. Швейцера одинаково и гуманистична, и реалистична. Признавая тот факт, что человек не может избежать насилия над жизнью и ее уничтожения, тем не менее он, как существо разумное, не будет этого делать на субъективном основании, произвольно, помня всегда о том, что «он несет ответственность за жизнь, ко­торая принесена в жертву». Такого рода этический подход, весьма близкий принципу ненасилия, может, по нашему мнению, способ­ствовать разрешению глобальной проблемы, гармонизации взаи­модействия человека и природы, полноте использования собст­венного разума, когда индивид осознает как ценность окружаю­щий мир, так и собственную ценность и когда эти ценности связа­ны воедино неразрывными узами.

ПРОБЛЕМА НЕНАСИЛЬСТВЕННОГО ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ ЧЕЛОВЕКА, ОБЩЕСТВА И ПРИРОДЫ В РЕЛИГИОЗНЫХ КОНЦЕПЦИЯХ

Первоначально наиболее отчетливо проблема ненасилия была поставлена в религиозных концепциях прежде всего в древних ре­лигиях Востока, в частности в Индии. Религии Востока исходят из представлений о мире как о целостной системе, где все элементы целого представляют некоторое единство, где человеку отведено определенное место. Во многих из них в качестве центральной доминирует идея о перевоплощении душ, согласно которой жизнь человека - это система следующих одно за другим перевоплоще­ний, переходов из одной телесной оболочки в другую. С идеей перевоплощения тесно связано понятие о карме, которое, по сути, выражает причинную обусловленность деяний человека, судьбу. Смысл этого представления состоит в том, что человеку вменяется долг освобождения от кармической зависимости, достижения со­вершенного состояния души, полноты абсолютного бытия, само­достаточности. Кроме того, постановке и решению проблемы не­насилия способствовал сам характер восточных религий, которые отличаются открытостью, способностью к интеграции других ре­лигиозных систем, проповедуют терпимость как всеобъемлющий принцип и сами отличаются терпимостью.

Джайнизм. Особое место проблема ненасилия занимает в фи­лософии и этике джайнизма. Исходным положением джайнизма является признание приоритета духа над телом (материей). Достичь спасения и освобождения можно только путем освобождения от материального. При этом материальной является и карма, пред­ставляемая в качестве тонкой и липкой материи, к которой прили­пает вся остальная, более грубая материя. Джива (душа) связана с адживой (материей, телом), соединяясь с последней посредством кармы, она приобретает форму живых существ (растений, живот­ных, человека). Освободиться от кармической зависимости возмож­но путем познания и последующего правильного поведения, что позволяет добиться освобождения от действия кармы, вначале вредной, а затем и остальной. Это и определяет этику джайнизма, основы которой сформулированы в виде принципов, положений.

Первое положение - убежденность в истинности учения, под­линная вера в каждое слово доктрины как основы правильных поступков и правильного поведения.

Второе положение - правильное познание и, как итог, его со­вершенное знание; считается, что полностью джайнское знание открывается только тем, кто смог избавиться от вредной кармы.

Третье - праведная жизнь, под которой понимается жесткая ориентированность на соблюдение определенных норм поведения. Все члены джайнистской общины добровольно принимают на себя пять основных обетов: не причинять вреда живому (ахимса - бук­вально отказ от насилия), не красть, не прелюбодействовать, не стяжать, быть искренним и благочестивым в речах.

Итак, принцип ахимсы - отказ от насилия по отношению к жи­вой природе, занимает одно из ведущих мест в этике джайнизма; джайны не едят мяса, стремятся не причинять вреда даже мелким животным, не говоря об охоте на крупных животных; то же самое относится и к растениям: к примеру, они не едят клубней и корней, а также плодов, содержащих много семян - источник жизни; для них характерна забота как о домашних, так и о диких животных.

Обоснование принципа ахимсы в джайнизме носит вполне оп­ределенный, конкретный и категоричный характер: нельзя причи­нять вреда живому, поскольку оно обладает душой и находится на своем пути в цепи перевоплощений, поэтому произвольное пре­рывание нарушает этот процесс и отрицательно сказывается на карме человека, совершившего насилие.

Буддизм. Наряду с джайнизмом почти одновременно с ним (VI-V вв. до н.э.) возник буддизм, в котором много общего с джайнизмом, но и очень много отличий, которые и сделали впо­следствии буддизм мировой религией. Рассмотрим как решается проблема ненасилия в буддизме.

Суть учения буддизма в его первоначальной основе изложена в трех проповедях Гаутамы, Будды.

В первой проповеди он указывает на две крайности, которые необходимо избегать: потворства чувственным наслаждениям и крайнего аскетизма. Это можно сделать, выбрав срединный путь, который способствует видению и знанию, ведет к миру, высшей мудрости, просветлению и нирване. Срединный путь - это вось­меричный путь, включающий в себя: правильное понимание, пра­вильную мысль, правильную речь, правильное действие, правиль­ный образ жизни, правильное намерение, правильное усилие, пра­вильную концентрацию.

Далее Гаутама отмечает, что жизнь - это страдание, дуккха: рождение, разложение, болезнь и смерть есть дуккха; все, связанное с привязанностями, желаниями, есть страдание. Причина страдания состоит в желаниях, в привязанностях к жизни, чувственным на­слаждениям. Прекращение страдания возможно путем отстране­ния от желаний, отречения, отказа от них, освобождения от жела­ний, что осуществляется прохождением по восьмеричному пути.

Во второй проповеди излагается учение об отсутствии души у человека. Осознание этой иллюзии приводит к свободе.

В третьей проповеди говорится о «колесе жизни», которое при­водится в движение неведением, затемняющим истинный разум человека. Неведением обусловлены действия, формирующие обы­денное сознание, которое выделяет в мире формы наименования, становящиеся, в свою очередь, объектами для наших органов чувств. В результате контакта с формами и наименованиями по­являются чувства, которые порождают желания, желания стано­вятся причиной жадности, в современном толковании - неуемно­го потребительства.

Таково сложное отношение буддистов к миру, к тому, что в нем реально бытует. Все это затрудняет понимание буддизма для обыденного сознания, в том числе и понимание его этики.

Между тем следует отметить, что буддизм, как и джайнизм, придавал большое значение этике, нормам поведения. Постичь буддийское чтение можно, только следуя жестко фиксированным этическим стандартам.

Обоснованием этических принципов буддизма является, так же как и в джайнизме, необходимость избавления от кармы и дости­жения нирваны. Однако карма здесь понимается по-иному, как сумма добродетелей и пороков данного индивида, причем не толь­ко в нынешней жизни, но и во всех перерождениях, а основное вни­мание обращается не столько на сами действия, сколько на созна­тельные поступки или даже моральные и аморальные намерения. Поэтому любой человек может в этой жизни заложить основы бу­дущей кармы, которая помогла бы в последующих перерождениях рассчитывать на достижение незамутненного сознания и спасения. Следовательно, человек должен вести себя надлежащим образом, чтобы позитивная карма увеличивалась, а негативная ослаблялась.

В качестве ведущего этического принципа здесь выступает принцип ахимсы в буддийском варианте, который означает не только отказ от насилия, но и непричинение зла и даже непротив­ление злу насилием. Наряду с этим в буддизме ненасилие приоб­ретает и некоторое новое звучание. Принцип ахимсы, как и в джайнизме, имеет первостепенное значение, но насыщается до­полнительным содержанием и выступает как средство преодоле­ния человеческого эгоцентризма и антропоцентризма. В то же время принцип ахимсы не доводится здесь до крайности. Так, на­пример, чань-буддисты в средневековом Китае придерживались принципа «срединного пути», стремились максимально щадить природу, признавая, однако, что человек не может прожить, не убивая и не поедая живые существа. В процессе взаимодействия с природой главным критерием является отсутствие личной заинте­ресованности в результатах своей практической деятельности, которая может нанести вред живым существам.

Что касается окружающей социальной среды, то человеку буд­дизм предписывает относиться к ней с любовью и милосердием, в то же время особая, исключительная привязанность к кому-либо решительно осуждается. С другой стороны, буддийская любовь -это скорее не активная, деятельная позиция, а пассивно-благожела­тельное настроение - непротивление злу, прощение обид.

Согласно буддийской концепции ненасилие не означает ис­пользование активных, ненасильственных методов в достижении справедливости, поскольку сама справедливость признается, как и мир в целом, майей, иллюзией. Все это означает принятие мира таким, каков он есть. Отсюда этика ненасилия состоит не в том, чтобы что-то изменять, а в том, чтобы не усугублять страдания, которыми пронизана вся жизнь, отказаться от личного участия в совершении насилия, принуждения, «давления». Проявления люб­ви и милосердия выступают как естественные состояния человека, но они признаются таковыми, пока отвечают требованиям «средин­ного пути». Чрезмерные любовь и сострадание - это формы при­вязанности к жизни, загрязнения сознания, от которых нужно так же освобождаться, как и от проявлений враждебности, зла и т.п. Поэтому ахимса, отказ от насилия - это лишь ступенька индиви­дуального продвижения к цели, разрыву цепи перевоплощений, к нирване, а не нравственный принцип, имеющий самоценность, посредством которого возможно торжество, жизни, имеющей не­преходящее значение.

Индуизм. Наиболее общими принципами индуизма являются следующие.

Мир признается не как случайное сочетание, а как иерархиче­ски упорядоченное целое, космос. Всеобщий вечный порядок, ор­ганизующий вселенную как единое целое, называется дхарма («держать»), без дхармы мир не мог бы существовать. Дхарма во­площает в себе некую безличностную закономерность вселенского целого и лишь вторично, производно выступает в качестве зако­на, предопределяющего судьбу человека. Так устанавливается ме­сто каждой частицы в ее отношении к целому. Из всеобщей дхар­мы выводится дхарма отдельно взятого предмета.

Дхарма пронизывает все и выступает в роли имманентной справедливости, поэтому всякому индусу рекомендуется тщатель­но обдумывать свое действие; правильное действие есть добро, неправильное - зло, т.е. нравственная оценка поступка происхо­дит в зависимости от соответствия дхарме.

Однако поскольку каждое действие является результатом на­мерения и желания индивида, то душа будет рождаться и вопло­щаться в мире до тех пор, пока не освободится от элементов вся­кого желания. Смысл существования состоит в том, чтобы интуи­тивно познать, что множественность мира - обман, ибо есть одна Жизнь, одна Сущность, одна Цель. В постижении данного един­ства и состоит спасение, величайшее благо, освобождение и выс­шее назначение. Жизнь вечна и безгранична не своей продолжи­тельностью, а познанием вселенной в себе самом и себя во всем.

Совокупность средств, которая дает такую возможность, назы­вается йогой. Именно в системе йоги в качестве основного пред­писания выступает принцип ахимсы. Йога включает в себя восемь ступеней: воздержание (яма), выполнение предписания (нияма), упражнение тела (асана), управление дыханием (пранаяма), от­влечение чувств от их объектов (пратьяхара), сосредоточение соз­нания (дхарана), созерцание (дхьяна), сосредоточение в состоянии транса (самадхи).

Первые две ступени - яма и нияма - основной акцент делают на этическом аспекте. Следует практиковать ненасилие (ахимса), быть правдивым, честным, сдержанным, т.е. избегать причинения вреда как действием, так и намерением, словом, следуя восточной традиции. Ахимса в данном контексте означает последовательное воздержание от причинения зла всем живым тварям и одновре­менно отсутствие чувства вражды и ненависти. «Не убий» здесь основное правило, даже самозащита не оправдывает убийства. Этическая подготовка (яма и нияма) служит базой для следующих ступеней: через владение телом, дыханием, успокоением чувств человек постепенно поднимается к усвоению высших ступеней йоги, вплоть до состояния самадхи - интуитивного проникнове­ния в истину, возвращения духа к своей естественной основе.

Каковы же нравственные и философские основы ненасилия в индуизме. Чтобы ответить на этот вопрос, нужно обратиться не­посредственно к анализу проблем ненасилия, который дается в замечательном памятнике индийской литературы, философии, религии - «Бхагават-гите».

Содержание книги, входящей в качестве составной части в «Махабхарату», составляет разговор между Арджуной и Кришной, принявшим облик принца одной из царских династий перед нача­лом сражения. В этом разговоре излагаются основы мироздания, религии, роль и назначение человека и его путь к спасению.

Диалог начинается с того, что Арджуна высказывает сомнение Кришне, взявшему на себя роль возничего колесницы прослав­ленного лучника принца Арджуны, о целесообразности войны, т.е. совершения насилия, сомневается также в том, имеет ли он моральное право на войну, тем более что на противоположной стороне находятся его родственники. На что Кришна отвечает, что со смертью человек не исчезает, а затем раскрывает смысл идеи о переселении душ и учения о предопределении. Основная задача человека, в том числе и в этом конкретном случае, - не вы­ходить из равновесия, сохранить твердость духа и в счастье, и в несчастье. Душа же не претерпевает изменений, она бессмертна.

Таким образом, в приведенном отрывке ненасилие не призна­ется ценностью. Поскольку душа человека вечна, то в принципе жизнь и смерть не имеют значения, что делает возможным оправ­дать насилие. Однако дальнейший ход мысли показывает, что все гораздо сложнее. Оправдывается, как в приведенной ситуации, только насилие во имя определенных принципов. Во имя религи­озных принципов, например, оправдывается жертвоприношение. Кришна утверждает, что сражение предопределено свыше, как предопределен и его исход, а задача Арджуна как в этом, так и в другом деле исполнять свой долг, главное состоит в том, чтобы делать свое дело (любое), не привязываясь к результатам, к про­дуктам деятельности. Отказ же от долга, предначертанного свы­ше, есть религиозный грех.

В «Бхагават-гите» неоднократно подчеркивается, что самое важ­ное для человека - это отрешенность от мира, от чувственных удо­вольствий, материального богатства. Плоды деятельности не при­надлежат человеку. Рассуждения заканчиваются призывом: «Сра­жайся! Отбрось все сомнения». Тем самым как бы оправдывается насилие, но только то, которое предначертано свыше; во всех иных случаях утверждается принцип ахимсы как один из осново­полагающих нравственных принципов. Отмечается, что все качества, в том числе и отказ от насилия, сотворены Верховным Брах­мой. Ахимса как отказ от насилия означает, что не следует совер­шать поступков, причиняющих страдания или беспокойство дру­гим. Ахимса означает также, что людей необходимо обучать таким образом, чтобы можно было достичь полной реализации возмож­ностей человеческого тела, которое предназначено для духовного самосознания, поэтому любое движение или поступок, не ведущие к этой цели, есть насилие над собой. То, что приближает духовное счастье всех людей, называется отказом от насилия.

Отказ от насилия в «Бхагават-гите» - это этический принцип и знание, выступающее в противовес невежеству.

В других текстах этой книги ненасилие рассматривается и как качество, присущее праведным людям, наделенным божественной природой, наряду с очищением своего существования, развитием духовного знания, благотворительностью и др. В то же время особо подчеркивается ценность древнего, первоначального значения тер­мина «ахимса», именно как «непрерывание чьей-либо жизни»; на­пример, если животное убивают преждевременно, то ему снова придется возвращаться в эту форму жизни, чтобы завершить по­ложенный срок существования в ней, и лишь затем перейти в сле­дующую форму. Ненасилие выступает и в качестве особой формы аскетизма.

Таким образом, ненасилие по отношению к человеку и всему живому на Земле выступает, с одной стороны, как некоторая цен­ность, выражающаяся одновременно и как этический принцип, и как знание, и как божественное качество, и как форма аскетизма. По своему содержанию это: а) непрерывание чьей-либо жизни, так как человек не вправе нарушить произвольно цепь перевоплоще­ний; б) отказ от поступков, причиняющих страдания и беспокой­ство другим; в) ненасилие - это также все то, что способствует ду­ховному счастью всех людей. С другой стороны, не само по себе ненасилие самоценно, а лишь в связи с обращенностью каждого человека к Верховному Божественному Началу - Брахме. Насилие недопустимо, если оно совершается человеком по личному произ­волу. От такого насилия нужно отказываться, преодолевая в себе наклонности к принуждению, не говоря о самом факте насилия, в то же время оно допустимо, если совершается по высшему боже­ственному предначертанию, когда человек выполняет свой долг и не может в силу определенных законов поступить иначе.

Даосизм. Основателем даосизма считается древнекитайский философ Лао-цзы, написавший трактат «Дао-дэ-цзин». В центре даосской концепции учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао находится везде и во всем, его никто не создал, все происходит от него, оно всему дает начало, форму и имя. Познать Дао, «путь», слиться с ним, следовать ему - в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется Дао через Дэ, и если Дао все порож­дает, то Дэ все вскармливает. Так же, как и в других религиозных концепциях Востока, постичь Дао можно через самоотречение, уход от страстей и суетности жизни. Достигается это при помощи специальных процедур, получивших название даосской йоги.

С точки зрения анализа проблемы ненасилия даосизм интере­сен тем, что он выступил против всякого манипулирования лич­ностью, которое признавалось конфуцианством. Даосизм утверж­дает принцип ненасилия прежде всего для каждого человека, став­шего на путь познания великого Дао. Этот процесс познания нель­зя ускорить или замедлить, нельзя навязать, каждый индивид в соответствии со своей духовной природой проходит свой путь сам. Для этого необходимо забыть все нормы и условности, а вместе с этим свое «Я».

В качестве универсального принципа и одновременно метода достижения Дао является принцип «не-деяния» («у-вэй»), который в контексте обсуждаемой проблемы имеет большое значение для понимания сути ненасилия. Принцип «не-деяния» означает не не­делание, а отстранение от своих дел, своих мыслей, переживаний, страстей, т.е. умение встать по отношению к себе как бы в пози­цию стороннего наблюдателя, приобрести то, что мы сегодня на­зываем эмоциональной устойчивостью. Если в негативном смысле «не-деяние» характеризуется как «ненарушение естественного хо­да вещей», «отказ от насильственного вмешательства в природу человека», то в позитивном как «деяние-через-не-деяние». Такого рода «не-деяние» давало возможность преодолеть свой страх пе­ред угрозой нападения, смертельной опасностью, с одной сторо­ны, закладывало основу для побед, например, в единоборствах -с другой. Такой подход стал условием для так называемого нена­сильственного сопротивления и нашел в последующем развитие в ненасильственном взаимодействии и с людьми, и с природой.

Таким образом, хотя в даосизме специально и не решалась про­блема ненасилия, однако разрабатывались ее принципиальные по­ложения, которые в дальнейшем развивались другими религиозны­ми и философско-этическими концепциями. Это положения даосиз­ма о недопустимости насилия над природой человека, о следовании естественности окружающего мира в целом; т.е. индивид самостоя­тельно, в соответствии со своими наклонностями и способностями должен вступить на путь единения с Дао, а также фундаментальный принцип недеяния как условие приобретения эмоционального рав­новесия, что является предпосылкой отказа от насилия.

Дата добавления: 2014-11-06