Глобальными и региональными процессами социального и экономического развития 1 страница

Не дойдет до Бога ни их мясо, ни их кровь, но доходит до Него богобоязненность ваша. Так Он подчинил их вам, чтобы вы возвеличили Бога за то, что Он вывел вас на прямой путь, а ты обрадуй делающих добро!

Коран 22

[674] Не отсюда ли — из глубокой восточной древности — в традиционном исламе принято “жертвенное” отношение к женщине (в смысле, что женщина должна жертвовать своими интересами и даже свободой в пользу мужских интересов), которая должна во всём покоряться мужчине? Мало того, основы такого религиозного перекоса в пользу мужчин вошли в Коран — возможно, как дань времени развития восточной цивилизации для предотвращения непомерного влияния на управление цивилизацией женской интуиции. Но возможны и перегибы, связанные с древними восточными стереотипами взаимоотношений полов, обоснованные восточным религиозным мировоззрением. Как бы то ни было, но коранические рекомендации о некотором неравноправии женщин по отношению к мужчинам стали основой серьёзных субъективных перекосов исторически сложившегося ислама.

В этом отношении характерен современный анекдот:

В Афганистане только что закончилась война. Кругом разруха, переселенцы, остатки боевой техники…

По пыльной дороге идёт пара: муж и жена. Жена гордо шагает налегке впереди мужа, а муж плетётся сзади неё, неся весь семейный скарб и сгибаясь под его тяжестью.

Входят в город. Проходят мимо старейшин. Один из старейшин окликает мужчину:

— Слушай, дорогой! У нас так не положено. Ещё со времён пророка Мухаммада заведено, что жена должна нести всю семейную ношу и смиренно следовать за мужем…

— Знаю, знаю — ответил мужчина — только во времена Мухаммада не было минных полей.

Но в то же время, как мы уже знаем, женщины в обществе с “господством” нечеловечных типов психики интуитивно «умнее» мужчин. И это своё преимущество они используют, аккуратно давая мужчине «мудрые» советы, которые зачастую подтверждаются на правильность временем. Поэтому свои интересы женщины всё-таки проводят через мужскую половину, но, не “проламываясь” через выставленные барьеры религиозного и социального неравенства, а — предоставляя мужчинам убедиться на практике в своей «мудрости» и «дальновидности».

[675] Вообще же восточный расизм, имея религиозную и социальную мотивацию, в некоторых странах Востока побуждает стариков искусственно прерывать свою жизнь — когда они почувствуют свою социальную «ненужность». Некоторые восточные обычаи побуждают таких пожилых людей на самоубийство ради того, чтобы «не стать обузой младшим поколениям». Конечно же, такой поступок обосновывается религиозными “привилегиями” после смерти. Это ли не внутрисоциальный антигуманизм, вполне сопоставимый по существу с фашизмом?

[676] Это — лозунг атеизма (отрицания Бога): Жизнь даёт людям Бог не для того, чтобы они искали смерти, а для того, чтобы праведно жили. Считая Жизнь иллюзией — люди отрицают Бога — его Жизненный дар. Прижизненный пессимизм, который свойственен большинству людей современной глобальной цивилизации — внешний признак атеизма — так выражаются психологические и нравственные недостатки людей, которые бессознательно ожидают своего “освобождения” смертью, не желая творчески участвовать в обустройстве того мира, в котором Бог им дал Жизнь.

Почти поголовное пьянство мужчин и нарастающее пьянство женщин в библейской цивилизации — разновидность самоликвидации — отрицание продолжения полноценной Жизни и бессознательный поиск “освобождения” смертью. Как мы уже знаем, это признак трусости перед Жизнью, а значит и конфликт с Богом. Это признак серьёзных нарушений психического и нравственного развития — вследствие воздействия на людей библейской культуры с её древней восточной основой алгоритмики “спасительной” самоликвидации. Не случайно в библейской культуре принято говорить о покойнике — «отмучился».

[677] Название города, который символизирует мировое паломничество, связанное с купанием — указывает на единство мировоззренческих платформ исторического ислама, “христианства” и восточных ведических религий.

[678] Несмотря на то, что вода в январе-феврале (когда наступает время паломничества) прохладная, в 1995 году в нём приняло участие около 20 млн. религиозных фанатов, что было отмечено в «Книге рекордов Гиннеса».

[679] Восточный цикл «Зодиака».

[680] У мусульман подобным сакральным религиозным смыслом наделена мекканская Кааба. У “христиан” и иудеев — Иерусалим.

[681] Не случайно в индуизме существует жертвоприношение сати, в котором вместо скота свою и мужнюю карму “исправляет” человек.

[682] А если считать иудаизм мировой религией (как это делаем мы), то иудаизм — тоже имеет «священническую» верхушку паразитов-надсмотрщиков.

[683] Мечта «мировой закулисы» — выведение породы рабов, которые не имели бы никаких желаний, не вписывающихся в предусмотренный для них перечень.

[684] В течение «жизни вселенной», которой индусы определяют время согласно индуистской космогонии.

[685] Знание — это не нравственность. Можно обрести сколь угодно глубокие знания, но остаться злонравным до смерти. Нравственные же критерии в индуизме сведены к законам — дхарме — но и в них можно найти лишь готовые рекомендации, как надо себя вести в определённых условиях, разграниченные по сословно-кастовому признаку.

[686] Суть индуистской кармы весьма далека от расхожего европейского её понимания — как предопределения «свыше», которое человек не властен изменить. В понимании европейцев (основанном, в свою очередь, на мировоззрении библейского дуализма, в котором рай и ад существуют, но не имеется сансары — круга перевоплощений душ ) — индусской карме соответствует «судьба».

В индуизме карму человек себе формирует сам своей жизнью и этим самым определяет свою “судьбу”: только не в настоящей жизни, а в следующей. А принцип кармы (закона) записан в канонах и является неизменным.

[687] Индусский принцип посмертной “справедливости”.

[688] Мы упоминали значение «благородных писцов», в Четвёртой книге, когда разбирали тему «Религиозная система исторического ислама и культура Корана». В Коране многократно упомянуты «благородные писцы», которые приставлены к каждому человеку. Мы сделали вывод:

Именно мысли, приобретённые душой, и представляют особую ценность для «писцов-наблюдателей». Короче говоря, все мысли всех людей от рождения и до смерти записываются в определённом месте и оказываются доступными Богу в любое время, в том числе и в тот день, который назван Судным. Таким образом, перед Богом предстаёт вся земная жизнь души не по рассказам “очевидцев” и не со “слов” самой души — а в чистоте записи самых сокровенных мыслей этой души. Именно поэтому скрыть свои помыслы от Бога в земной жизни невозможно.

[689] Это так, потому что каждая воплощённая душа должна в течение своей жизни преодолеть какие-то вредные для общества пороки своих предков в первую очередь — хотя бы потому, что эти пороки наиболее доступны для осмысления психике того, кто имеет прямой и наиболее лёгкий доступ к ним через родовые эгрегоры, то есть, эгрегоры предков.

[690] Даже прекращением воспроизводства рода; либо преодолением причин “неприятностей”.

[691] Индуистское «добро» и «зло» и объективное Добро и Зло не равны. Однако, в некоторых аспектах любой религиозной системы они совпадают: например многие религии учат, что убивать плохо: это плохо объективно и тому подобное. Поэтому древние “философы”-индуисты могли наблюдать за примерами нравственного воздаяния объективного Зла и перенести его на всю систему своих субъективных религиозных «ценностей» и представлений.

[692] Обратив наконец-то внимание на Язык Жизни, и сделав правильные выводы. Выводы должны основываться на том, что зло исходит от самих “пострадавших” (от их нравственных критериев отношения к жизни), а не от каких-либо посторонних “злых” людей.

[693] Несмотря на то, что эти «несчастья» и являются Языком Жизни, на котором Бог предлагает из поколения в поколение невнимательным родам и семьям (сословиям и кастам, кланам и племенам…) пересмотреть свои нравственные ориентиры социального характера. Но семьи и кланы, отвернувшись от Бога (от Языка Жизни, на котором Бог разговаривает), упорно воспроизводят свою «родовую» генетическую духовность и культуру — выбирая тем самым наихудший путь в своей судьбе. Кроме того и судьба-то предлагается Свыше с учётом эгрегориальных и психических особенностей людей, чтобы их духовный потенциал соответствовал “нагрузке” Свыше, которая должна быть всегда возможна к исполнению. Однако в каждой судьбе всегда есть путь, выбрав который человек сможет преодолеть всё злое эгрегориальное наследие, но для этого нужна запредельная воля и сильный интеллект, чтобы понять, что в нравственных критериях надо изменять.

[694] Хотя любые (даже самые мелкие и малозаметные) “неприятности” нравственного характера ничем не менее важны. Они даны в Языке Жизни для переосмысления своих прежних поступков, убеждений (в первую очередь религиозных) и намерений на будущее. Бог — лучший гуру и к нему надо прислушиваться, как слушают земных гуру люди Востока.

[695] Поскольку они в ответе за весь социальный порядок больше, чем низшие сословия.

[696] Некоторые течения индуизма, конечно пытались оспаривать социальное обустройства, но они становились изгоями, сектами и были мелкими по сравнению с огромной индусской цивилизацией, основанной на карме, сансаре и мокше.

[697] Культ предков в индуизме один из главных.

[698] Мы их подробно рассмотрим в следующем разделе.

[699] Миропорядка сословно-кастового рабства.

[700] Так индуистские “каноны” подменяют людям судьбу: в контексте предыдущего предложения о собственной дхарме для разных сословий, становится понятно, что индусская мораль поддерживает толпо-“элитарную” иерархию.

[701] «Цель жизни» под названием «дхарма» это религиозное обоснование жизни подходит всем сословиям индусов, но дхарма у каждого сословия своя.

[702] О чём мы и говорили чуть выше.

[703] «Цель жизни» под названием «артха» это социальное обоснование обязанностей “элиты” — больше всего подходит второму после “жрецов” сословию царей и высшей “элиты”.

[704] То есть на этом держится социальный порядок индусской “справедливости”.

[705] Эта «цель жизни» — дань животному типу строя психики древних индусов и «основному инстинкту», который был возведён в божественный ритуал лингама и йони. Согласитесь, что поклоняться половым органам могут только люди в «животном» типе психики.

[706] «Законы Ману», М. 1960 г.

[707] Иными словами, степень «светлости» определяется степенью «зомбированности» религиозной системой: чем личность психически приверженнее тем «зомбирующим» качествам, что описаны в стихе 31 — тем она более «светлая», и наоборот.

[708] Видимо это — наблюдения за типом строя психики «зомби», поскольку качества «благости», описанные в стихе 31 — признаки глубоко «зомбированной» психики (цель культуры индуизма). А всё остальное можно отнести к «животному» типу психики (кроме «предприимчивости», которая названа первой в стихе 32 и свойственна «демонам»: «демонизм» тоже не поощрялся в индуизме, поскольку «демоническим» строем психики могли обладать лишь высшие брахманы).

[709] «Троякий вид перерождений» — религиозные стимулы (стимулы восточной “справедливости”), составляющие индуистский смысл жизни: чем более личность психически соответствует «зомби» — тем больше у её души шансов воплотиться в следующей жизни в “благодатное” тело.

[710] Дальнейший текст представляет собой конкретизацию индуистской доктрины посмертной “справедливости”.

[711] Что-то вроде адских мук, которые заканчиваются муками перерождения.

[712] Пугало для отступников от порядка из высшего сословия.

[713] В такой “классификации” есть лишь одна польза: людям указывают на их пороки, наглядно сравнивая с животными (в основном), что несколько помогает преодолевать «животный» тип психики: некоторые «животные» инстинкты. Однако нацелена эта пугающая “классификация” на избавление психики от доминирования в ней тех «животных» проблем (условных и безусловных инстинктов), которые не позволяют создать цивилизацию безусловных «зомби» — но не более того.

[714] Здесь понятие «демон» добавлено редакторами и представляет собой «злого духа», духа преисподней.

Но в принципе общение с представителем другого сословия, а тем более связь с женой представителя другого сословия на эгрегориальном и культурном уровне обеспечивает доступ к «запретной» для данного сословия информации — что ставит нарушителя «вне законов» своего сословия, поэтому его можно назвать «демоном»-нарушителем.

[715] Нарушения, не касающиеся преодоления порога межсословных знаний, караются не слишком жестоко.

[716] Очень похоже на библейские описания адских мук: ведь с восточных заблуждений и списаны библейские страдания в аду.

[717] Чтобы люди думали, что их рабский удел — следствие их личной греховности в предыдущих жизнях (что накладывает на психику пожизненное непреодолимое чувство вины на самого себя, которое мешает выбраться из под гнёта безволия и зомбирующей культуры), а не следствие неправедности устройства жизни в земном мире.

[718] В “христианстве” есть доктрина «первородного греха», который касается всех сословий и «классов». Индусы пошли ещё дальше: их «врождённый грех» (следствие плохой кармы в предыдущей жизни) обуславливает религиозную неприязнь к людям низших сословий.

[719] Это породило ещё одно индийское сословие, стоящее в иерархии после «бесправных» шудр — сословие «маленьких (либо лишних) людей», которые не учтены в государственном перечне и живут в сточных канавах по обочинам дорог, питаясь как животные.

[720] Конечно, это утверждение было справедливо до момента изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени.

[721] Вплоть до времени торжества западной технократии.

[722] Третий-четвёртый приоритеты слабее третьего-первого.

[723] Скорее всего, поэтому принцип сансары (многократных перевоплощений как посмертного воздаяния) был отброшен составителями “христианских” канонов (восточная доктрина перевоплощений была отвергнута на одном из “христианских” соборов), но посмертное воздаяние вошло в “христианство” как доктрина рая и ада.

[724] Поэтому всё культурное наследие, с которым мы имеем дело (в том числе и труды Е.Писаревой) — российская и западная трактовка восточных учений.

[725] Понимание «Закона кармы» Е.Писаревой — действительно «разумное обоснование справедливости»,а не объективная Справедливость, исходящая от Бога Единого. «Разумное обоснование» это — логическое объяснение с позиции «демона»-атеиста, стоящего на позиции мировоззренческой основы индуизма. Но в то же время, это «разумное обоснование» — весьма красиво и привлекательно, и в некоторых фрагментах точно выражает отдельные аспекты бытия.

[726] Это действительно так: в мире эгрегоров каждая причина (мысль) вызывает соответствующие последствия духовного и материального характера. Но сравнение с физической природой — неверно: одно и то же явление может вызывать разные последствия в том случае, если люди не останавливают искусственно свой духовный прогресс. То сравнение, которое привела Е.Писарева, говорит о её приверженности закону «Космической универсальности», который люди ограниченно понимают как обязательное соответствие явления — его последствиям и наоборот. Но этим самым люди ограничивают как свои возможности развития, так и Божий Промысел — «Законами познания» — «разумным обоснованием» которых является работа Е.Писаревой.

Дело в том, что явления, которые наблюдают люди, есть Язык Жизни, на котором Бог разговаривает с каждым персонально (в первую очередь) и со всеми людьми (в совокупном понимании каждым из них Языка Жизни). Утверждая, что каждому явлению строго соответствует одно и то же последствие — Е.Писарева расписывается в своей приверженности к догматическому подходу к религиозным исследованиям. Ведь именно в догматизированном сознании возможно отождествлять явление и его последствия — тождества и религиозные параллели которых заранее прописаны в “канонах”, либо обретают своё толкование у «священников», гуру. Но такой подход устраняет людей от общения с Богом через Язык Жизни и призывает следовать “каноническим” отождествлениям.

[727] На этой (выделенной жирным) “философской” основе выстроены многие рассуждения атеистов-мистиков. Они объединяют в единое целое управление Вселенной и самоуправление людей в пределах земных сфер — приписывая людям какое-либо влияние на жизнь Вселенной. Но если бы на жизнь Вселенной (а Вселенных много: и на них тоже?) оказывали бы влияние мысли и действия (в общем — карма) психически несовершенных людей, то вряд ли гармония Вселенной продержалась бы сколько-нибудь. Ведь если допустить во Вселенной такой же «хаос» управления, как на Земле, то там действительно начнутся «звёздные войны», которые показывают в фантастических фильмах Запада.

Нечеловеческий разум Свыше не допущен к влиянию на жизнь Вселенной. А приписывание людям такого влияния — характерно для восточных теорий, которыми стали увлекаться «демонические» личности. Именно поэтому в их теориях принято считать недочеловека «частицей космического разума». Недочеловек — частица мирового разума — выпускать которого в Космос весьма опасно. Отождествление космического и мирового разумов в религиозных системах Востока — богохульство либо атеизм.

[728] В принципе этот тезис верный. Именно потому кармическая теория и является столь привлекательной для тех, кто не учитывает в своих «разумных обоснованиях справедливости» вопросов социальной справедливости и объективную нравственность.

[729] Не следует искать причинно-следственные связи в цепи перевоплощений души: преемственность поколений — куда ближе и приземлённее. Но поиск мистической цепи кармических перевоплощений позволяет уходить от личной социальной ответственности в настоящей жизни — что очень удобно для духовного успокоения несовершенной психики людей.

[730] Это тезис в отрыве от общего контекста кармических причин — тоже, в общем-то, верный.

[731] А в этом утверждении — суть восточного демонического равнодушия (спокойствия) по отношению к своим и чужим социальным и психическим проблемам. Причём такое равнодушие обосновано, во-первых, прошлой кармой (которая определяет текущую жизнь и поэтому последнюю якобы не изменить); и, во-вторых, необходимостью изменять карму для будущей жизни (и поэтому настоящую, текущую жизнь не изменить, как бы того хотелось). Остаётся всем спокойно страдать и ждать будущей жизни, надеясь, что изменение кармы принесёт желанные плоды.

[732] Рабовладелец будет в целом доволен таким мировоззрением раба. А «независимый дух» это в восточном восприятии западное явление, которое называется индивидуализм — противоположность общиности.

[733] Но не над изменением своей жизни и жизни общества.

[734] Самые главные ограничения — ограничения культуры, в которой вырос человек. И индуизм с его многочисленными догматами и сословным устройством — не исключение

Как пример, товарищ Сталин за одно поколение изменил «карму» миллионам людей, поддерживая своей деятельностью переход к справедливому жизнеустройству. Люди стали счастливы, поверли в будущее и добросовестно работали на общее (общинное) дело.

[735] Это в общем-то верно, если под кармой понимать мысли и действия предыдущих поколений людей.

[736] Всё это верно, только о характере «довольства» и «страдания» нужно говорить в контексте социальной справедливости, а не в контексте восточного понимания этих терминов.

[737] В индуизме это так. Но Господином над судьбой человека является в первую очередь Бог, Который предлагает душе посильную для неё судьбу, исходя из известных Ему критериев необходимости, а уже затем — сам человек следует своей судьбе в той или иной мере.

В индуизме же человек и без Бога может полностью индивидуально распоряжаться своей судьбой (то есть, будущим воплощением), что является признаком атеизма, отрицания Божиего Промысла, обязательного для всех людей.

[738] По существу это стремление к независимости от Бога, поскольку «кармические» (в восточном понимании) “неприятности”, от которых пытаются уйти люди с помощью “канонических” рекомендаций и духовных практик — это уклонение от правильного понимания Языка Жизни.

[739] Образец высказывания, которое отождествляет «Жизнь Бога» (откуда она известна человеку?) и жизнь недочеловека. Отождествление производится на базе «познания истины», в результате которого якобы происходит выражение «Жизни Бога».

[740] Это, в общем-то верно, если под кармой понимать Язык Жизни, а не восточные догматы, которые объясняют пастве любые проявления кармы.

[741] Опять та же проблема: высказывание верно, но «Воля Бога» для всех религий это следование “каноническим” рекомендациям, а посему согласование деятельности людей происходит с церквями и “канонами”, а не с Богом. Поэтому «выход из-под власти Кармы», который обещают на Востоке — это реально избавление от влияния «Языка Жизни» и полное подчинение “каноническим” и эгрегориальным “законам” религии.

[742] Это в принципе верно. Чем и привлекательны восточные учения для людей с типами психики от «животного» до «демонического»: эти учения многое говорят верно, но способствуют уклонению людей от правильного (неканонического) понимание Божией Воли. К тому же вопреки декларации, индуизм — эгоистичная, даже эгоцентричная (индивидуалистическая) религия. Кажушееся единство индуизма возникает от внешне видимого единого комплекса кармических законов для всех сословий и индивидов. Но «спасение» в индуизме индивидуализировано.

[743] Действительно: если все пойдут «самоотрекаться», то кто же будет деятельно производить материальные блага, необходимые для роста экономики (хотя бы)?

В следующем абзаце автором даётся восточное понимание «разных» путей «постижения истины», которые отражают социальное неравенство в восточных и западных иерархиях. А поскольку автор поддерживает такой подход, значит и она сама — сторонник толпо“-элитаризма”, чего Бог Всевышний никак поддерживать не может.

[744] Иначе говоря, управленческое «меньшинство» (“жреческая” верхушка) имеет “право” на мудрость (на “философию”), а остальным — «религиозное чувство», или по-западному, догматы и “каноны”.

[745] Религиозный идеал пока ещё никогда в истории не совпадал с правильным пониманием Божиего Промысла. Всегда получался церковный идеал-эгрегор. А из мудрецов уже не раз делали «Богочеловеков» — в поддержке чего и расписалась Е.Писарева.

[746] На Востоке, в отличие от Запада привыкли не логически выводить что-то мудрое, а «видеть» его. То есть, познавать на базе многолетних духовных практик, либо интуитивно ощущать, убеждаясь на практике в действии чего-то «увиденного».

[747] Онтология (от греческого ontos - сущее и...логия) — раздел философии, учение о бытии (в отличие от гносеологии - учения о познании), в котором исследуются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерности.

[748] С-Пб. «Азбука-классика» «Петербургское Востоковедение», 2005 г.

[749] Метафизика (от греческого meta ta physika — после физики) — философское учение о сверхчувственных (недоступных опыту) принципах бытия.

[750] Что понимается как «единое космическое начало» или Бог.

[751] Очень удобно объяснять людям, почему они в этой жизни обязаны послушно трудиться там-то и там-то на того-то и для чего-то: всё дело в карме, которую они приобрели своим действием в прошлой жизни и поэтому страдают в этой. То есть, страдания этой жизни можно было исправить лишь в предыдущей, а, чтобы не страдать в будущей жизни, нужно заботиться о карме, а не о социальной справедливости в настоящей жизни. Места для заботы о настоящем не остаётся.

[752] Процесс возникновения доктрины посмертного воздаяния мы рассмотрели в предыдущей главе настоящей книги.

[753] По сути это имитация практических реакций личности на Язык Жизни на Востоке: в практическом упражнении личностью как бы достигается психологическая «согласованность с Богом».

[754] Западному обывателю оказалось достаточно стимулирующих рассказов про рай и ад и некоторой примитивной коллективной мистики, которую практиковала церковь. Но при этом надо не забывать, что католическая церковь вынуждена была прибегать к инквизиции, поскольку далеко не все ей поверили: не было разработано психологических практик, близких к методикам персонального эгрегориального «зомбирования» обывателя: всех мели (имели) под одну религиозную “метлу”, не отличающуюся разнообразием личностных психических стандартов (в том числе и типов стоя психики: не все же были в «животном» типе). В индуизме же таких практик, которые учитывают персональные психические наклонности людей, полно.

[755] Поэтому и «космический универсум» (в действительности эгрегоры) — в мировоззрении индусов неизменен и практически подтверждён эгрегориальным обеспечением психического управления.

[756] Как видите, начиная от Индии и дальше на Восток — одни и те же иллюзии, на которых было основано мучительное существование сословно-кастовых цивилизаций до тех пор, пока западная технократия не начала их “разъедать” техническим прогрессом.

[757] Как нашла цитируемая нами выше Е.Писарева.

[758] А для имитации освобождения от этого чувства придуманы многочисленные психологические практики, мировоззренческой основой которых является учение о карме и сансаре.

[759] Которые по существу не так уж многим отличаются от рассмотренных нами в Третьей книге курса таинств “христианской” церкви. Разве что традиции и алгоритмика несколько разная.

[760] Читай — с эгрегором личностного бога.

[761] Но все эти восточные названия соответствуют психическим состояниям, известным по восточным прижизненным практикам. Выходит, что по этим состояниям (как результатам практик) можно узнать, насколько близко находится индус к “освобождению” уже в этой жизни? В таком понимании “освобождения” достигает та душа, которая лучше всего освоила восточные практики, соответствующие ощущениям «свободы».

[762] Иначе говоря, в практическом (в большей мере) познании своих «сверхвозможностей» — физиологических и психологических.

[763] Подходит под определение эгрегора, управляющего психикой людей.

[764] Представлены как диктующие чего-либо.

[765] Но через эмоции, чувства, мысли и интуицию может разговаривать Бог: только бесчувственный человек не услышит и проигнорирует это. Однако индуизм учит игнорированию всего, что стандартно не укладывается в религиозные отношения практикующего под контролем учителя (как правило) индуса. Лишь в этом случае “посторонние” мысли, эмоции, чувства отбрасываются, а психика замыкается на атман-эгрегор в индусской “чистоте” религиозных практик.

[766] Иначе говоря, атман отождествляется с Богом.

[767] В первой Книге Учебного пособия мы давали определение религии как «связи», которая может связывать людей с Богом, а может — с эгрегорами. В индуизме (как и во всех рассмотренных нами религиозных системах) это связь с управляющими психикой эгрегорами.

[768] Русский язык часто бывает очень содержательно точным. Тем более, что есть понятие Кощеево иго…

[769] Но и английское понимание слова йога не уступает русскому, и даже точнее в некоторых смыслах. В словаре англо-русского языка на слово yoke можнопрочесть следующие русские смыслы: ярмо; иго, рабство; примириться с поражением (остаётся добавить: в попытке познания Божиего Промысла и обустройства земной жизни в соответствии с ним).

[770] Читай — с главным эгрегором индуизма.

[771] Скорее всего надо понимать — эгрегориальные культы, основанные на частных эгрегорах богов, входящих в общую эгрегориальную иерархию индуизма.

[772] Интеллектуального, духовного в и дения. Интеллект восточного человека направлен не на логическое понимание и логические умозаключения (как на Западе), а на “логику”, алгоритмику «внутреннего в и дения». Если на Западе занимаются познанием и самопознанием тем, что уровень сознания постепенно «заполняют» интеллектуальными “разработками”, то на Востоке уровень сознания аккуратно «расширяют» методом непосредственного вхождения в коллективное бессознательное и через это осваивают «непознанное». На Западе уровень сознания в основном заполняют результатами исследований материи; а на Востоке уровень сознания расширяют своими личными наблюдениями, соотносимыми со своими личными ощущениями. Поэтому если на Западе нет динамики технического прогресса, то процесс заполнения сознания приостанавливается. А на Востоке, процесс заполнения сознания приостанавливается, если нет духовного прогресса. Духовный прогресс на Востоке остановился на стадии формирования классического индуизма в V веке н.э. Но имитацию духовного прогресса (в течение жизни) персонально для индусов совершают с помощью стандартных психологических практик.

Дата добавления: 2014-11-06