Зарождение теории и практики общественной помощи в истории России

(3 часа)

3.1. Влияние крещения Руси на милосердную практику.

С распадением родовых связей родичи перестали чувствовать свое родство и в случае

нужды соединялись для общих дел уже не по родству, а по соседству (вече). В это время возросло

значение феодального двора (княжеский двор на Руси), где в случае неурожая или голода можно

было найти защиту и помощь. Простейшие виды благотворительности, заключались почти

исключительно в кормлении нищих, применялись с самой глубокой древности. Применялись они

отдельными «нищелюбцами», из среды которых особенно выделялись князья и духовенство.

В Х-ХIII вв. происходит изменение парадигмы помощи и поддержки нуждающихся. Это

связано с измением социально-экономической и социокультурной ситуаций. К началу IX в. у

восточных славян завершилось разложение первобытнообщинного строя, разрушились

родоплеменные связи. На смену родоплеменным отношениям пришли территориальные,

политические и военные, возникли племенные союзы. Создаются условия для появления

государства, объединяющего все племена и союзы племен. В качестве правящей социальной

группы, «органов власти» во главе союзов ставились князь и княжая дружина. Киевская Русь—

раннефеодальное государство, имевшее целый ряд черт, роднивших его с государствами Западной

Европы. Среди них можно назвать следующие:

1. Верховная собственность великого князя на землю и складывание условного

феодального землевладения в двух формах (вотчинное и поместное).

2. Централизованный характер сбора и распределения дани.

3. Сложное социальное деление как господствующего, так и зависимого класса населения.

4. Постепенное закрепощение зависимого населения через расширение слоя холопов и

прикрепление общинников к земле.

Данный период характеризуется возвышением княжеской власти, влияниям его дружины

на общественную жизнь. К этому периоду относятся и первые дошедшие до нас социальные

договора о выкупе пленных, продиктованные состраданием и заботой о судьбе соотечественников.

Так в 911 году князь Олег заключил договор с греками, в нем обе стороны брали ни себя

следующие обязательства: «Буде случиться россиянину видеть в чужой земле полоненного грека,

или греку россиянина, выкупить оного и отсылать в свою землю, получив данную за него цену …

Подобным образом выкупать и военнопленных и возвращать из в свою землю…». Этот договор

был подтвержден договором 954 года, заключенном князем Игорем, где говорилось о том, что

молодых мужчин и женщин следует выкупать по десять золотых, людей среднего возраста по

восемь, старых и малолетних за пять.

Развитие феодальных отношений, интересы единства страны потребовали реформирования

языческих представлений Древней Руси, принятия общей религии. В 988 г. христианство в

православном варианте признается официальной государственной религией. Сам факт крещения

Руси князем Владимиром, был в известной степени предопределен предшествующими ходом

социально-экономического и культурного развития восточных славян. Требовалась принятие

единой религии, которая позволила бы объединить народ в единое государственное

формирование, таких монотеистических религий славяне знали три: христианство (в двух

вариантах – римском и византийском), ислам и иудаизм. В этом смысле выбор религии был во

многом связан с выбором политической ориентации. В 988 князь Владимир принял христианство

из Византии (православный вариант). С принятием христианства появилась и особая организация

— церковь.

Христианизация славянского мира оказала решающее влияние на все сферы жизни

общества, на трансформацию общественных отношений, что не могло не отразиться на характере,

формах помощи и поддержки человека. Создавшаяся культурно-историческая ситуация

потребовала иных принципов интеграции и иных форм поддержки и защиты. Именно с этого

времени начинает формироваться христианская концепция помощи, в основе которой лежит

философия деятельной любви к ближнему. «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Данная

формула становится нравственным императивом, определяющим сущность поступка индивида. С

другой стороны, она выражает сущность единения субъектов, становясь тем самым указателем

принадлежности к определенной общности. Однако не только нравственная установка на

ближнего, но и является основой мироощущения и мировоззрения истинного христианина.

Любовь и деятельность — неразрывное единство — понимаются не в своей самодостаточности, а

только во взаимной связи. В этом смысловом единстве понимается и сущность таких понятий, как

«призрение», «милование». С крещением Руси благотворительность стала определяться

религиозными заповедями: «…просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не

отвращайся»16, «…благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздает ему за благодеяние

его»17, «…оказывайте милость и сострадание каждому брату своему; Вдовы и сироты, пришельца

и бедного не притесняйте и зла друг против друга не мыслите в сердце вашем»18.

Это привело к тому, что благотворительность полностью свелась к подаче милостыни.

Есть известия19, что великая княгиня Ольга, уже подавала бедным милостыню. Любить

ближнего значило накормить голодного, напоить жаждущего, посетить заключенного в темнице.

Человеколюбие на практике значило нищелюбие. Причем это нищелюбие было более важным для

самого подающего, это их своеобразный пропуск в рай. «В рай входят святой милостыней, нищий

богатым питается, а богатый нищего молитвой спасается»20. Подаяние считалось показателем

нравственности человека. Соответственно, нищие не воспринимались славянами как

экономическая и социальная угроза обществу, они выполняли роль своеобразного религиозного

орудия, способа нравственного воспитания. В.В.Розанов в своей книге писал: "Если бы

чудодейственным актом законодательства или экономического прогресса и медицинского знания

вдруг исчезли бы в Древней Руси все нищие и убогие, кто знает - может быть древнерусский

милостивец почувствовал бы некоторую нравственную неловкость...".21

Основными объектами помощи становятся больные, нищие, вдовы, сироты. Появляются

документы, регулирующие отношения в области поддержки и помощи различных категорий

населения России. К числу древнейших источников права относятся церковные уставы князей

Владимира и Ярослава, содержащие нормы брачно-семейных отношений. Возникают и новые

субъекты помощи: князь, церковь, приходы, монастыри. Обозначились основные направления

помощи и поддержки: княжеская, церковно-монастырская, приходская благотворительность,

милостыня.

Так князь Владимир издает Устав (или Закон), которым общественное призрение

поручалось надзору духовенства. Не забыты оказались при этом и источники финансирования

самих церквей. Основным из них была «десятина», которая составляла десятую часть от всякого

суда, от всякого скота и хлеба. Кроме того Владимир учреждает училища для обучения детей

знатных, среднего состояния и убогих, видя в этом одно из коренных условий дальнейшего

экономического и духовного развития общества. Как рассказывает русская летопись сам князь

Владимир проникшись духом христианства велел «всякому нищему и убогому приходить на

княжеский двор, брать кушанье, и питье, и деньги из казны». Но этого Владимиру показалось

мало, и тогда он повелел сделать телеги, куда клали хлеб, мясо, рыбу, овощи, мед в бочках, квас и

возили по городу, спрашивая: «Где больные и нищие, которые ходить не могут?» им и раздавалась

еда. Практическая благотворительная деятельность по христиански берет свое начало в

деятельности Святого Владимира Крестителя – первого христианского князя, чья забота о бедных

и мягкость, по словам летописца Нестора: «выходила даже из пределов государственной

пользы».22 В своем милосердии, вытекавшем из христианских учений, Владимир дошел до того,

что отменил смертную казнь, существовавшую ранее. И только под давлением своего окружения,

16 Библия, Книги Священного Писания Ветхого и Нового заветов. – М., 1988. – с. 1016

17 Библия, Книги Священного Писания Ветхого и Нового заветов. – М., 1988. – с. 609

18 Библия, Книги Священного Писания Ветхого и Нового заветов. – М., 1988. – с. 896

19 Афанасьев Н. Историческое развитие вопросов о призрении в России.//Отечественные

записки. 1850. Т.72. – 129с.

20 Ключевский В.О. Добрые люди Древней Руси.//Антология социальной работы / сост.

Фирсов М.В., в 5 т. т.1, М.: Сварогь, 1995 – 108с.

21 Розанов В.В. Черта характера Древней Руси. Розанов В.В. Собр. Соч.: в 2 т. т.1 – М.,

1988. – 53с.

22 Святая Русь. М., 1994, - 24с.; Карамзин Н.М. Предания веков. М., 1988. - 112с.

обеспокоенного ростом преступности, он вновь стал казнить убийц, а не взимать с них денежный

штраф.

Таким образом, можно выделить три основных формы княжеской благотворительности:

Раздача милостыни;

Кормление на княжеском дворе;

Развоз продовольствия по городу для убогих.

Таким образом, складывающаяся система помощи и поддержки в этот период испытывает

на себе влияние таких факторов, как принятие христианства, изменение геополитического

пространства славянских племен, разрушение родового общества, изменение положений в

княжьем праве, оформление новой общественной стратификации, создание и укрепление таких

институтов, как церковь, монастырь, приход и др.

3.2. Особенности княжеского нищелюбия.

«Русская Правда» Ярослава Мудрого так отражает эти тенденции — под защиту

княжего суда берутся изгои: «изгои будет, либо славенин, то 40 гривен положити за него».

Словом, вырабатываются патронно-клиентские связи в средневековом обществе, т.е. там, где

раньше в основном господствовали семейно-родовые отношения. Князь Ярослав Владимирович

также учредил сиротское училище, в котором призревал и обучал на своем иждивении 300

юношей. Призрение бедных у него было в особом внимании.

Но больше всех, как отмечают предания, напоминал _u1072 а_ своей благотворительной

деятельность Владимира его правнук Владимир Мономах, отличающийся особой заботой о

бедных и убогих. Большое воспитательное значение имела для многих поколений на Руси

составленная им «Духовная детям», в которой он выражал заботу свою о нравственном

состоянии, о необходимости быть внимательным к нуждам народа. Следует отметить, что

завещание великого князя исполняли и современники, и потомки.

Такое княжеское нищелюбие во многом было данью литературному этикету,

требовавшему изображать князей идеальными правителями. Княжеское нищепитательство

явление более сложное и противоречивое, так в летописях практически не зафиксировано его

проявления в периоды голода и мора, случавшиеся почти каждые 7 лет. Отсутствие княжеского

вмешательства можно охарактеризовать высказыванием: «Бог наказывает вас за ваши грехи». Так

в 1034 г. в Ярославле вспыхнул голод, князь Ярослав не предпринял никаких действий по его

ликвидации. Как передает Лаврентьевская летопись, он только философски констатирует: «Бог

наводит по грехом на каюждо землю гладо или моръ ли ведромь ли иною казнью, а члвк не весь

ничтоже». Аналогичная ситуация наблюдалась в 1128 и 1230 гг. в Новгороде. Характерно для

данной ситуации то, что общественная самопомощь была, как и в случае голода в г. Ярославле,

более эффективной и она затрагивала различные аспекты. Среди них можно выделить

«санитарные мероприятия». Голод в Новгороде 1128 г. сопровождался «мором», эпидемией,

новгородцы приглашают «наймитов» для вывоза и похорон мертвых. В 1230 г. организацию

погребения умерших взял на себя архиепископ Спиридон и Станила, «муж блага и смиренн».

Согласно летописи, Станила вывез и захоронил в скудельнице более 3000 человек. По некоторым

сведениям, в Новгороде за два года было похоронено умерших от голода 6530 человек.

Эти тенденции развития благотворительности и зарождения первичных форм

общественного призрения в Киевской Руси были прерваны татаро-монгольским нашествием. На

первый план в этот период выдвигается русская православная церковь, ставшая одновременно

единственным прибежищем для нуждающихся в помощи людей. Церковь фактически полностью

взяла на себя благотворительные функции, пользуясь тем, что татарские ханы уважительно

относились к духовенству, неоднократно давали российским митрополитам грамоты (ярлыки),

освобождавшие церкви и монастыри от дани и поборов, тем самым не лишая духовенства средств

для призрения нуждающихся.

Когда русские княжества находились под властью Золотой Орды, выполнение этих

требований практически было невозможно. Поэтому весь период характеризуется спадом

княжеской охранной деятельности, и лишь отдельные князья находили новую парадигму действий

по защите и поддержке земель — вотчин, а значит, и населения (к ним относятся князья

Александр Ярославич, позднее Иван Калита). Московский царь Иван Данилович получил

прозвище Калита (мешок с деньгами), за обыкновение постоянно носить с собой кошелек и

раздавать из него милостыню убогим и нищим.

Княжеская благотворительность в Древней Руси не переступала рамок частного призрения,

отсюда исследователи и выделяют е основные черты:

Княжеская благотворительность основывается на личном участии и желании нищелюбца, а

государственной системы благотворительности не существует.

Участие в призрении оказывается не обязательностью, а правом князя. Нищелюбие, тем

самым, есть черта, достойная подражания, но не обязательная для исполнения.

Отличительной чертой благотворительности этого периода была «слепая» раздача

милостыни, при которой какие - либо расследования и расспросы нищих не производились, но

даже запрещались учениями святых отцов. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Ты не должен

разузнавать бедных, что они за люди, потому что ты принимаешь их во имя Христа». Такая форма

помощи не преследовала целей общественного благоустройства, но она, несомненно, имела

нравственно - воспитательное значение для тогдашнего общества. Она способствовала появлению

такого явления как профессиональное нищенство. В «Домострое» - редком памятнике

древнерусской письменной культуры, раскрывается не только внутренний мир семьи 16 века, но и

нравственные начала того времени. Многие правила поведения, уважения к слабому и неимущему

актуальны и в настоящее время. «Домострой» – это мудрое поучение молодым и старым, всем

православным христианам. По нему вели хозяйство, воспитывали детей и участвовали в делах

общественного призрения не одно поколение русского народа. «Домострой» сформировал их

отношение к благотворительной деятельности. В девятой главе рассматривается как посещать

нуждающихся: «В монастыри и больницы заключенных посещай и милостыню по силе всяких

потребных подай, сколько требуют; и, видев беду их и скорбь и всякую нужду, сколько возможно

помогай им; и всякого скорбного, и нищего, и бедного, и нуждающегося не призри; и введи в дом

свой, напои, накорми, согрей и одень со всей любовью и чистой совестью: теми молитвами Богу

сотворишь милость и свободу грехов получишь»23.

Очень интересно описывает жизнь и нравы русского народа в 16 и 17 веках историк Н. И.

Костомаров: «В праздники в то время благочестивые люди почитали приличным ознаменовать

делами благочестия и христианского благотворения и считали долгом кормить нищих и подавать

милостыню. Цари учреждали трапезы для нищих в своих собственных хоромах и, покормив их, из

собственных рук, раздавали деньги, отправлялись в богадельни, посещали тюрьмы и давали

милостыню заключенным. Такие благотворительные путешествия происходили особенно перед

большими праздниками. Обычай этот соблюдался повсеместно знатными господами и вообще

зажиточными людьми.

Чувствуя приближение смерти, русский составлял завещание, распределял свое состояние

и вместе с тем назначал для успокоения своей души какие-нибудь дела. Богоугодными делами,

достойными великой минуты смерти, почиталось раздавание милостыни, наделение монастырей.

Русские также были сострадательны к колодникам, преступникам, содержавшимся в

тюрьмах, которые посылали со сторожами просить милостыню для пропитания. Благочестивые

люди отправляли в тюрьмы и раздавали колодникам одежды перед праздником. Сам царь в

урочные святые дни отправлялся лично в тюрьму к заключенным и подавал им милостыню из

собственных рук. Даже иногда «тюремные сидельцы» получали сравнительно больше, чем

содержавшиеся в богадельнях раненые воины» вот так была устроена жизнь у наших предков».

Эти праздничные традиции были записаны в «Домострое» – редком памятнике древнерусской

письменной культуры, определявшем быт русских не одно столетие.

Со времени княжения Владимира Мономаха и вплоть до середины XVI столетия каких-

либо узаконений, касавшихся организации благотворительной деятельности не появлялось.

Объяснялось это двумя основными причинами. Во-первых, с середины XII в. Русь перестала

представлять из себя единое государство, вступив в период феодальной раздробленности.

Произошел упадок Киева как общерусского центра, великокняжеский престол первоначально был

перенесен во Владимир, и Русь стала в меньшей степени подвергаться влиянию Византии и

греческой христианской культуры. Во-вторых, установление золотоордынского ига расстроило

государственное управление.

Впервые о помощи бедным, как о государственной задаче, заговорили на собранном

Иваном Грозным Стоглавом Соборе (1551 г.), по числу глав его решений. Иван Грозный

поставил перед духовенством 37 вопросов, три из которых касались проблем

благотворительности. В 1551 году Иваном IV был создан собор для разработки внутреннего

23 Домостой. Под.ред. Сенина В. – СПб.: Лениздат, 1992.- 141с.

устройства страны, на котором среди прочих обсуждались вопросы здравности, быта, семьи,

общественного призрения. Была сделана первая попытка законодательного оформления системы

попечения больных и нетрудостпособных. В Стоглавом соборе впервые заговорили о

необходимости перехода на благотворительность в стенах учреждения, что позволило бы решать

вопросы общественного устройства нуждающихся людей. «Милостина и корм годовой, хлеб, и

соль, и деньги, и одежда по богадельным избам по всем городам дают из нашей казны, и

Христолюбцы дают же, а вкупаются у приказчиков мужики с женами; мало больных; а нищие, а

клосные, и гнилые, и престаревшиеся в убожестве глад, и мраз, и зной, и наготу и всякую скорбь

терпят, не имеют где главы преклонити, по миру скитаются, от глада и мраза на дороге умирают и

без управы, и без покаяния, и без причастия; никем не брегоми. На ком тот грех взыщется? И о тех

что промыслити? Православным царем и князем и Святителем достоит о них промыслити».24 По

мнению Я.Н. Щапова - «Стоглав» уникальный документ для Европы того времени,

«показывающий состояние общества в его бытовой, непроизводственной и неполитической

сферах, без прикрас».25 В нем говориться о трудоустройстве работоспособных нищих, создании

богаделен для прокаженных и престарелых на пожертвования под надзором духовенства и

выборцах общественников – целовальников.26

Собор констатировал страшное распространение нищенства при практически полном

отсутствии надлежащих мер призрения как со стороны церкви, так и со стороны государства.

Своим постановлением Собор признает необходимость регулировать попечение бедных

государственными мерами, путем царского повеления. В рекомендациях собора отразились новые

тенденции в развитии благотворительности. Во-первых, хотя по-прежнему попечение о бедных

признается делом общества, которое осуществляется под надзором «добрых священников и

целовальников», уже признается необходимым регулирование попечения о нищих со стороны

государства, путем особых царских повелений. Во-вторых, впервые различаются категории нищих

с установлением для каждой особых мер попечительства:

1) прокаженные и престарелые (нетрудоспособные нищие) должны получать от церкви

кров, пищу и одежду, то есть помещаться в особые «богадельни»;

2) здоровые («здравые»), которые не могут работать по слабости сил (например, дети-

сироты) либо по роду постигшего их несчастья, должны питаться, ходя по дворам «нищелюбцев»,

то есть просить милостыню;

3) здоровые и трудоспособные «должны подлежать страды», то есть определяться на

общественные работы.

Иными словами, в этом разделении способов призрения уже отрицается первичная форма

благотворительности, характерная для предшествующего периода, то есть раздача милостыни без

разбору, и намечаются некоторые меры по борьбе с профессиональным нищенством. В какой мере

государство воспользовалось советами Стоглавого Собора - судить трудно, так как отсутствуют

письменные памятники об этом. Но, судя по упоминаниям об «отданной в приказ милостыне для

нищих», возможно, допустить, что Иоанн Грозный возложил дела призрения на один из

существующих приказов, и тем самым включил их в круг задач государственного управления.

Принципы, заложенные в «Стоглаве» нашил свое развитие в Уложении 1649г., где, в частности,

проблема формирования профессионального нищенства и борьба с ним.

Нельзя не вспомнить также и деятельность Бориса Годунова, который при венчании на

царство обещал, что в государстве никто не будет терпеть нужды и бедности. И когда в 1601-1602

гг. случился неурожай, голод и мор, он указал привезти «великое множество» хлеба из соседних

государств и окрестностей России. Все архиереи, монастыри, бояре и дворяне, живущие в

деревнях, должны были продавать ему весь излишний хлеб за полцены для раздачи бедным.

Чтобы дать людям работу, а значит спасти их от голода, обязал имущих строить разные каменные

дома, в том числе была сооружена в Кремле колокольня «Иван Великий». В этих условиях

24 Стог А. Об общественном призрении.//антология социальной работы. В 5т., т.3. м., 1995,

- 16с.

25 Щапов Я.Н. Благотворительность в дореволюционной России: национальный опыт и

вклад в цивилизацию.//Россия в ХХ веке: Историки мира спорят. М., 1994, - 85с.

26 Российское законодательство Х – ХХ вв. М.. 1985. Т.2. 351с.

впервые архаическая благотворительность приобрела некоторые организованные формы. Для

борьбы с голодом по повелению Бориса Годунова проводились следующие мероприятия:

1. Было ведено сыскивать скупщиков, спекулировавших хлебом, и бить их кнутом

«нещадно», переписывая принадлежавшие им запасы для продажи в розницу по низким ценам.

2. Запрещалась свободная торговля хлебом, монастыри и помещики обязывались

продавать хлеб казне по половинной цене с последующей раздачей хлеба бедным.

3. Было запрещено винокурение и пивоварение.

4. Организовывались общественные работы в Москве, в результате которых появились

деревянные мостовые, каменные здания, колокольня Ивана Великого в Кремле.

5. Создавались с целью предотвращения возможных эпидемий и людоедства

государственные морги (скудельницы), куда свозили умерших на улицах.

Государственные документы, направленные на регулирование дела общественного

призрения, появляются лишь в конце XVII века. Вновь государство проявило интерес к призрению

бедных не ранее воцарения дома Романовых. При Алексее Михайловиче этими вопросами ведал

Аптекарский приказ, а в 1670 году особый Приказ строения богаделен. К числу первых

документов данного типа относится Грамота Всероссийского патриарха (1682 г.), направленная

архиепископам и требовавшая от них присылки денег в Москву на содержание богаделен. В это

же время начинается процесс разделения нищих на «действительно нуждающихся» и «нищих по

профессии». В 1691 году появляется именной указ «О забрании нищих, притворяющихся

увечными, о пересылке оных на прежние жительства, и о наказаниях их, когда пойманы будут в

нищенстве во второй раз».

Следует подчеркнуть, что за время княжеского правления в благотворительности строго

соблюдается преемственность, христианские традиции и родовой уклад. В некоторых случаях

попечительство также передается по наследству. Но сама благотворительность в этот период была

несовершенной, ее часто называли «слепой», то есть оказывалась помощь всем просящим, но эти

просящие не всегда были остро нуждающимися. Тем самым они породили не меньший порок

общества «профессиональное нищенство».

3.3. Монастырско-церковные формы призрения.

В 988 году на берегах Днепра произошло великое историческое событие, крещение Руси.

И в русскую жизнь был внесен новый элемент – христианское учение, - элемент, оказавший

громадное влияние на молодое еще русское общество. Христианство открыло для славян новый

мир высоких нравственных идей любви и сострадания к ближнему и, проводя эти идеи в жизнь,

впервые заговорило о призрении бедных. С самого введения христианства на Руси, пастыри

церкви в своих поучениях постоянно напоминали верующим об обязанностях соединять молитву с

милостыней, которая является очистительной жертвой, займом самого Бога в лице бедствующего

человека.

Но кроме активизации милосердия паствы, церковь и сама активно занимается решением

социальных проблем. Церковная практика помощи с первых лет христианства до становления

государственности на Руси развивалась по двух основным направлениям:

помощь через монастыри – монастырская система помощи;

помощь через приходы – приходская система помощи.

В первый период активно развивались монастыри, получающие поддержку со стороны

княжеской власти и окрепнув экономически, монастыри становятся центрами благотворительной

социальной деятельности. Русские монастыри не «специализировались» на каком-либо одном

виде помощи, как это было присуще западной церкви. В основном они выполняли четыре

основные функции:

лечение; Дело в том, что иноки принесшие религиозное учение из Византии принесли с

собой и тайны врачевания. Первая на Руси больница, предлагающая нуждающих бесплатное

лечение и пропитание, скорее всего была организована Феодосием Печерским в Киево-

Печерской лавре. Такие больницы стали организовывать и при других монастырях. Для них

существовали более или менее однотипные положения, в которых оговаривались расходы на

содержание больных, больничных штатов, порядков управления. Больничные здания размещались

за монастырскими стенами, в наименее доступных для обстрела участках. К больницам

примыкали «портомойки», бани, огороды и кладбища. Больничные помещения делились на

небольшие келью, разделение пациентов на взрослых и детей не производилось. Во главе

больницы стоял старший над больницей – смотритель, обходы врачи совершали к «наутрию».

обеспечение неимущих, в виде оказания единовременной помощи натуральными

продуктами; В XIII веке в «Правилах о церковных людях» были более четко обозначены формы

социальной помощи церкви: пособия вдовам, приданное девицам, выкуп пленных и др. кроме

того, церковь придерживалась мнения, что не надо проводить разбор просящего, а следует сразу

же удовлетворить его просьбу. Больше всего раздавалось жизненно необходимых продуктов, так

как денежное обращение к тому времени было еще слабо развито.

обучение; Одной из форм социальной помощи выступало обучение нуждающихся грамоте

или ремеслам.

контроль; В Уставе князя Ярослава упоминается дом церковный (либо божий дом) как

мера наказания для женщин, они ссылались в монастырь за неверность. Кроме того, церковь

обязали контролировать больных и увечных нищих, чтобы те не ходили по городам собирая

милостыню, а находили приют в богадельнях.

Иная система поддержки наблюдалась в приходе. В отличии от монастырской приходская

помощь была более открытой. В ней сосредотачивалась вся общинная, гражданская и церковная

жизнь. Деятельность приходов не ограничивается только оказанием помощи калекам, увечным,

нищим, они осуществляют самую разнообразную поддержку от материального

вспомоществования до воспитания и перевоспитания. Приход так же являлся территориальной,

административной и податной единицей. В памятках древней письменности есть свидетельства,

что почти в каждом из приходов существовали богадельни. Помимо административных функций

приход, согласно учению Церкви, выступает в качестве общинного института по поддержке

больных, немощных, инвалидов, сирот, нищих, которые сопутствуют переселенцам и обретают

там свое пристанище. К особо значимым формам приходской благотворительности можно отнести

ссуды из церковной казны денег, хлеба, семян. Ссуды выдавались отдельным лицам, а также

обществу, часто под залог имущества. Приходская благотворительность – это переходное звено

между монастырской и гражданской системами помощи. В отличии от монастырей приходы

представляли собой открытую организационную систему. Самостоятельно выбирая

священнослужителей и притч. Кроме того, в общине избирался староста, на котором лежали

различные функции – от экономических до социальных.

3.4. Мыслители о благотворительности того времени.

Зарождение идей помощи и защиты в древнейший период в России связано с развитием

письменности и проникновением через христианскую литературу представлений о призрении и

милосердии к ближнему. «Ветхий завет являл для Древней Руси, как и для всякого

формирующегося раннефеодального государства, те исторические образцы, на которые

ориентировались создающие государственную идеологическую традицию книжники»27.

В христианстве, как и у Платона, высшей становится идея добра. «Добром считается все,

что соответствует требованиям и предписаниям идеологии и ее создателю – Богу»28. С развитием

благотворительной деятельности на Руси стало развиваться и философско-религиозное

трактование этого явления. И первая проблема, которую пытались разрешить русские мыслители,

– была проблема соотношения духовной и телесной благотворительности. Григорий Богослов

рассматривает два вида милосердия: «высшее благодеяние» «меньшее благодеяние». К высшим

благодеяниям относятся вещи приносящие пользу душе, это законы Пророков, Учителей, а к

меньшим – помощь едой, одеждой, лекарствами, то есть помощь телу. Эта идея о разделению

уровней благотворительности крепко закрепилась в сознании русских, существовали особые

святые олицетворяющие благотворительную деятельность. Эта сестры Лазаря – Марфа и Мария,

воплощающие две стороны благотворительности: реальную помощь обездоленным и духовное

милосердие29.

Иоанн Златоуст как и его предшественники делит милосердие на два уровня: милости

телесные и милости духовные. К первой группе относятся «питать алчущих, напоить жаждущего,

одеть нагого, или имеющего недостаток в приличной одежде, посетить находящегося в темнице,

27 Из истории Русской культуры. т.1 (Древняя Русь). – М. – 2000. – 277с.

28 Бондарь С.В. Философско-мировозренческое содержание «Изборников» 1073 и 1076 г.

Киев:. 1990 – 47с.

29 Жукова Л. По заветам Марфы и Марии.// Родина. № 3, 1996. –23с.

посещать больных, странника в дом принять и успокоить, погребать умерших в убожестве».

Духовные милостыни – это словом научить истине и добру, избавить от заблуждений, подать

ближнему совет, молиться за ближнего Богу, не возвращать зло, прощать обиды. Более важной

мыслителями признается духовная милостыня, которая позволяла по их мнению вылечить душу и

открыть ее для Бога. Но они понимали, что с голодным и нагим человеком очень сложно говорить

о возвышенном. Поэтому телесная благотворительность должна претворять духовное спасение.

Соответственно духовная благотворительность более значима и для оказывающего ее, это

приводит нас к еще одной проблеме занимавшей умы древнерусских мыслителей – проблеме

спасения души через милосердные поступки. Русское православие – это, прежде всего

добролюбие, любить добро – это главное для истинного православного. По мнению Платонова

О.А.: «Такое отношение к вере идет из глубины русского национального сознания, согласно

которому человек по природе добр, а зло в мире – отклонение от нормы»30. Сам Иоанн Златоуст

рассматривает милостыню как символ принадлежности к определенной общности – «учеников

Христовых», тем самым милостыня становится как бы новой формой единения. Только через

обучение милосердию возможно восхождение человека к своей сущности и уже через нее далее к

«признаку Божества».

Феодосий Печерский также отводил важное место в нравственном развитии человека

милосердию. Оно связано с самосовершенствованием личности, работой по спасению души. Он

сравнивает милосердие с «маслом» в светильнике души31. Феодосий Печерский считает

милосердие важнейшей человеческой добродетелью, за которой следует воздаяние Бога.

«Милостынею одаряйте не только единоверцев, но и чужих. Если видишь раздетого, или

голодного или от студи или какой беды страдающего, будет ли то иудей, или сарацин, или

болгарин, или еретик, или латинянин, или язычник, любой – всякого помилуй и от беды избавь,

если можешь, - и не будешь лишен воздаяния Бога»32.

Кирилл Туровский рассматривает идею милосердия в контексте христианских

добродетелей. Он развивает эту идею в притче “О человеческой душе”33, где по аналогии с

мировым деревом жизни дается классификация христианских добродетелей. Дерево жизни, а в

данном случае дерево добродетелей — традиционный для средневековой философии способ

классификации. Рассматривая категории «смиренномудрие», «покаяние», «милосердие»,

«нищелюбие» и другие, Кирилл Туровский располагает их в определенной логике и

последовательности. Основа дерева жизни — смиреннолюбие______________, его начало — покаяние. Ствол

дерева — благоверие. От него исходят различные ветви. Каждая из них соответствует своему виду

покаяния: «слезы, пост, частая молитва, милостыни, смирение, воздыхания и прочее»34. На тех

ветвях находятся различные плоды, среди которых послушание, любовь, покаяние, нищелюбие.

Таким образом, этический и онтологический смысл милосердия раскрывает в данных подходах

его же социальную направленность, когда милосердие выступает необходимым атрибутом власти,

принципом жизнедеятельности.

Милосердие как источник спасения рассмотрено Максимом Греком оно возможно и при

помощи слова. В этом смысле Максимом Греком понимается более широко сущность духовных

дел милосердия. Примечательно и то, что слово как спасение, милосердие выступает в качестве

акта обыденной литургии жизни отдельного человека, утешительного канона «на любой час по

желанию». Ермолай-Еразм критикуя богатых, социальное неравенство обращается к достаточно

распространенной идее возмездия или «праведного суда», в результате которого Бог «отыимет

власть его».

Но самая важная проблема, которую пытались разрешить наши предки – это объяснение

несправедливого социального устройства общества. Они пытались доказать, что через

милосердную практику можно прийти к социальной справедливости. Что благотворительность

призвана сглаживать и решать социальные проблемы, которые возникают в обществе.

30 Платонов О.А. Русская цивилизация. М. 1995. – 19с.

31 Златоструй. Древняя Русь X – XIII веков. М. 1990 – 157с.

32 Златоструй. Древняя Русь X – XIII веков. М. 1990 – 162с.

33 Златоструй. Древняя Русь X – XIII веков. М. 1990 – 193 - 213с.

34 Златоструй. Древняя Русь X – XIII веков. М. 1990 – 205с.

Так Василий Великий говорит о необходимости помощи, так как этот мир изменчив и не

зависит от самого человека. Он писал: «Милосердуем о том, кто из великого богатства впал в

крайнюю нищету, кто из крепкого телесного здоровья перешел в крайнее изнеможение, кто

прежде восхищался красотой и свежестью своего тела, и потом поврежден обезображивающими

болезнями»35.

Принцип милостыни в Изборнике 1076 года по мнению Бондаря С.В. «подразумевал

стремление человека к установлению социальной справедливости…»36. По его наблюдения в

Изборнике делается акцент на то, что Бог обязательно «выменит» человеку его стремление к

установлению справедливости и защите пострадавших от произвола. Одним из оснований

принципа милостыни является идея о равенстве «по духу» всех людей независимо от их

социального статуса и материального положения. Так в главе «Наставление богатым» Изборника

1076 года мы можем прочитать:

«Сколь великим наделен ты от Бога богатством, столь много и даже больше того должен

ты отдать. Обрати слух свой к страдающим в нищете, тогда и тебя Господь услышит. Если хочешь

от всех почести иметь, будь сам для всех благодетелем»37.

С самых древних летописей до нас доходят призывы к милосердию. В поучение

Владимира Мономаха своим потомкам сказано: «Куда пойдете и где остановитесь, напоите и

накормите нищего и странника. И более всего чтите гостя, откуда бы он к вам ни пришел,

простолюдин ли, или знатный, или посол; если е можете почтить его дарами – то пищей и питьем:

ибо они по пути, прославят человека по всем землям, или добром, или злом. Больного проведайте,

покойника проводите, ибо все мы смертны»38, «всего же более убогих не забывайте, но, насколько

можете, по силам кормите и подавайте сироте, и вдовицу оправдайте сами, а не давайте сильному

губить человека»39.

Проблема взаимоотношения власти и социальных низов особенно обострилась, когда

Москва стала правопреемницей византийского православия. Под влиянием теории монаха

Филофея о Москве, как о «третьем Риме». Эту идею раскрывает Кнабе Г.С. исследовавший

влияние античности на развитие России: «Римская империя, столица которой Рим, имеет не

конкретный политико-географический, а провиденциальный и символический смысл и поэтому

может перемещаться – из Рима в Византию («новый, второй Рим»), из Византии в Москву

(«Третий Рим»)»40. Согласно с этой идеей миссия Москвы, как третьего Рима, быть

носительницей и хранительницей истинного христианства и как следствие носительницей идей

милосердия и всеобщего братства.

Кроме того, помощь стали объединять с трудом, развивается идея общественных работ.

«Мысль связать милосердие с требованием труда, проявить благотворительность в деле трудовой

помощи – великая культурная мысль»41 - так считали современники этой идея. Примечателен в

этом плане опыт Дж. Форда, который считал, что людям необходимо предоставить возможность

зарабатывать себе на жизнь самостоятельно, а не выплачивать пособия. «В хорошо

организованной промышленности всегда найдутся места для калек, хромых и слепых… В

дифференцированном производстве больше должностей, могущих исполняться слепыми, чем

35 Фирсов Михаил Васильевич. История социальной работы в России: Учеб. пособие для

студентов вузов. - М. - 1999. – 44с.

36 Бондарь С.В. Философско-мировозренческое содержание «Изборников» 1073 и 1076 г.

Киев: 1990 – 96с

37 Златоструй. Древняя Русь X – XIII веков. М. 1990 – 150с.

38 История отечества в лицах. С древних времен до конца 17 века. М. 1993. – 30-31с.

39 Беляков В.В. Сиротские детские учреждения России: Исторический очерк. – М. 1993. –

6с.

40 Кнабе Г.С. Русская античность. М.,2000 – 11с.

41 Герье В.И. Русская благотворительность на всемирной выставке.//Вестник Европы. 1900,

№ 6.-7, 484с.

существует слепых. Точно также имеется больше мест для калек, чем существует калек на

свете»42.

Идея связывать оказание помощи с предоставлением возможности самостоятельного

заработка, а не с подачей милостыни, вытекает из возникшей на Руси проблемы

профессионального нищенства. Чем больше раздавалось благотворительной помощи, тем больше

на улицах городов появлялось нищих. Дело ______________в том, что следуя учению Иоанна Златоуста,

благотворители на Руси не считали нужным выяснять причины нищенства – неизлечимые это

болезни или социальные бедствия, но оказывали помощь без разбора. Он развивал идеи,

высказанные Иисусом в Нагорной проповеди, где он предупреждал о том, что не надо совершать

милостыню перед людьми, ибо тогда наградой станет только одобрение окружающих. «У тебя же,

когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня

твоя была втайне; Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».43

Впервые Епифаний Славинецкий рассматривает нищих просящих помощь как

тунеядцев, обманом спекулирующих на добрых чувствах христиан. «Множество праздных

тунеядцев и здоровы, и жены младые с детьми, паче же девицы постогнам бродящих, уже в

таковое безчинство, паче же злодейство,... яко грудные детищи наимают, ради милостыни лестию

взятия»44. Для того чтобы профессиональное нищенство не распространялось, автор предлагает

молодым и здоровым предоставлять работу и «иные рукоделия».

42 Форд Г. Моя жизнь, мои достижения. М., 1989, с. 165-166.

43 Библия, Книги Священного Писания Ветхого и Нового заветов. – М., 1988, 1017с.

44 Фирсов М. В. История социальной работы в России: Учеб. пособие для студентов вузов.

– М. - 1999. – 79с.

4.3.4. Православное христианство и его роль в развитии милосердия.

Принятие Русью Византийской религии – было предопределено регулярными столетними

межгосударственными отношениями Руси с Византией. Известный путь из варягов в греки. Но не

только это повлияло на выбор византийской ветви христианства. По мнению профессора

Нещеретнего П.И. «православное христианство боле созвучны с характером и нравами русского

народа с его природной духовностью и открытостью»50.

С крещением Руси благотворительность стала определяться религиозными заповедями:

«…просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся»51, «…благотворящий

бедному дает взаймы Господу, и Он воздает ему за благодеяние его»52, «…оказывайте милость и

сострадание каждому брату своему; Вдовы и сироты, пришельца и бедного не притесняйте и зла

друг против друга не мыслите в сердце вашем»53.

Познание Бога в православном богословии возможно, в частности, через чувства человека

не только "физические" (зрение и т.п.), но и "духовные" - любовь, скорбь, сострадание.

Сострадание к человеку, милостыня имеет "спасающую" силу, такую же, как в таинствах, если не

большую. В Византии милосердие считалось особой добродетелью. Оно понималось как

готовность подать милостыню убогому, впавшему в несчастье, и как сострадание к увечному.

Русская традиция милосердия, по мнению видного отечественного историка

В.О.Ключевского, во внешнем своем проявлении, в благотворительной деятельности,

направлялась преимущественно в одну сторону: "человеколюбие наделе значило нищелюбие".

Преобладала личная милостыня, благодаря которой древнерусский благотворитель,

"Христолюбец", помышлял повысить уровень собственного духовного совершенствования.

Духовные основы благотворительности как повседневной формы выражения

православного благочестия сформировались еще в древнерусский период. Но только на рубеже

Нового времени, в конце XVI–XVII вв. они были «кодифицированы» в виде некоего, довольно

громоздкого, перечня «праведных поступков» со ссылками на «древние предания» и сочинения

византийских богословов. В этом сказалось стремление культуры позднего Средневековья к

универсальности и энциклопедичности знания о том или ином предмете и количественным

показателям как выражению качества суждений

Основным источником знаний о нормах благочестивого поведения в этот период

становятся синодики — рукописные, а позже и гравированные книги для записи имен в целях

церковного поминания во время богослужения. В Древней Руси синодики-помянники появились,

вероятно, еще в домонгольское время, а древнейший список русской редакции догматического

предисловия к поминальной части — Чина православия — датируется концом XIV — началом XV

вв. 5 Самой поздней, преимущественно русской по происхождению, частью синодичной триады

является литературный сборник, который сложился в конце XV в. и первоначальную редакцию

которого связывают с именем и литературно-публицистической деятельностью Иосифа Волоцкого

6. Наибольшее распространение синодик-сборник получил в XVII столетии, когда он служил уже

не только литургическим целям, но и входил в традиционный круг домашнего нравственно-

учительного чтения.

Русская православная церковь, окончательно оформившаяся при Ярославе Мудром,

создала и свой центр благотворительности в Киево-Печерском монастыре. Этот монастырь был

известен своим милосердием по отношению к нуждающимся - при нем была бесплатная

гостиница для богомольцев, лечебница, бесплатная трапезная для бедных странников. На первых

порах церковь была основным субъектом благотворительной деятельности. Церковное имущество

провозглашалось достоянием бедных, а священнослужители – лишь распорядителями этого

50 Нещеретный П.И. Исторические кори и традиции развития благотворительности в

России. М. 1993. – 11с.

51 Библия, Книги Священного Писания Ветхого и Нового заветов. – М., 1988. – с. 1016

52 Библия, Книги Священного Писания Ветхого и Нового заветов. – М., 1988. – с. 609

53 Библия, Книги Священного Писания Ветхого и Нового заветов. – М., 1988. – с. 896

имущества в интересах обездоленных54. Пожертвования в церковь притекали также под влиянием

взгляда на благотворительность как на «защиту от грехов». Это обеспечило церкви на долгое

время ведущую роль в благотворительной деятельности.

В период татаро-монгольского нашествия Русская православная церковь, имевшая к концу

XIII века 100 монастырей, стала одновременно единым прибежищем для нуждающихся в помощи

людей - убогих, престарелых и нищих, фактически полностью взяла на себя благотворительные

функции. Этому способствовало то обстоятельство, что татарские ханы, особенно в первый

период господства над Россией уважительно относились к духовенству, давали митрополитам

грамоты, освобождали церкви и монастыри от поборов, давая тем самым церкви большую

возможность для занятия делами милосердия и благотворительности, помощи нуждающимся.

Роль и значение церкви в социально-каритативной деятельности возрастает после

Стоглавого Собора 1551 года, когда государство стало стремиться регулировать

благотворительность церквей и монастырей. Им предписывалось отделить действительно

нуждающихся, прокаженных и состарившихся, переписать их по всем городам и устроить для них

мужские и женские богадельни под руководством священников и целовальников, а также

содержать эти учреждения за счет пожертвований.

Полное подчинение православной церкви самодержавию произошло при Петре I.

Церковная реформа Петра 1 по существу поставила церковь на службу государству, что

отразимтесь и на характере социально-каритативной деятельности Русской церкви, подчиненной

правительственным коллегиям - финансовой и судебной. Однако план преобразования

милосердно-благотворительного института православной церкви, задуманный Петром I, был

осуществлен только в правление Екатерины II. Реформа 1861 года, отменившая крепостное право,

лишила монастыри приписанных к ним крестьян. В 1864 году Александром II было принято

законодательство о церковных братствах и церковно-приходских попечительствах, допускавшее и

регламентирующее церковную благотворительность. С 1866 г. учреждение при монастырях

благотворительных и воспитательных заведений сделалось обязательным для каждой вновь

открываемой обители.__

Формирование системы государственной помощи в России. (4 часов).

5.1. Становление системы государственного призрения во время царствования Петра I.

Заслуга в развитие мер призрения в определенную систему принадлежит Императору

Петру Великому. Систематизируя обширный ряд его распоряжений, нельзя не видеть, что им

были затронуты все важнейшие вопросы призрения. Он подробно останавливается на

необходимости различать нуждающихся по причинам их нужды и определять помощь им в

соответствии с ней. Он указывает на предупреждение нищеты как лучший способ борьбы с ней;

выделяет из нуждающихся работоспособных, профессиональных нищих и другие категории. Он

принимает решительные меры к урегулированию частной благотворительности, определяет

организованную помощь общества, устанавливает органы призрения и необходимые для него

средства. Таким образом, применяемые им меры составляют уже не ряд разрозненных попыток

помощи, а целую систему.

Обращаясь к отдельным мероприятиям Петра Великого, отметим наиболее важные из них:

заботясь «о пристройстве» истинно нуждающихся в 1700 году он пишет о постройке по всем

губерниям богаделен для старых и увечных, которые не могут работать. В связи с тем, что при

богадельнях стало, кормится много народа способного самостоятельно зарабатывать на жизнь, он

приказывает произвести разбор призреваемых. Петр 1 пытался бороться с профессиональным

нищенством и бесконтрольным подаянием. По замыслу Петра 1 духовное ведомство должно

заботиться о тех кто не межет трудиться на “государсвтенную пользу”, остальными же нищими

должен заниматься магистрат. В соответсвии в указами тех времен отправлять нищих-мужчин в

смирительные дома, чтобы в дальнейшем использовать их на тяжелых работах, а нищенок в

прядильные дома. Аналогичная система работных домов почти тюремного типа сложилась в 18

веке в просвещенной Англии. Но до конца предтворить в жизнь этот проект у него не хватило ни

сил ни времени.

Он не запрещал раздачу милостыни вовсе, если человек хочет употребить свои деньги на

благое дело он может пожертвовать их богадельни, монастырю или в специальный приказ. Тех же,

кто подает милостыню на улице, надлежало ловить и приводить в Монастырский приказ, где с них

брали штраф в первый раз 5 рублей, во второй 10. Был сделан акцент на карательные меры и по

отношению к нищим, и по отношению к русским «нищелюбцам». Основными средствами

воспитания становились каторжные работы и штрафы. Контроль и проведение мероприятий по

борьбе с нищенством возлагались на полицию. Иными словами, была разрушена система

открытого призрения, установленная еще Иваном IV (то есть система содержания нищих за счет

милостыни), произошел поворот в сторону «закрытой» системы призрения. Петр 1 принимал не

только репрессивные меры, во время его царствования появились и остались существовать после

него такие государственные учреждения, как:

смирительные дома для мужчин «непотребного» вида и поведения; В них следовало

сажать «ленивых, здоровых нищих и гуляк», с организацией в них работ, чтобы «ленивые

прошаки» не даром хлеб ели, а «могли пропитание свое заработать, чтоб никогда праздны не

были». В эти же смирительные дома надлежало присылать преступников, расстратчиков и вообще

всех тех «рабов непотребных, которых уже никто в службу не приемлет».

прядильные дома или «шпингаузы» для таких же женщин; Созданные для тех же

целей, что и смирительные дома, с единственной разницей, что в них должны были содержаться

лица женского пола, причем как нищие, так и особы «непотребного и неистового же» поведения

(то есть проститутки).

сиротские дома; В 1706 году митрополитом Иовом был основан первый в России приют

для «зазорных» (незаконнорожденных) детей. Царь с сочувствием отнесся к этому учреждению и

отдал ему доходы с нескольких вотчин.

В 1715 году он повелел в городах организовать госпитали для незаконнорожденных. По

указу Петра 1 туда следовало приносить незаконнорожденных детей и подкладывать их в

специальные окна, чтобы не было видно лица приносящего. Как только призреваемые дети

вырастут их надо было пристроить, мальчиков в услужение какого-нибудь мастеру, а девочек в

богатые дома в услужения или замуж. Писалось, что если они потеряют работоспособность или

сойдут с ума, то в старости могут вернуться в эти приюты как в родительский дом. Эти

учреждения просуществовали несколько лет, а потом стали закрываться одно за другим. По указу

1712 г в госпитали и сиротские дома должны были приниматься младенцы, «которые не от

законных жен рождены, дабы вящшаго греха не делали, сиречь убийства». Более пространен

ноябрьский указ 1715 г. Там определялись следующие меры:

а) набирался штат детских приютов и госпиталей из «искусных жен» (кормилиц) с

назначением жалованья за работу (по 3 рубля в год);

б) за умерщвление незаконнорожденных виновные наказывались смертью;

в) устанавливалась анонимность приема (подкидывания) незаконнорожденных в приюты;

г) на содержание незаконнорожденных отводилось по три деньги (то есть по полторы

копейки) в день.

По тому же указу принятые в приюты мальчики в дальнейшем должны были отдаваться в

обучение к какому-нибудь мастеру, а девочки — в услужение, а если выдавался случай, и замуж.

Особо подчеркивалось, что «если впоследствии они подвергались болезням или увечью, или

впадали в помешательство, то могли возвращаться в эти приюты, как в родительские дома».

Богадельни и «гошпитали»; их было больше всего, потом уже шли сиротские дома,

Петра 1 можно считать прародителем системы здравоохранения в нашей стране.

Перт I говорил, что государство должно «старым зело и увечным кормовщикам, также и

вдовам старым давать кормовых денег до их смерти». Содержание и устройство больниц и

богаделен лежало на обязанности сначала Патриаршего, с 1701 г.— Монастырского ______________приказа, а с

1721 г— в ведении Святейшего Синода и Камер-конторы. В ноябре 1715 г появляется новый указ

Петра 1, где были даны распоряжения об обязательном строительстве госпиталей (каменных в

Москве, деревянных в других городах). В результате к 1724 г. в одной только Москве

насчитывалось 90 богаделен и госпиталей (мужских и женских), в которых состояло около 4 тыс.

нищих.

Особое место в системе государственного призрения заняли уволенные со службы

военнослужащие (унтер-офицеры, рядовые драгуны и солдаты), не имевшие средств на жизнь.

Так, по указу 1722 г таким отставникам предлагалось либо попытаться обзавестись собственным

хозяйством, либо постричься в монахи и получить государственное содержание в богадельнях при

монастырях. Им он отводил главную роль и не скупился на их финансирование. А действительно

из каких средств происходило финансирование системы социальной помощи. Источники

финансирования:

Петр 1 вдвое увеличил венчальный налог, вторая его часть и стала направляться на

государственную благотворительность;

он ввел монополию церкви на продажу восковых свеч, дело в том, что в нашем верующем

государстве до него свечи могли продавать кто угодно. А как бы не был беден человек, приходя в

церковь, он обязательно покупал свечу. Это свечечный сбор составлял колоссальную сумму.

Церковь стала больше получать и Петр не только увеличил ответственность церкви по призрению

нуждающихся, но и забирал част средств в пользу государства;

так же он ввел церковный сбор в два кармана, в церквях было две кружки на церковь и на

государство;

был введен также налог для всех чиновников кроме солдат в размере 1 копейка с рубля, а в

то время можно было напиться и закусить в двоем на полушку;

ввел в монастырях обучение монахинь рукоделиям, а заработанные средства не

выплачивались монахиням, а шли в пользу государства;

еще он ввел штрафы иноверцам (старообрядцы).

К сожалению, Петр 1 много не успел совершить из своих планов; даже духовная коллегия

не выполнила порученного ей наставления. Непосредственно после смерти Петра Великого

наступает период законодательного затишья. Ближайшие наследники мало заботились о полном

проведение мер по призрению, они лишь усиливают указы о жестоких наказаниях

нищенствующих.

5.2. Состояние благотворительности в России с 1725 – 1762 гг.

Период с 1725 по 1762 гг. вошел в историю России как «эпоха дворцовых переворотов». За

37 лет на престоле сменилось шесть императоров и императриц: Екатерина I (1725-1727), Петр

II(1727-1730), Анна (1730-1740), Иван VI (1740-1741), Елизавета (1741-1761), Петр III (1761-

1762).

В целом же неустойчивость власти не способствовала делу укрепления и нормализации

системы государственного призрения. Считается, что в период правления Екатерины 1, а затем и

Елизаветы Петровны, происходит заметное ухудшение в этой области. В целом

главенствующим направлением в социальной работе становится ужесточение мер по борьбе с

нищенством, то есть происходит дальнейшая регламентация системы наказаний.

В марте 1726 г. издается указ Екатерины 1 о необходимости подыскания особых домов для

приема и призрения незаконнорожденных. Однако принятия каких-либо практических мер в этом

направлении не наблюдалось, и вскоре даже те приюты, которые открылись при Петре 1,

прекратили существование. Некоторое оживление внимания правительства к проблемам

призрения относится к правлению Анны Иоанновны. Было осуществлено три основных

мероприятия:

Строительство новых богаделен.

Были ужесточены наказания за занятия попрошайничеством и нищенством.

Впервые выявилось еще одно направление социальной работы государства. По указу,

изданному в августе 1733 г., немые и умалишенные нищие должны были направляться в

Святейший Синод, а оттуда определяться на содержание в монастыри «для прокормления и

исправления в уме их».

В царствование Елизаветы Петровны были приняты специальные указы по вопросам

общественного призрения и осуществлены конкретные меры по улучшению благотворительной

помощи и постоянного приюта немощным и крайне нуждающимся. Она повелела построить в

губерниях богадельни, возложив их содержание на Статс-Контору. Предложила при этом

учредить еще и дома для призрения вдов и дочерей заслуженных чиновников.

Императрица издает в феврале 1748 года указ в котором за выдачу паспортов больным и

престарелым крестьянам устанавливалось обложение «немалым штрафом» губернаторов и воевод.

Это было сделано для того, чтобы противостоять стремлению многих помещиков избавляться от

заботы о «прокормлении» своих крепостных крестьян, получивших увечье, больных или

престарелых выдачей им паспортов для ухода в город для сбора милостыни. В указе

предписывалось помещикам и прочим владельцам крестьян обеспечивать их содержание. Эти

меры ограничивали наплыва нищих в города, а также усиливали ответственность их владельцев и

высших представителей государственной власти за организацию призрения немощных, что было

очень прогрессивно для того времени.

Особой заботой и вниманием Елизавета наделила увольняемых из армии раненых и

увечных военнослужащих, по указу от 13 января 1760 года повелевалось строить специальные

инвалидные дома во всех губерниях. «… до учреждения инвалидных домов, разослать в города и

определить в богадельни, и ежели где в городах богаделен нет, то построить от губернских,

провинциальных и воеводских канцелярий в тех местах, где хлеб дешев, вновь деревянные без

излишних украшений покои, наблюдая интерес только были бы по числу людей вместительны и

зимой спокойны, а доколе оные построены будут, дать им в городах квартиры».

Немного нового в дело благотворительности внесло и краткое пребывание на российском

престоле императора Петра III. Стало очевидным, что у государства не хватает денег на

содержание все увеличивающегося числа нищих и богаделен. Поэтому указами в феврале и марте

1762 г предусматривалось, что содержание богаделенных и инвалидов, а также отставных унтер-

офицеров и солдат, не имевших источников пропитания, возлагалось на доходы с монастырских

имений. Наконец, в апреле 1762 г. последовало указание императора о строительстве специальных

домов для умалишенных (так называемых «долгаузов») вне монастырей.

5.3. Социальные реформы Екатерины II.

Первое десятилетие царствования Екатерины 2 характеризуется подъемом общественной

мысли. Императрица живо интересуется прогрессивными движениями общественной мысли, а

Западной Европе. В первые годы правления Екатерины 2 ее инициативы в области

благотворительности ограничивались вопросами воспитания. Екатерина пытается внедрить в

жизнь новую гуманную форму вос

Дата добавления: 2014-10-17