Распространение христианства и начало христианской философии 1 страница

Европейское средневековье - это почти тысячелетний период истории (с IV-V вв. до XIV в.) - от распада Римской империи до эпохи Возрождения. Это время распространения христианства, которое изначально возникло в восточных провинциях Римской империи как раскольническое течение в иудаизме, а в качестве самостоятельного учения начало формироваться в I-II вв. нашего летоисчисления.

Священной книгой христиан является Библия, канонический текст которой состоит из Ветхого и Нового Завета. Основным источником христианства является иудейская религия с ее культом бога Яхве. Христиане полностью приняли еврейский Старый завет. Из десяти ветхозаветных заповедей четыре относятся к религиозному культу, а остальные являются нравственными предписаниями (не сотвори себе кумира; не укради; почитай отца твоего и мать твою; не возжелай ничего, что у ближнего твоего и пр.). Восприняв эти заповеди, христианство дополнило их учением о любви к ближнему, последовательно изложенным в Нагорной проповеди Иисуса Христа, суть которой выражена постулатом: «Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой».

В основу христианства легла вера в искупительную миссию Иисуса Христа, который своей мученической смертью на кресте искупил грехи всех людей, во второе пришествие Христа, в Страшный суд, в небесное воздаяние праведникам и грешникам и установление Царства Божьего на земле. Согласно Библии, человек создан по образу и подобию Бога и должен стремиться уподобляться ему, приблизиться к Богу, познать божественную благодать. Исполнить волю Божью означало хотеть того, «чего хочет Бог». Способность свободно принять Божью волю как свою собственную предполагает, что главным инструментом самосовершенствования человека является не разум, а воля индивида, помноженная на желание уподобиться образу и подобию Создателя, и заслужить его высший дар - благодать.

Простыми людьми христианство было воспринято как протест против устоев Римского государства, в котором жизнь отдельного человека не имела цены, а моральные и этические нормы попирались на каждом шагу. Поэтому христианство, как религия «униженных и оскорбленных», основанная на «любви к ближнему» и провозгласившая высшими ценностями моральные устои и равенство всех перед Богом, нашло отклик в сердцах простого народа. Оно вселяло надежду, что на земле может быть построено общество, в котором человек, а не государство имеет первостепенное значение.

Вначале для последователей христианства были характерны аскетизм и мученичество, безграничная вера в Царствие Небесное на земле. Его распространение проходило под девизом «Единый Бог на небе, единый государь на земле». И государственная, и религиозная власть взаимно нуждались в поддержке друг друга. Потому христианство в средневековой Европе возводится в ранг официальной идеологии. Оно уравняло в правах римлянина и иудея, эллина и варвара. Вслед за признанием христианства государственной религией, она из религии «бедных и гонимых», «униженных и оскорбленных» превращается в религию «богатых и властных». С точки зрения государственности быть христианином стало почетно и выгодно. Церковь, вышедшая из катакомб, окрепла и превратилась в могущественный институт, крупнейшего феодала своего времени.

Признанное правителями Рима государственной религией, христианство за тысячелетний период – от первых христиан до Вселенского собора 1056 года - претерпело множество расколов, неоднократно дробилось на множество групп, сект, школ и направлений, представители которых, поклоняясь одному и тому же Богу, противостояли друг другу. Более крупные течения (католицизм, православие, протестантизм) из века в век стремились огнем и мечом истребить или подчинить себе более слабых, поступая не по божьим законам и заповедям Христа. Жестокость религиозных войн, крестовых походов, европейской инквизиции и русской охоты за раскольниками была обусловлена защитой интересов власть предержащих и ничего общего с самим учением Иисуса Христа не имела.

В конце XII – начале XIII вв. римско-католическая церковь превращается в централизованную, экономически, идеологически и политически могущественную организацию. В борьбе за свое влияние она использует самые разнообразные средства - от провозглашения папы Иннокентия III наместником (викарием) Иисуса Христа и введения папской инквизиции, жестоко расправлявшейся с «еретиками», - до тотального контроля над школьным и университетским образованием. Западноевропейские университеты лишились внутренней автономии, философии в них обучались только будущие служители церкви, а высшим факультетом среди других был признан теологический.

Собственно теология занималась систематизацией богословских истин и ограничивалась их комментариями. Однако такая идеология, опиравшаяся на религию, нуждалась в теоретическом обосновании. Этим обоснованием стала европейская средневековая философия, развивавшаяся преимущественно в лоне теологии, в рамках которой были выдвинуты ряд основополагающих догматов.

Догматы творения:

- Бог сотворил окружающий мир из ничего;

- творение мира есть акт Божественной воли;

- мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;

- природа не может творить сама себя;

- единственным творческим началом во Вселенной является Бог;

- Бог вечен, постоянен и всепроникающ;

- подлинным бытием является только Бог;

- сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу;

- мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), потому он непостоянен, изменчив и временен;

- нет четкой границы между Богом и Его творением.

Идеи творения задают решение проблемы добра и зла:

- окружающий мир всецело сотворен Богом;

- Бог является носителем и средоточием добра и справедливости;

- следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром;

- зло в мир приносит дьявол (сатана) – падший ангел, восставший против Бога;

- зла первоначально в мире не существовало, потому оно часто маскируется под добро и добивается своих темных целей;

- в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но, поскольку мир – творение Бога и Бог добрый, то добро одержит победу над злом.

Догматы откровения:

- мир можно познать, только познав Бога;

- Бог недоступен для познания;

- несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя через откровение – Библию;

- единственный способ познания Бога и всего сущего – толкование Библии;

- Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека – вере.

Эти догматы творения (монотеизма) и откровения формируют религиозную идеологию,сопряженную с теоцентристским типом философствования, чуждым античному мифологическому мировоззрению.

4.2. Становление основ христианской догматики (первый этап периода патристики - апологетика, Александрийская богословская школа, Каппадокийские «отцы церкви» и гностицизм)

В эпоху средневековья, в частности, в период патристики (II-VI вв.), первые попытки обоснования христианского мировоззрения философскими средствами принадлежат представителям апологетики.

Освоение христианскими мыслителями элементов греческой философии начинается с Юстина Мученика (100-166 гг.). Он считал, что между христианством и греческой философией много точек соприкосновения. Юстин полагал, что лучшие среди философов говорят о высшем существе, которому обязано своим бытием все остальное. Он упоминает, что Платон и другие философы допускают жизнь после физической смерти, так как знают, что за пределами видимого, чувственного мира существует иная, подлинная реальность. Юстин доказывал, что свои лучшие идеи по космогонии и свободе воли Платон, будучи в Египте, заимствовал из учения Моисея, а потому его можно считать в какой-то мере христианским мыслителем. Согласно ему, во многих вышеперечисленных вопросах философы, по существу, правы, хотя он сам не разделяет отдельные положениями их учений о душе. Юстин утверждал, что в работах философов «есть проблески истины», которые невозможно объяснить случайным совпадением. Он усматривал истоки этого совпадения в учении о Логосе. Согласно традиционным представлениям греческой философии, человеческий ум способен понимать реальность благодаря Логосу или всеохватывающему разуму, пронизывающему всю реальность. По Юстину, воплощение означает пришествие в плоти Логоса или Божьего Слова.

Ученик Юстина Татиан (ум. ок. 175 г.) гордился «варварскими» истоками христианства. В «Слове к грекам» он превозносил христианство и противопоставлял его философии греков. Как известно, «варварами» греки называли всех, кто говорил на другом наречии. В связи с этим Татиан указывал, что «у них самих нет согласия относительно правильного греческого языка, ибо в разных областях Греции на нем говорят по-разному». Кроме того, он утверждал: люди, заявляющие, что их язык представляет собой величайшее из человеческих творений, придумали также риторику, то есть «искусство продавать слова тому, кто дает наивысшую цену», и таким образом отстаивать неправду и несправедливость.

По Татиану, все, что только есть у греков ценного, заимствовано ими у варваров. Например, астрологии они научились у вавилонян, геометрии - у египтян, письму – у финикийцев. Это же самое можно утверждать в отношении философии и религии, ибо писания Моисея относятся к более глубокой древности, чем сочинения Платона и даже Гомера. Следовательно, греки учились мудрости у варваров и, что еще хуже, они неправильно понимают мудрость «варваров» и искажают истину, известную иудеям. Потому так называемая «мудрость греков» - просто-напросто бледное подобие или извращенное отображение истины, которую знал Моисей, и которую проповедуют христиане.

Еще критичнее Татиан высказывается в отношении языческих богов: Гомер и другие греческие поэты рассказывают об их позорных делах, таких как прелюбодеяние, детоубийство. «Нельзя поклоняться таким богам, которые ниже людей». Наконец, - говорит Татиан, - не надо забывать, что многие статуи, которым поклоняются язычники, по сути, изображают блудниц, послуживших скульпторам моделями. Из этого он заключает, что «те самые язычники, которые утверждают, что христиане принадлежат к низшим социальным группам, фактически поклоняются людям из низших слоев».

Убеждение Татиана о несовместимости философии и христианского вероученияразделял Септимий Тертуллиан (160-220 гг.). Он был радикальным защитником христианства, хотя и находился под значительным влиянием кинизма и стоицизма. По его мнению, для признания христианского учения вполне достаточно веры, а всякие поиски истины, выходящие за рамки доктрины, опасны. Тертуллиан указывает, что уже в «Посланиях апостола Павла» провозглашается новый принцип: «Верою познаем». Так, Павел говорит: «Все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался,… чтобы приобресть Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая чрез веру во Христа, с праведностью от Бога по вере, чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его».

В соответствии с учением стоиков Тертуллиан признавал все сущее телесным, в том числе душу, и даже Бога, которого он, в соответствии с буквальным прочтением Писания, считал наделенным частями тела. Он выдвигает парадоксальный, нелепый для рационализма, тезис: «Credo quia absurdum est» - «Верую, ибо это абсурдно». Об истинах Откровения Тертуллиан говорил: «Это совершенно достоверно, ибо нелепо», «Это, несомненно, ибо невозможно», «Тем более следует верить там, где именно потому и не верится, что это удивительно! Ибо, каковы должны быть дела Божьи, если не сверх всякого удивления?».

Истина Откровения, по Тертуллиану, есть великая тайна, которую философский разум в принципе не способен выразить своими средствами. Разум бессилен в деле спасения. Но полностью разум теолог не отрицает. Он лишь подчеркивает, что «вера должна господствовать, так как она задает цели, предмет и границы рационального знания». Согласно Тертуллиану, все, что выходит за пределы веры или поступает из других источников, надо отвергать, ибо только Евангелие является единственным источником познания бога и тем самым любого знания. Бог определяет и правит жизнью человека, а философский разум ведет лишь к ереси (богоотступничеству). Понятие веры есть высшая истина, потому «философия должна служить теологии». Тертуллиан ввел в теологию понятие persona (Лицо), а отношение Отца и Сына рассматривал наподобие отношения царя и его наместника.

В первых веках новой эры центром религиозной философии стала Александрия, где смешивались влияние греческой, египетской и ближневосточной культур. Испытав на себе влияние этих культур, создатели Александрийской богословской школы разработали основы экзегетики (толкования) библейских текстов. Считая, что христианство является завершением эллинистической философии, они попыталисьпомимо буквального (телесного) обнаружить нравственный (душевный) и аллегорический (духовный) смысл Писания.

Выдающимся представителем этой школы, основоположником экзегетики (герменевтики) библейских текстов является Филон Александрийский (ок. 25 г. до н.э. ок. 50 г. н.э.). Этот современник Иисуса отмечал, что лучшие образцы языческой философии согласуются с иудейским Писанием, потому что они имеют один и тот же источник - божественный разум, Логос. Он утверждал, что, поскольку иудейские пророки жили и писали раньше греческих философов, то вторые черпали мудрость у первых. По его мнению, таких точек соприкосновения много, и, в конечном счете, учение философов совпадает со священным Писанием. Филон пытался доказать, что Бог Писания – то же самое, что Абсолют философов, а иудейское учение о нравственности, по сути, ничем не отличается от учения лучших представителей греческой философии.

Логос Филона, отождествленный с Христом, допускал возможность теологической интерпретации Писания, соединения библейской веры с греческой философией. Его экзегетику изучали Климент, Юстин, Ориген, Григорий Нисский, Августин и др.

Яркий последователь Филона Флабий Климент (150-219 гг.) попытался побудить язычников принять христианское вероучение. В «Увещании к эллинам» он старается им внушить, что христианская вера основана на философии Платона. Климент ссылается на древнегреческого мыслителя не только потому, что его идеями подкреплял всю свою аргументацию. Он был убежден, что есть только одна истина и что истина, изложенная Платоном, не может отличаться от истины, раскрытой Иисусом Христом и Писанием. По его мнению, грекам была дана философия, а евреям – закон (тора). И то, и другое ведет к конечной истине, открытой Христом. У греков философы играли ту же роль, что и пророки у евреев. Просто, Писание составлено аллегорически или, по словам Климента, «в виде притчей». Священный текст может иметь не одно значение. Буквальный смысл отвергать не следует. Но те, кто слепо его придерживаются, подобны детям, питающимся молоком и не способным стать взрослыми. Людям, довольствующимся «примитивной верой», он противопоставляет мудрецов, которые идут дальше буквального понимания смысла Писания. В данном контексте Климент первым в истории христианской мысли выдвигает принцип гармонии веры и разума.

Непосредственный преемник Климента Клод Ориген (185-254 гг.) по праву считается первым систематизатором мировоззренческих и теологических учений христианства. В своем труде «Об основных наставлениях» он наполнил христианское учение элементами неоплатонизма Филона, в частности, концепцией бестелесности и изменчивости души. Он объяснял отношения между Богом и Сыном божьим как отношения между светом и отблеском, где Сын выступает как посредник между Богом и человеком.

Ориген утверждал, что человек состоит из духа, души и тела. Дух не принадлежит самому человеку, он как бы даруется ему Богом и всегда устремлен к добру и истине. Душа же составляет как бы наше собственное «Я», она - начало индивидуальности, а поскольку свобода воли составляет важнейшее определение человеческой сущности, то именно душа, по Оригену, и выбирает между добром и злом. По природе своей душа должна повиноваться духу, а тело - душе. Но, в силу двойственности природы души, ее «низшая часть» очень часто берет превосходство над «высшей», побуждая человека следовать влечениям и страстям. По мере того, как это входит в привычку, человек оказывается грешным существом, переворачивающим природный порядок, созданный творцом. Зло исходит не от Бога и не от самой природы, а от человека, а точнее - от его злоупотребления свободой.

Некоторые положения Оригена были сочтены еретическими, в частности, учение об апокатастасисе - неизбежном спасении всех душ, в том числе и дьявола, благодаря безграничности божественной благости и милосердия.

К концу III - началу IV вв. в церкви остро дискутируется вопрос о соединении божественной и человеческой сущности в личности Христа. Пресвитер Арий (256-336 гг.) возносит Христа на высшую ступень нравственного совершенства, но не признает его божественной сущности. Диакон Афанасий (296-373 гг.) отстаивал тезис, что сын Бога имеет ту же сущность, что и его отец. На Никейском (325 г.) и Халкидонском (451 г.) соборах был подведен итог спору между Афанасием и Арием по данному вопросу. Был официально утвержден тезис о единстве Бога-отца, Бога-сына и святого Духа, ставший отныне церковным законом, согласно которому, существует единство божественной и человеческой природы в личности Христа. Тезис о триединстве развивает созревшую в иудаизме идею единого Бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества. Все существа и предметы являются его творениями, все создано свободным актом божественной воли.

Согласно теологам, два центральных догмата христианства говорят о триединстве Бога и боговоплощении. Так, внутренняя жизнь божества есть отношение трех «ипостасей» (лиц): Отца (безначального первоначала), Сына или Логоса (смыслового и оформляющего принципа) и святого Духа (животворящего принципа). Сын «рождается» от Отца, святой Дух «исходит» от Отца. При этом и «рождение» и «исхождение» (эманация) происходит не во времени, а изначально, так как все лица христианской Троицы существовали всегда и равны по значимости.

Этот церковный закон можно также считать теологическим изложением неоплатонизма о Едином как высшем начале, первооснове всего сущего; об эманации Единого, то есть вечном истечении вовне субстанции Первоединого; о трех его ипостасях (видах) – «Единое в себе», «Ум», «Душа». Иными словами, обоснованием догмата Святой Троицы служат принципы неоплатонизма, в частности, три основные субстанции – Единое, Разум и мировая Душа. Кроме того, не исключено, что идея триадичности Бога в христианстве заимствована из брахманизма. Согласно этой традиции, Брахму рассматривают как Создателя Вселенной, иногда даже называют «Отцом» Вишну, воплотившегося как Кришна, которого также временами называют «Сыном». Шива, третья личность в индуистской Троице, который есть Дух (соответствует христианскому святому Духу), направляющий вечный закон образования и разрушения, пребывает во всех живых существах и во всей природе.

Расцвет первого периода патристики на Востоке (т.е. греко-язычной части христианского мира) связан с именами Каппадокийских «отцов церкви» - Василием Великим, Григорием из Ниссы, а на Западе (т.е. латиноязычной части христиан) - с именем Августина. Они были убеждены в возможности согласия между откровением и философией, которая могла стать инструментом объяснения «истин» догматики.

Трактат главы кружка каппадокийцев Василия Великого (330-379 гг.) «Гомилии на Шестоднев» (то есть беседы о шести днях, в течение которых, согласно Библии, Бог создал Землю) представляет собой обширный комментарий к первой главе Книги Бытия. В нем дано рациональное обоснование христианского единобожия на основе осмысления самого содержания понятия «Бог», который рассматривается как «наисовершеннейшее существо». Отрицая «творение из материи», Василий переосмысляет и античное понимание зла как следствия наличия материи в мире - коль скоро Бог творит мир (и материю) из ничего, ни мир, ни материя не могут нести в себе зло, поэтому «зло есть результат нашего выбора». Василий не включает в число зол природные скорби, в частности, болезни, бедность, бесславие, смерть.

Христианский постулат о сотворенности (невечности) мира ставит сложную проблему возникновения времени. По Василию, время есть вместилище для природных вещей, текучих, порождаемых и разрушаемых - такая же текучесть свойственна времени: в нем прошедшее уже миновало, будущее еще не наступило, настоящее же ускользает от чувств прежде, чем оно познано. Он изображает мир как прекрасное творение Бога, красота которого свидетельствуют о Творце. Каждое существо гармонично вписано в мир и связано с другими законом симпатии; каждое существо исполняет свое предназначение и ни одно из них не является лишним.

Брат Василия Великого Григорий Нисский (335-394 гг.), в работе «О сотворении человека» утверждает, что согласно Писанию, человек создан по образу и подобию Бога, и проявляется это в том, что он наделен разумом и свободой воли. Следовательно, будучи существом одновременно и духовным, и телесным, человек как бы скрепляет собой два мира – «видимый» и «невидимый».

Человек - это посредник между царством духа и царством материи, он есть единство души и тела, но без их смешения. Бог в душе человека только отражается. Благодать, даруемая намТворцом, преобразуется, по Григорию, в такие слагаемые нравственности, как любовь, труд, справедливость, красота и добро.

Более поздней по сравнению с филоновской разновидностью религиозной философии является гностицизм. Его представители Василид, Валентин, Маркион и другие, использовали в своем учении термин «гносис» («познание») в значении особой формы мистического познания. Такое понимание познания как непосредственного озарения было характерно для эллинистических и восточных воззрений позднего язычеств. Главным объектом познания гностиков был Бог и все, что связано со спасением человека. Особое недовольство ревнителей христианства вызывали их идеи, что этот мир «лежит во зле, ибо он создан не Богом, а Демиургом»; а также, что Христос – это божественное существо, явившееся в мир в телесном обличье. И Христос, и люди, согласно гностицизму, представляют собой так называемые «эоны» – вечные частицы единой первозданной целостности. Следовательно, человек происходит из другого мира, где нет места злу. В этом мире «мы в «изгнании», «наша родина – мир иной».

Все это не могло не вызвать острой критики «еретиков» со стороны представителей церкви. Сами же гностики утверждали, что их учение – тайна, открытая Христом немногим ученикам. Наиболее подробно учение гностиков изложено в «Апокрифах Нового Завета», найденных в Египте в 1945 г. и впервые опубликованных лишь в 70-х гг. прошлого века.

Для гностиков характерно дуалистическое объяснение борьба света и тьмы, добра и зла, материи и духа. Другой особенностью гностицизма является теодицея, доктрина, которая стремится решить вопрос о происхождении и значении зла в мире: - «почему оно существует, если Бог добр и справедлив»? Отвечая на этот вопрос, гностики вводят опять-таки дуалистическое толкование Бога–творца и Бога–искупителя.

4.3 Разработка христианской догматики философии (второй этап периода патристики – Августин Аврелий, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин)

Второй этап патристики - это начало IV - первая половина V вв. н.э., когда христианская церковь превращается во влиятельную силу греко-римского общества. Этот период принято называть классической патристикой. Отцы церкви - патеры - формируют в это время основу теологического мировоззрения и христианской идеологии. В средневековой Европе в условиях замирающей экономической жизни религиозная идеология стала одним из главных факторов консолидации европейских народов, объединив их вокруг новой системы ценностей, ориентированных не на просвещение и не на поиск знания, а на христианскую мораль и веру. В этот период осуществляется активная разработка, обоснование догматики и христианской философии.

Большой вклад в разработкухристианской догматики внес выдающийся мыслитель Августин Аврелий по прозвищу Блаженный (354-430 гг.). Его влияние на становление западной средневековой культуры так велико, что и по сей день Августин Блаженный считается самым крупным философом эпохи патристики и самым влиятельным теологом христианской церкви. Он написал массу произведений, но наибольшую известность получили работы «Против академиков», «Бессмертие души», «О граде божьем», «Исповедь», «О прекрасном и пригодном». Августин повернул «философствование в вере» лицом к внутреннему миру человека. В «Исповеди» он отмечает, что по-настоящему проблема всех проблем – это не космос, а человек. «Не мир загадка, но мы сами. …Не ищи ничего вне себя…вернись к самому себе; истина в глубине души человеческой…». Душа бессмертна. Она – образ и подобие Бога.

Сократовское «Познай себя», по Августину, означает познание себя как образа и подобия Бога. Человек сотворен Богом как «рациональное животное», как завершение чувственного мира. Самое ценное в нем – его душа – образ Троичного Бога. Такое решение проблемы соотношения человека и Бога характерно для всей средневековой европейской философии.

Бог является центром философских рассуждений, поскольку он - причина существования всего сущего. «Бог – это Истина». И потому доказательство существования Истины для Августина и его последователей совпадает с доказательством существования Бога.

Философски обосновывая христианские догматы, Блаженный вступает в полемику с Сократом и его последователями по вопросам значения понятий «благо», «истина», «любовь», «зло», «добродетель» и др. При определении их значений он опирается на платонизм и неоплатонизм. По мнению Августина, главная цель религиозной философии - это познание единого Бога и божественной любви. Бога он представлял как бесконечное, вечное, абсолютное первоначало, а реальный мир - как продукт его творения. Мир развивается лишь потому, что Бог, создав его из ничего, продолжает непрерывно творить его. Тем самым обосновывается дуализм Бога и природы, но в отличие от неоплатонизма, Августин истолковывает Бога как личность, сотворившую мир и человека в соответствии со своей волей. И мир, и человек находятся в полной зависимости от божьей воли. Так в христианской философии появляется идея предопределения, т.е. фатализма.

Опираясь на идею предопределения, Августин Блаженный разрабатывает теологическую концепцию прогресса. Определение средневекового периода как «современности» (modernus) появилось после того, как, отцы церкви жестко противопоставили христианский мир «языческому» обществу, обозначенному ими как «античное» (anticus). В «Граде божьем» Августин указывает, что исторический прогресс человечества связан с преобразованием «града земного» в «град небесный», объединяющего тех счастливых избранников, которые по христианским меркам достойны спасения. История такого царства прогрессивна, она складывается из непрерывных изменений, возникновения нового и исчезновения старого. Этот процесс изменений происходит во времени.

В «Исповеди» он пишет, что время – творение Бога. Оно включает в себя прошлое, настоящее и будущее. Однако «прошлое – то, чего уже нет, а будущее – то, чего еще нет». Настоящее же есть непрерывное пребывание в бытии, своего рода ловушка для небытия. Он заключает, что время существует лишь в духовном мире человека, который склонен делить его на прошедшее, настоящее и будущее. Настоящее прошедшего – это память; настоящее настоящего – это интуиция; настоящее будущего – это ожидание. Таким образом, «время принадлежит душе, поскольку структурно связано с памятью, интуицией и ожиданием». Иными словами, природа его субъективна.

В учении Августина большую роль играет понятие воли. Он обосновывает приоритет воли над разумом: «Разум познает, но выбирает воля». Свобода человека, данная ему по праву рождения, это тоже свойство воли, а не разума, как это понималось в античной философии. Человек может быть истинно свободным, лишь следуя заветам Христа: «Истинная свобода есть служение Христу», - писал Августин.

Служение, веру Августин подразделяет на религиозную и ту, которую принято называть убеждением или верой-доверием. Он выступает за гармонию разума иверы, руководствуясь принципом «Верую, чтобы понимать». При этом Августин исходит из того, что верить, способны только мыслящие существа. Вера выше разума, она по своему объему шире понимания, умственного «видения», как он это называл. Но слепая вера до добра не доводит. Разум следует поставить на службу вере, а науку - религии.

Дата добавления: 2014-11-09