Жертвенное самосожжение

Могильники раннего и среднего этапов Триполья до сих пор не обнаружены, - их, вероятно, в виде привычных нам кладбищ и не было. Из этнографии различных индоевропейских народов известны захоронения на деревьях (древние черкесы и осетины), на столбах у дорог (славяне); трупосожжеиия доныне сочетаются (у индусов) с обычаями развеивать пепел над полями, а останки спускать за водой. Такой обычай доминировал, быть.может, в Аратте; данным образом можно объяснить распространённость среди индоевропейских народов слов навь, наус и т.п. со значениями судно, но также 'покойник' и 'смерть'. На кремирование умерших указывают также редкие останки человеческих жертвоприношений—которые в виде черепов и отдельных костей по древней, ещё ближневосточной традиции располагались в жилищах возле очагов. О сожжениях жертв свидетельствуют и такие надписи из подунайской Аратты:

40-е княжение(?). По велению бога Шауэ старейшина ритуально сожжён. Это 10(-я жертва);

"женщина воинов" возвеличила [сожгла как жертвоприношение] воинов-стражей святилища Огня, не дав (им) выйти из (пылающего) святилища; "женщина воинов " (их) в степи возвеличила.

Сожжение, как видим, возвеличивает человека; добровольно-принудительное (узаконенное традицией и неприятием смертности души) самопожертвование является честью. Жрецы и жрицы господствуют в обществе. Воины, помимо защиты Родины, прислуживают в храмах и время от времени приносятся в жертву - как и старейшины (вожди, достигающие преклонного возраста)...

Так вот, в Аратте, были заложены основы присущего индоевропейцам института Спасительства, снятия основного противоречия всех времён и народов - противоречия бытия-и-небытия, жизни-и-смерти. Вполне очевидно, что именно этот институт самопожертвования во имя общего блага являлся стержнем и авторитета, и власти "первобытной интеллигенции" — жрецов-правителей 'Солнцеподобной страны'.

Среди известных нам надписей Аратты единожды упоминается раб (да и то в шумероведческом понимании соответствующего иероглифа). Сей "раб плуга страны" мог быть и жрецом, обязанным починать пахоту и прочие работы сельскохозяйственного цикла - пережитки чего сохранялись, например, на Руси и в царских обязанностях времён Иоанна Грозного...

А как обстояли дела с летописью приднепровского Шу-нуна, остававшегося за пределами "трипольской" Аратты? По предположению А.Г.Кифишина, летопись продолжали жрецы " буго-днёстровского" происхождения.

II династия, заложенная будто бы более 14 тысячелетий назад патриархом А-энзу, произвела при Уту-ме-акуде в 5852 и при А-килиме в 5702 годах до н. э. какие-то реформы. В соответствии с последней, состоялось частичное переселение в Месопотамию,где был заложен город-государство Ур. Там переселенцы объединились вокруг жрецов лунного божества Сина и основали в 5662-5622 гг. до н. э. "дам Барагеси". А в 5069 г. до н. э. - при XVIII правителе А-имдугуде - в окрестностях праотчего Шу-нуна (Каменной Могилы) был основан альтернативный "дом Имдугуда"...

Эти прочитанные шумерологом А.Г.Кифишиным сведения имеют археологические соответствия - за исключением вышеуказанных дат, которые будут, по-видимому, подняты исследователями примерно на 2500 лет и приближены, таким образом, к рубежу IV-III тыс. до н. э. Более точными представляются календарные пометки 4250-4173 гг. до н. э. на ином комплексе плит (2 - 7). Названные здесь правители Му-ги, Ки-саль, Саль-туш и др. возглавляли, очевидно, роды той части буго-днестровской культуры, которая переселилась сюда в начале формирования приднепровской Аратты и слилась с местными потомками основателей; святилища.

Переходим к рассмотрению II этапа развития "трипольской" Аратты, который начался примерно в 3600 г. до н. э. - где-то за пол тысячелетия до возникновения Шумера (и вышеописанного возникновения Ура?). На этом этапе хозяйство, быт, территория изменились немного - однако количество поселений и площади их значительно возросли; несколько племен или родов достигли Днепра выше Роси.

Итак, практически исчезли малые поселения, их площадь составляет теперь 3-40 га. Рядовая планировка сменяется концентрической с майданом-; площадью посередине. Оборонительные рвы замещаются соединёнными между; собою домами внешнего круга. Защищались, по-видимому, не столько от; врагов, сколько от хищников - волков, медведей и львов (которые встречались в; Северном Причерноморье ещё и в скифское время). Дома становятся большими; и преимущественно двухэтажными; в них обитают, по-видимому, парные ' семьи трёх поколений. В планировке поселений прослеживаются "концы", группирующиеся по ремесленно-профессиональным и, вероятно, родственным; признакам. На алтарях нередко встречаются керамические модельки святилищ - в том числе и весьма архаического типа, восходящего к храмам малоазийского Шу-эден-на-ки-дуга. *

Из ремесел наиболее развиваются обработки камня и металла (ковка и сварка медных изделий, простейшее бронзовое литьё), а также гончарство.

Последнее всё ещё обходилось без круга, но пользовалось горном. Наряду с традиционной "кухонной" посудой распространяется расписная "парадная".

Гораздо разнообразнее становятся женские и др. статуэтки, иногда даже с портретными лицами. Хоть они почти исключительно культовые, однако позволяют судить о внешнем виде араттов.

Женщины заплетали косы, но преобладала (во всяком случае, при отправлении ритуалов) длинная прическа с прямым пробором посередине; на спине концы волос прятались в сетчатые или сплошные футляры разнообразных форм. На головах носили колпаки, грибовидные шляпы и др. На шеях монисто, гривны и подобия пекторалей; гривны иногда дополнялись лентами или подвесками. Носили рубахи разной длины и с различными вырезами, а также жилетки. Нижнее бельё представлено набедренными повязками.

Подпоясывались разнообразными поясами и перевязями - через оба или одно плечо. Лица раскрашивали, а может и татуировали. Красная и др. краски на черепах "усатовского варианта поздней трипольской культуры" отражают следы не только причёсок, но и кастовой принадлежности - аналоги

которых доныне бытуют в Индии, а до недавнего времени встречались и на Украине (казачьи "оселедци" и др.). Обувь в росписи рассматриваемых статуэток представлена сандалиями, черевиками и сапожками - нередко с меховыми отворотами.

Традиционно преобладают фигурки стоящей женщины - однако теперь уже не только Матери, но и Девы. На алтарях и в антропоморфных сосудах их нередко объединяли, как арийских Адити и Ушас или греческих Демегру и Персифону. Распространяется также образ женщины, восседающей на рогатом троне-Тельце. В.Н.Даниленко и Н.А.Чмыхов считали такие комплексы свидетельствами зарождения греческого мифа о Европе и Зевсе - но в рассматриваемой этноисторической обстановке надёжнее ограничиться соответствием индоевропейским Притхиви и Дьяусу: матери-'Земле' и 'Небу'-отцу, которые в гимнах аратто - арийской Ригведы предстают в обличьях людей или крупного рогатого скота.

Образ Притхиви-Дьяуса или т.п. зародился ещё в храмах Чатал-Гуюка и Хаджиляра, но его распространение было обусловлено, вероятно, появлением довольно специфических святилищ-обсерваторий подунайской культуры Лендель - сменившей в начале IV тыс. до н. э. предшествующую Винчу. Унаследовав круговую планировку поселений, они строились не у воды, а на удобных для календарно-астрономических наблюдений "лысых горах".

Дата добавления: 2014-11-16