Четверта класична ситуація. 4 страница

Історія, по Арону, не може бути повністю буденним знанням, оскільки це елімінує відчуття свободи в історії: історичний мікроаналіз покликаний розкривати наміри осіб, які приймають участь в історичних подіях.

Жак Еллюль (1912-1994) - французький філософ, соціолог, професор університету в Бордо. Основні роботи: "Історія організацій" (1956), "Технічна система" (1977), "Марксистсько-християнська ідеологія" (1979), "Зміни революції: невибраний пролетаріат" (1982), "Технологічний блеф" (1988) та ін.

Трактує техніку не тільки як сукупність машин і механізмів, але і як певний тип раціональності, властивий техногенній цивілізації. В умовах цієї цивілізації техніка, створена як засіб підпорядкування природного середовища людиною, сама стає суцільним середовищем, що робить природу абсолютно даремною, покірною, вторинною, малозначною. В результаті відбувається фетишизація і демонізація техніки, яка перетворюється на якийсь абсолют, - Техніку, Машину, що поневолила людину. В результаті всі компоненти людського буття, включаючи думки і чуттєвість, заповнюються механічними процесами. Навіть чисте світло мистецтва пробивається до нас крізь товщу технічних об'єктів, а його твори, створені художником, що уподібнюється роботу, по Еллюлю, стають віддзеркаленням технічної реальності. Іноді мистецтво виступає як утіха, компенсація нестерпних сторін технічної культури, в інших випадках воно сліпо вторить тій же техніці, але завжди воно виявляється придатком до останньої і у всіх своїх школах, у всіх своїх виразах виконує конформізуючу роль.

Навіть сучасна політика і влада, по Еллюлю, не в силах справитися з технікою і виявляються повністю детермінованими нею. Таким чином, техніка перетворюється на чинник поневолення людини і у виробництві, і в культурі, в політиці, і в побуті. Звідси, згідно Еллюлю, головне завдання - не відкидаючи техніки як такої, здійснити радикальне відкидання ідеології техніки. Це і буде, по Еллюлю, справжня, реалістична революція, яка використовуючи автоматизацію і інформатизацію, дозволить здійснити всебічне розгортання здібностей і диверсифікацію знань, створить сприятливі можливості для розквіту національних дарувань, для нової культури, що відкриває простори творчості. Ця єдина революція, що полягає в захопленні не влади, а позитивних потенцій техніки і культури, і повній їх переорієнтації в цілях звільнення людини від всіх форм поневолення, у тому числі і технічного, повинна привести до нової якості життя для всіх без виключення і рівняння членів суспільства. Це буде справжня мутація людини - мутація психологічна, ідеологічна, етична, що супроводжується перетворенням всіх цілей життя. І вона повинна відбутися в кожній людині. Решта всіх революцій, направлених проти експлуатації, нерівності, імперіалізму, колоніалізму, на думку Еллюля, у сучасних умовах втратили реальний зміст і соціальний сенс.

7. Буржуазна футурологія:

7.1. "Постіндустріальне суспільство" Дж. Белла

Данієл Белл (1919) - американський філософ і соціолог, професор Гарвардського університету. У 1960 виступив одним з основних авторів (одночасно з Ароном) концепції деідеологізації, яка стала джерелом виникнення теорії індустріального суспільства. Згідно Белу, центральними змінними, що зумовлюють тенденції, динаміку і спрямованість розвитку індустріального суспільства, є праця і капітал, а суперечності між ними складають основне джерело його розвитку. Основним інструментом оптимізації такого суспільства, а також управління існуючими в ньому організаціями і підприємствами, виступає машинна технологія. Технології як інструментальні способи раціональної дії є головним детермінантом суспільного розвитку. Сам же розвиток технології відбувається ривками. Більш того, можна виділити цілі епохи в її автономному саморозвитку, в рамках яких відбуваються різноманітні соціальні трансформації. Хоча технологічні революції ідеальні в своїх теоретичних підставах, їх символами і одночасно носіями виступають цілком реальні матеріально-речові форми, наприклад, для постіндустріального суспільства ця "річ" - комп'ютер.

Белл вводить в свою філософсько-соціологічну концепцію як теоретико-методологічну основу так званий "осьовий принцип". Суть його полягає в тому, що різні типи суспільства розвиваються в контексті певної стрижньової лінії, яка зумовлює соціальне, економічне, культурне і політичне їх осмислення. Залежно від вибору основної осі, згідно Беллу, історичний процес можна, наприклад, розглядати як зміну форм власності і відповідних їм суспільних формацій. І тоді правомірна його інтерпретація в термінах "феодалізм", "капіталізм", "соціалізм". Якщо ж замість даного вимірювання використовувати інший "осьовий принцип", де "головна стрижньова лінія" - статус і історична роль людських знань, то соціальна еволюція виглядає абсолютно інакше: доіндустріальне - індустріальне - постіндустріальне суспільство. На відміну від індустріального суспільства, в постіндустріальну епоху саме знання виступає, по Беллу, головним джерелом багатства і влади, тому вирішальним засобом управління виступають вже не машинні, а інтелектуальні технології.

У наступаючому сторіччі визначальне значення матиме становлення системи телекомунікацій. Для розуміння суті і характеру "телекомунікаційної революції", що грає вирішальну роль в організації і обробці інформації і знань, особливо важливі три аспекти:

1) перехід від індустріального до "сервісного суспільства";

2) першорядне значення кодифікуючого теоретичного знання для здійснення технологічних нововведень;

3) перетворення нової інтелектуальної технології в ключовий інструмент системного аналізу і теорії ухвалення рішень.

Взаємодія цих трьох аспектів зумовлює величезне значення теоретичного знання як "осьового принципу" постіндустріального суспільства. Одночасно в контексті проблеми сили "спрямовуючої і визначаючої" соціальних змін цього суспільства зростає значущість того, що воно стає все більш відкритим та індетермінованим, а також збільшується його "соціальна щільність". Визнаючи, що знання і інформація стають стратегічними ресурсами і агентами трансформації постіндустріального суспільства, Белл, разом з тим, прагне уникнути докорів в прихильності технологічному детермінізму. Тому він формулює концепцію багатоаспектності соціального організму. У цій концепції кожна з сфер - економіка, соціальне життя, культура, політика - розвивається по особливих, тільки їй властивим, законам. Тому ці сфери здатні не тільки взаємодіяти, але і протистояти одна одній. Зокрема, "інформаційне суспільство" через наростаючі культурні суперечності може опинитися перед небезпекою ще глибшого розриву між культурним і соціальним життям.

Найістотніші причини цих небажаних зрушень, вважає Белл, полягають як в непомірному рівні вимог, що пред'являються їх поборниками, так і в тому, що вони носять загальний характер. Це порушує встановлений в суспільстві порядок, розхитує соціальну стійкість, породжує численні міжгрупові конфлікти. Слідством такої ситуації стає політична нестабільність, що доповнюється нестабільністю економічною. Кращими засобами для викорінювання цих нестабільностей виступають ринкова система організації економіки і, засновані на філософії неоконсерватизму, принципи порядку і стійкості, активно впроваджувані в життя сучасного суспільства.

7.2. "Суперіндустріальне суспільство" А. Тоффлера

Тоффлер Алвін (1928) - американський соціолог, філософ і публіцист-футуролог. Основні твори: "Шок майбутнього" (1970), "Культурні споживачі" (1973), "Доповідь про еко-спазм" (1975), "Третя хвиля" (1980), "Попередні замітки і перспективи" (1983), "Сприйнятлива корпорація" (1985) і ін. Автор одного з варіантів концепції постіндустріального суспільства.

Вважає, що історична еволюція не може бути описана у вигляді процесу плавного розвитку, а здійснюється через соціальні суперечності і конфлікти, які, проте, не хаотичні, а укладаються в загальну картину змін, що протікають через якісь інтервали, дискретності. Цей процес можна уподібнити вічно живому океану, через який час від часу перекочуються величезні хвилі, втікаючи в потік змін всіх людей, які внаслідок цього і стають учасниками цивілізаційних трансформацій. У суспільному розвитку, по Тоффлеру, взаємодіють чотири сфери: техно-, соціо-, інфо- і психосфера, але вирішальну роль в хвилеподібному потоці змін грає перша з них. Тому джерелом і рушійною силою нововведень в суспільстві виступають технологічні революції. Залежно від характеру такої революції визначається і суть виникаючої на її основі цивілізації.

В результаті розгортання першої технологічної революції - аграрної (по Тоффлеру) - виникла гігантська хвиля сільськогосподарської цивілізації. Основоположні ознаки цієї цивілізації такі:

1) земля - основа економіки, сімейної і політичної організації, культури;

2) панування простого розподілу праці і пов'язана з цим наявність декількох чітко певних каст і класів: знать, духівництво, воїни, раби або кріпосні селяни;

3) жорстко авторитарна влада;

4) станове (сословное) положення - що визначає параметр соціального статусу індивіда і соціальної групи;

5) економіка децентралізована, оскільки кожна община виробляє велику частину того, що потребує.

На зміну цієї цивілізації на гребені Другої хвилі приходить нова, індустріальна цивілізація. Її символом стає заводська труба, головним двигуном - мускульна сила працівників промислового виробництва, які стають придатками машини, що породжує гігантизм і одноманітність у всіх сферах життя, включаючи працю, культуру, спосіб життя. Індустріально-заводський тип виробництва продукує машини і їх системи, створюючі нові машини, а це відкриває двері для масової продукції, масового розподілу, масової торгівлі і масової культури. Відповідно до цього і соціосфера, що базується на індустріальній техносфері, пристосовується до життя людей, пов'язаних з фабричним виробництвом. Виникаючі корпорації, масова освіта (школи, вузи), клуби, бібліотеки, церкви, профспілки, партії, мистецтво і навіть уряд, що стає політичним еквівалентом фабрики, будуються за принципом масовидної ієрархічної структури і орієнтовані на ринок, тобто на анонімного споживача. Індустріалізм розшаровує єдність суспільства, розділяє дві половини цілісного людського життя - виробництво і споживання, створюючи спосіб життя, наповнений економічною напруженістю, соціальними конфліктами, сімейними драмами і психологічними нездужаннями.

Всі ці соціальні пороки виникають з дії шести взаємозв'язаних принципів індустріалізму, що програмують поведінку мільйонів людей:

1. стандартизації

2. спеціалізації

3. синхронізації

4. концентрації

5. максимізації

6. централізації.

Нині індустріальна цивілізація зжила себе з багатьох причин, з яких основними є дві: 1) біосфера більше не в змозі витримувати безперервні і неконтрольовані індустріальні атаки; 2) ми не можемо більше нескінченно покладатися на невідновну енергію, що є головною передумовою і субсидією індустріального розвитку.

В межах індустріальної цивілізації в другій половині 20 ст. виникла і почала її захльостувати Третя гігантська хвиля технологічних і соціальних трансформацій. Остання викликана наростаючим і повсюдним розповсюдженням комп'ютерів, лазерної техніки, біотехнології, генній інженерії, інформатики, електроніки, теле- і відеокомунікацій, базисних галузей постіндустріального виробництва. Виникає нова енергетика, що базується на відновлюваних джерелах, а не на джерелах, що виснажуються. На відміну від індустріального виробництва, в якому головними були м'язи і машинна технологія, в розвинених галузях постіндустріального виробництва головними стають інформація, творчість і інтелектуальна технологія. На зміну пролетаріату, що був придатком машин, приходить по Тоффлеру, "когнітаріат", тобто інтелектуальний працівник, що володіє майстерністю і інформацією, які складають набір його духовних інструментів, що дозволяють кваліфіковано і ефективно працювати зі все більш складною і різноманітною інформацією.

В процесі перетворення підприємств Другої хвилі в підприємства Третьої хвилі зростає безробіття, з різних видів якого найбільш поширеними стає структурне, технологічне і часове, пов'язане з докорінними технологічними перетвореннями основ виробничої діяльності, змісту і характеру праці. Відбувається возз'єднання розділених індустріалізмом виробника і споживача, виникає новий тип працівника - "проізтребитель" (от слов производитель + потребитель): споживач активніше залучається до виробництва, в ухвалення управлінських рішень. У цих умовах на кожен долар, вкладений в економіку Третьої хвилі, повинно припадати декілька доларів, що вкладаються в людський капітал, - в навчання, освіту, перенавчання тих, що працюють, соціальну реабілітацію, культурну адаптацію. Найважливіше тут - трансформація не машин, а людей, переозброєння їх свідомості, перехід до розуміння первинної значущості культури в житті людських співтовариств.

Тема 12. Економічні концепції соціал – демократії (ч.І)

План:

1. Суть реформізму;

2. Економічні концепції Е. Бернштейна, К. Каутського, Р. Гільфердінга;

3. Еволюція реформізму. Концепція „демократичного соціалізму” як теоретична платформа сучасного соціал – реформізму;

4. Моделі „змішаного економічного ладу”:

4.1. Німецька;

4.2. Французька;

4.3. Скандинавська;

4.4. Лейбористська.

5. Розвиток концепції "демократичного соціалізму" в межах соціал-демократичного руху наприкінці ХХ ст.

1. Суть реформізму

Сучасна соціал-демократія - це соціал-демократичні, соціалістичні і лейбористські партії, які входять в Соціалістичний інтернаціонал (заснований в 1951 р.). Ці партії сформувалися в результаті розколу соціал-демократичного руху, що склався в багатьох країнах Європи в останній третині XIX ст. Розкол остаточно оформився під впливом Жовтневої революції в Росії, революційних виступів робочого класу в Німеччині, Угорщині і низці інших країн. В результаті розколу разом з соціал-демократією, що виступила за перетворення суспільства виключно шляхом реформ, виникли комуністичні партії, що сповідали революційний марксизм. Обидві течії відразу ж вступили між собою в гостру політичну і ідеологічну боротьбу, яка різко пішла на спад лише в другій половині 80-х років унаслідок докорінних змін головним чином в СРСР, а також в інших колишніх соціалістичних країнах.

В даний час соціал-демократія користується великим впливом не тільки в її "цитаделі" - Західній Європі, але і в Японії, Австралії, Новій Зеландії, Канаді, а також в десятках держав, що розвиваються. У багатьох країнах соціал-демократи або перебувають при владі, або мають значний досвід правління, що сприяло поліпшенню умов праці і побуту, загальному підвищенню рівня життя трудящих. Є підстави вважати, що господарська і політична діяльність соціал-демократів стала одним з найважливіших чинників глибокої демократичної трансформації капіталізму після другої світової війни, що відбулася еволюційно, за допомогою реформ.

Сучасна соціал-демократія, захищаючи інтереси не якогось одного класу або соціального шару, є досить неоднорідною ідейно-аполітичною течією, яку підтримують робочі, службовці, інтелігенція, особи вільних професій, державні чиновники, прості товаровиробники, представники кругів реформістів буржуазії. Тому її економічні теорії не тотожні жодною з трьох традиційних систем політекономії (в даний час межі між ними частково розмиті) - буржуазній, дрібнобуржуазній і марксистській. Вони генетично зв'язані в тому або іншому ступеню з кожної з трьох систем, головним чином з першою. Разом з тим специфіка соціальної бази соціал-демократичного руху, що складається переважно з осіб найманої праці, його здатність виражати життєві інтереси трудящих (в області заробітної платні, соціального забезпечення, умов праці і т.д.), глибока внутрішня диференціація в партіях Соцінтерну обумовлюють відносне відособлення соціал-реформізму (Соціал-реформізм - це ідеологія і політика соціал-демократії, зокрема в області економіки) від концепцій власне буржуазної політекономії, причому ступінь їх відособлення може збільшуватися або зменшуватися залежно від конкретно-історичних умов.

Своєрідність соціал-демократичних концепцій багато в чому пов'язана з існуванням трьох течій усередині партій Соцінтерну. Контури розмежування між ними, правда, досить розпливчаті.

Правореформістські ідеологи і політики, в значній мірі схильні ототожнювати інтереси суспільства з інтересами крупного капіталу, в своїх доктринах реформування і модернізації капіталізму видозмінюють постулати буржуазної політекономії з урахуванням специфіки складу і електорату вказаних партій. Їх відношення до марксизму, як правило, негативно. Багато з них, зокрема діяч Італійської соціалістичної партії А. Сабатіні, роблять акцент на "ідеологічній кризі марксизму", висловлюються за повне подолання марксистських парадигм.

Центристська (помірне) течія, що відображає погляди середніх шарів суспільства, часто примикає до позицій правого крила, але проявляє порівняно велику готовність до реформ тред-юніоністського характеру.

Ліві соціал-демократи, виражаючи настрої частини робочого класу, службовців і інтелігенції, нерідко докладно і досить логічно критикують капіталізм, виявляють прагнення до антикапіталістичних перетворень, посилаючись на ті або інші положення марксизму. При цьому вони підкреслюють, що "реальний соціалізм" в СРСР і інших країнах будувався відповідно до доктрини сталінізму, але в докорінній суперечності з суттю учення К. Маркса.

У 50-60-і роки керівництво партій Соцінтерну проводило політику деідеологізації, що фактично означала запозичення і адаптацію буржуазних переконань, зокрема в області політичної економії, де вона багато в чому солідаризувалася з кейнсіанством. Проте за останні два десятиліття відносне відособлення соціал-демократичних доктрин знов посилилося.

Правда, зміст цього процесу в 70-і і 80-і роки був неоднаковим. У середині 70-х років спостерігалося посилення лівих поглядів в багатьох партіях Соцінтерну. Соціал-демократія висунула радикальні моделі реформ в області економіки і якості життя, що помітно відрізнялися від кейнсіанських уявлень. У 80-і роки під тиском неоконсервативних сил зрушення вліво припинилося, а в деяких партіях (особливо в соціалістичних партіях Італії, Португалії і Іспанії) навіть змінився протилежним рухом. Проте, оскільки в буржуазній політекономії на авансцену висувалися неоконсервативні течії, що стоять правіше за кейнсіанство, відносне відособлення соціал-демократії від пануючих шкіл буржуазної політекономії в даний час виражено виразніше, ніж в 50-60-і роки.

Методологічно соціал-реформізм має багато загального з буржуазною політекономією і філософією: прагнення до синтезування органічно не зв'язаних і навіть конкуруючих переконань, технологічний детермінізм, уявлення про домінування сфери обігу над виробництвом (мінова концепція) і т.д. Разом з тим його методологія не позбавлена значної своєрідності. Так, в буржуазній політекономії, особливо в кейнсіанстві, широко застосовується абстрагування від соціальних аспектів процесу відтворення і зосередження на аналізі кількісних, функціональних взаємозв'язків останнього, щоб обійти суперечності класів і суспільних груп. Даний методологічний прийом одержав в західній літературі назву "соціальний вакуум". Соціал-демократи не можуть користуватися цим прийомом, бо трудящі, які їх підтримують, вимагають відповіді на гострі соціально-економічні питання. Тому в економічних переконаннях соціал-демократів завжди присутній аналіз соціальних проблем, пов'язаних з взаєминами і суперечностями між працею і капіталом. Ліві ж соціал-демократи намагаються частково використовувати марксистську методологію, елементи класового підходу. Соціал-демократи висловлюються за третій шлях - між капіталізмом і "реальним соціалізмом". Останній вони незмінно піддавали різкою і непримиренній критиці. Разом з тим соціал-демократи вітали перебудову в СРСР, пов'язавши з нею надії на демократизацію радянського суспільства, яка благотворно позначилася б на обстановці у всьому світі. Соціал-демократії притаманна суперечність між її функціями "реформатора" і "менеджера" капіталізму, що накладає відбиток на її економічні концепції і знаходить віддзеркалення в колізіях між теорією і практикою партій Соцінтерну. З одного боку, нерідко висловлюється критичне відношення суспільної системи, що існує на Заході. Так, в новій, Берлінській (1989) програмі SDPG "фундаментальний історичний досвід" інтерпретується в тому сенсі, що "ремонту капіталізму недостатньо. Необхідний новий економічний і суспільний устрій". З іншого боку, партії Соцінтерну, особливо в періоди їх перебування у влади, прагнуть зберегти стабільність процесу відтворення капіталу, задовольнити запити приватного бізнесу. Це виражається, наприклад, в правовій підтримці і заохоченні приватної власності, в наданні підприємцям значних податкових пільг і субсидій, а часом і в акціях відносно профспілок. Така лінія одержує відповідне теоретичне обґрунтування.

Прагненням зберегти широкий простір для маневру між працею і капіталом багато в чому визначаються уявлення соціал-демократії про демократичний соціалізм як програмну мету. Вона уникає детальних жорстких дефініцій бажаного суспільного пристрою, обмежуючись його найбільш загальним, етичним визначенням, гносеологічно висхідним до неокантіанства і бернштейніанства. "Демократичний соціалізм є міжнародним рухом за свободу, соціальну справедливість і солідарність. Його мета полягає в тому, щоб добитися міжнародного порядку, при якому можна буде укріпити ці основні цінності, а кожна людина дістане можливість вести повнокровне життя і повністю розвинути свої особисті якості і таланти, користуючись гарантіями людських і цивільних прав в демократичному суспільстві", - мовиться в Стокгольмській декларації принципів Соцінтерну (1989). При цьому "основні цінності" (свобода, справедливість і солідарність) оголошуються рівнозначними для соціал-демократів, тоді як ліберали і консерватори віддають пріоритет першій з них в збиток двом іншим. Таке визначення демократичного соціалізму робить акцент на загальнолюдських інтересах, прийнятних як для тих, що працюють по найму, так і для підприємців.

В той же час слід підкреслити, що основоположна межа економічної ідеології партій Соцінтерну - глибока прихильність справі соціального захисту трудящих, формуванню всесторонньо розвиненої системи соціального страхування (по безробіттю, хворобі, втраті працездатності по віку або унаслідок нещасного випадку і т.д.). Соціал-демократія теоретично розробляє і активно запроваджує в життя (правда, не завжди послідовно) такі проекти реформ, які віддають пріоритет задоволенню життєвих потреб осіб найманої праці, що нерідко викликає гостру критику з боку буржуазних економістів і політиків, особливо неоконсервативних. Здійснення подібних реформ дозволяє вказаним партіям поширювати свій вплив на широкі верстви населення більшості країн Заходу.

2. Економічні концепції Е. Бернштейна, К. Каутського, Р. Гільфердінга

Основний зміст соціалістичних ідей протягом усієї історії зали­шався тим самим, але під впливом змін у розвитку економічної бази суспільства змінювалась теоретична основа соціально-економічної трансформації, визначалися нові її орієнтири. У другій половині XIX століття відбулось формування двох основних напрямів теорії побудови соціалістичного суспільства: марксизму та соціал-ре­формізму.

Марксизм, як економічна теорія і політика радикальної перебу­дови суспільства, згодом розколовся на дві течії: ревізіонізм і орто­доксальний марксизм, перша з яких еволюціонувала у реформізм, а другу в чистому вигляді було апробовано в кількох країнах світу.

У середині XIX ст., коли в капіталістичному способі виробницт­ва відбувались суттєві зміни і, як наслідок, загострювались соціаль­ні суперечності, виникали робітничі об'єднання, партії та рухи. Карл Маркс синтезував соціалістичні ідеї і класичну економічну теорію в одне ціле, намагаючись підвести наукову базу під власну теорію класової боротьби. В основу його доктрини було покладено ідею докорінного знищення капіталістичного ладу і побудови но­вого, справедливого суспільства без експлуатації, гноблення і на­сильства.

Економічна й політична платформа побудови соціалістичного суспільства, викладена К. Марксом та Ф. Енгельсом у «Маніфесті Комуністичної партії», передбачала революційне (деспотичне) ска­сування інституту приватної власності, передачу її об'єктів у влас­ність суспільства, створення планової, центрально-керованої еко­номіки, встановлення соціалістичної форми розподілу суспільного продукту.

Ці ідеї набули надзвичайної популярності наприкінці XIX і особ­ливо на початку XX ст., що не тільки сприяло територіальному поширенню марксистської ідеології, а й забезпечило її суттєвий вплив на програми інших партій і рухів. Марксизм став панівною ідеологією робітничого руху, знайшов відображення в програмах соціал-демократичних партій. Майже всі робітничі партії Західної Європи декларували як кінцеву мету робітничого руху — побудову соціалізму.

Усупереч зусиллям революційних марксистів об'єднати в межах II Інтернаціоналу робітничий рух в одну силу і спрямувати його на боротьбу за скасування приватної власності та влади капіталу, він розпався на кілька напрямів, частина з яких зберегла ортодоксальну марксистську спрямованість, інша, що спиралася на профспілковий рух, формувалась на теоретичних засадах соціал-реформізму.

Соціал-реформісти, сприйнявши основну ідею марксизму про побудову нового, соціальне справедливого суспільства, не погоджу­вались з марксистською програмою революційної його побудови.

Ревізіоністи, навпаки, — формально визнавали марксизм, були зго­дні з його основними постулатами, але постійно піддавали критиці, уточнювали та переглядали окремі його ідеї. Ревізіоністську течію в марксизмі, що сформувалась наприкінці XIX ст., репрезентували лідери II Інтернаціоналу: Карл Лібкнехт, Роза Люксембург, Дмитро Благоєв (ліве крило) та Едуард Бернштейн, Карл Каутський, Рудольф Гільфердінг, Отто Бауер, Отто Шмідт (праве крило).

Представники лівого крила ревізіонізму виступали за негайне здійснення революційних перетворень, повну націоналізацію засо­бів виробництва та їх усуспільнення, за встановлення абсолютної диктатури пролетаріату, планової економіки. Теоретичною основою радикалізму лівих ревізіоністів стало економічне вчення про експ­луатацію робітничого класу міжнародними союзами капіталістів за умов монополістичної стадії розвитку. Вони висунули теорію не­примиренності класів, закликали до здійснення революції у світо­вому масштабі. Ревізуючи марксизм, представники лівого крила ви­сували набагато радикальніші ідеї, ніж Маркс та Енгельс.

Родоначальником правого крила ревізіонізму став Е. Бернш­тейн (1850—1939), який 1899 p. видав книжку «Передумови соціа­лізму і завдання соціал-демократії». Зміст її відображав нове розу­міння суті робітничого руху, відмінності його нової програми, стра­тегії і тактики від марксистських.

Е. Бернштейн доводить практичну непридатність обґрунтованої К. Марксом теорії вартості, а відтак і теорій ціни, заробітної плати, додаткової вартості. Він заперечує постулат К. Маркса щодо абсолют­ного і відносного зубожіння пролетаріату в умовах капіталізму, указуючи на нові тенденції в економічному розвитку суспільства. Автор доводить, що з розвитком капіталізм зазнає глибокої трансформації, створюю­ться умови для поліпшення якості життя, зростає сукупна частка до­ходів робітничого класу у валовому національному продукті.

Він зосереджується на аналізі нових можливостей, які відкриває капіталізм, а саме: дальше поглиблення процесу усуспільнення ви­робництва, спеціалізації та кооперації; поділ праці, що створює умови для корпоратизації; формування корпоративних капіталів че­рез продаж акцій підприємств, інвестування заощаджень; зростання можливості участі трудящих в управлінні виробництвом.

Бернштейн стверджує, що корпоратизований капітал є об'єктив­ною основою демократизації і соціалізації власності через її акціонування. Критикуючи теоретико-економічні постулати марксистсь­кої теорії, Бернштейн переглядає основну ідею марксистського вчення — про необхідність революційного перевороту як основної передумови побудови соціалістичного суспільства. Він обґрунто­вує теорію «демократизації капіталу», яка, на його думку, повністю спростовує марксистську ідею революційного трансформування власності. Бернштейн вважає, що завдання усуспільнення власності можна вирішити еволюційним шляхом, без установлення диктатури пролетаріату.

Цікавими були його підходи до проблем колоніалізму. Бернш­тейн виправдовував колоніальну політику розвинених країн, наго­лошуючи на особливій місії цивілізованих народів, які прискорю­ють розвиток колоніально-залежних країн. Йому належить термін «колоніальний соціалізм».

Важливим висновком Бернштейна, який категорично не сприй­мали ортодоксальні марксисти, було твердження про те, що кому­нізм не є кінцевою метою історичного розвитку людства, а форми віддаленого майбутнього непередбачувані.

Дата добавления: 2014-11-08