Лейзин. Швейцария. 14.07.1984 г

Пуджа шри Гуру

Студия «НИРМАЛА» 2013 г

Пуджа шри ГуруЛейзин. Швейцария.

Я кланяюсь всем сахаджа-йогам мира. Это очень воодушевляет видеть, как много вас собралось здесь, чтобы провести Пуджу шри Гуру.

Возможность поклониться своему Гуру лично считается величайшим Благословением. Но в Моём случае это очень сложное сочетание, поскольку Я ваша Мать и ваш Гуру. И вы можете понять, как шри Ганеша поклонялся Своей Матери. Все вы созданы по подобию шри Ганеши, Который поклонялся Своей Матери, а затем Он стал шри Ади Гуру, Первым Гуру. Он является Первозданной Сутью Мастерства. Только Мать может сделать ребёнка Мастером. И только Материнство в любом Гуру, будь то мужчина или женщина, может сделать ученика Гуру. Поэтому, в первую очередь, вы должны стать Провидцами и развить это Материнство внутри себя. Тогда вы сможете сделать Провидцами и других тоже.

Итак, что же мы должны делать после реализации, чтобы стать Гуру? Слово "Гуру" означает "Гравитация". "Гравитация" означает человека, который имеет вес, глубину и обладает магнетизмом. Теперь в сахаджа-йоге вы узнали, что реализация происходит абсолютно без всяких усилий. Поэтому, как правило, Гуру старается научить Своих учеников не делать усилий. Это Состояние называется Праятна Шайтилья, что означает - "расслабь свои усилия". Вы получили свою Праятну Шайтилью без всяких усилий, а иначе Кундалини бы просто не поднялась. Затем Второе Состояние - это Вичара Шайтилья - Безмысленное Осознание. Его вы также получили, не делая ничего. И Третье Состояние - это полное отрицание мысли - Абхава. И блаженный покой. Поэтому необходимо понимать, что вы должны устанавливать их через три Стадии.

Во-первых, когда вы получаете свою реализацию, все эти вещи приходят спонтанно в тот же момент. Когда вы поднимаете Кундалини других, эти вещи происходят с ними спонтанно. Теперь у вас также есть Сила поднимать Кундалини людей и устанавливать это в них. Но мы должны понимать, почему это должно осуществляться таким образом. Почему у нас должна быть Вичара Шайтилья. Потому что, когда у вас появляется какая-либо мысль, это искусственно. Это не Реальность. Мысль всегда становится между вами и Реальностью. Когда вы прилагаете усилие, вы выступаете против Становления.

К примеру, если Я должна вылечить вас, Я просто прикладываю Свою руку, и кончено. Никакого усилия. Потому что Я являюсь Этим. Вы получаете свою реализацию, потому что Я являюсь Этим. Я не прилагаю никаких усилий, Я не думаю об этом. Я являюсь Этим. Это может быть сделано лишь одним взглядом на кого-то. Это может быть сделано просто путём направления на кого-то внимания. Это может осуществиться одним лишь малейшим желанием. Поскольку вы являетесь этим, вы можете формировать это так, как вам нравится. Вы можете взять за пример золото. Золото не тускнеет. Ему не нужно думать о том, что оно не тускнеет. Ему не нужно прилагать усилий, чтобы не тускнеть - оно такое. Поэтому, чтобы быть – чтобы быть! – вам не нужно прилагать никаких усилий. Если вы должны прилагать усилие, это значит, что вы ещё не стали этим. Если посмотреть на солнце - оно светит. Ему не нужно прилагать никаких усилий, чтобы светить - оно светит. Поэтому, если вам нужно прилагать усилия, чтобы быть этим, это значит, что вы ещё этим не являетесь - вы стараетесь, вы искусственны. Цветы красивые сами по себе. И им не нужно украшать себя. Это и есть то, что необходимо понять, что если вы являетесь этим по сути, если вы уже стали, то какая необходимость прилагать ещё какие-то усилия? Но когда мы говорим эти вещи, понимаете, люди думают, что вы должны быть летаргичными, что вам не нужно ничего делать, что вы становитесь Гуру, не делая ничего.

Вот почему в самом начале Я сказала, что это происходит в несколько Стадий. И первая Стадия - это Стадия шри Ганеши. Как Он отдаётся на милость шри Шакти, Своей Матери. Это начало. Если нет отдачи на милость… Это не означает, что вы ничего не делаете, но отдача на милость означает Поклонение, Уважение к Высшему, Покорность Высшему, отсутствие споров, отсутствие реакций, принятие, впитывание. Как ребёнок впитывает молоко матери - без вопросов, без рассуждений. Вот почему Христос сказал, что вы должны быть, как дети. Но если вы задаёте вопросы, значит, вы больше не ребёнок. Поэтому Первое Состояние, которое вы должны развить, это состояние, подобное ребёнку. Но ребёнок, который является реализованным ребёнком, должен обладать Гравитацией. Если вы можете развить в себе детскость, в первую очередь, то всё остальное встаёт в нужное русло. Потому что зрелость не может появиться до тех пор, пока вы не начнёте с самого начала. И Гравитация означает зрелость, а не легкомысленность.

Как вам уже известно, шри Ганеша обладает одним Качеством. Это Вивека. Что означает, Он обладает Благоразумием. Он "обладает" означает, что Он "является" Благоразумием. Поэтому старайтесь развить в себе Силу Благоразумия, чтобы шри Ганеша дал вам Мудрость. Субуддхи - Мудрость. Вот почему у вас шри Ганеша должен быть вашей Опорой. И на этом уровне вы должны отказаться от усилий. Какими бы ни были усилия, направленные против шри Ганеши или против Невинности, они должны быть отброшены. Таким образом, отрицание усилия должно быть достигнуто путём отрицания какого бы то ни было усилия, что означает - усилие отрицания. Поэтому вначале вы не сможете отказаться усилий, но вы должны прилагать все усилия для этого. Как сказал Христос: "У вас не должно быть прелюбодействующих глаз".

Так как же вам сделать ваши глаза невинными? В сахаджа-йоге у нас есть метод, которым мы стараемся отвлечь наши глаза от усилия, которое делает их прелюбодействующими. К примеру, мы стараемся направить своё внимание, свои глаза на Мать Землю, на траву, на деревья. Таким образом, избегание, избегание усилия, как таковое, это усилие. Поэтому те люди, которые пришли к нам недавно, должны понять также, что они должны приложить всевозможные усилия, чтобы прекратить усилия. К примеру, некоторые люди привыкли к очень комфортной жизни. Они могут говорить о всевозможных видах отречения, но когда дело доходит до удобств, они хотят комфорта. Такие люди должны пытаться избавиться от привычки к комфорту - спать на земле, спать на Матери Земле. Некоторые люди обладают вниманием, которое всё время направляется в эту сторону, в ту сторону и не может остановиться на чём-то одном. Поэтому зафиксируйте своё внимание. И постепенно вы обнаружите, что вы дисциплинируете себя. Таким образом, усилие, которое вы прилагаете, очень важно в начале сахаджа-йоги.

Ещё одна вещь, которая весьма распространена на Западе - это острый язык, сарказм и унижение других. Это очень тонкий вид насилия. Или, если они действительно слепы, то они также могут начать выражать своё эго: "Я! Я! Я!.." Такие люди должны перестать говорить полностью! Приложите усилие, чтобы прекратить это! Просто не разговаривайте! Теперь, понаблюдайте за своим умом - пытается ли он сказать что-то саркастичное, нелепое? И это наблюдение также требует усилия. Так что посадить семя легко, но затем необходимо приложить усилие, чтобы ухаживать за маленьким растением. И когда оно созревает, то уже зависит само от себя. Поэтому первое усилие должно быть приложено, чтобы защитить себя от своего ума, который в вас встроен через ваше эго и супер-эго, и который уходит в неверном направлении усилия. Но иногда будьте очень осторожны, вы должны быть благоразумными. И самый лучший способ быть защищёнными в благоразумии - это держаться в центре, никогда не уходить в какую-либо крайность.

К примеру, некоторые люди увлекаются музыкой. Тогда они станут заниматься только музыкой. Некоторые люди, скажем, увлекаются поэзией. Тогда они станут заниматься только поэзией. В этих вещах нет ничего плохого. Но всё, чего бы вы ни достигли во всех этих вещах, должно возвращаться назад в коллектив, и этим должен наслаждаться каждый. И вы также должны наслаждаться тем, что открыли другие. К примеру, кто-то очень учёный человек и сухая личность. Тогда он должен приложить усилие, чтобы сделать себя очень приятным. Поэтому старайтесь нейтрализовать свою природу крайностей, помещая себя в центр. И самый лучший способ это говорить: "Мне всё нравится. Как бы вы ни обращались со мной, я счастлив в этом Состоянии". И говорить себе: "Я есть Покой" - напоминать себе и внушать: " Я есть Удовлетворение. Я есть Достоинство". Попробуйте примерить на себя ложные ценности этих благ и добродетелей, а затем спросите себя: "Если я обладаю достоинством, как я могу так поступать?" Спросите себя и судите себя таким образом.

К примеру, кто-то скупой, и он говорит: "О, ты должен быть щедрым" - и тогда вы зовёте его лицемером. Но, предположим, что скупой задаёт этот вопрос себе, тогда он не лицемер. Таким образом, когда вы примеряете все эти искусственные, так называемые, ценности на себя - как своего рода цель - и затем пытаетесь достичь этой цели своими собственными усилиями, то вы становитесь этим. Тогда вы автоматически критикуете себя и не критикуете других. И вы узнаёте, что не так с вами. Потому что, какая польза в том, чтобы знать, что не так с другими? Это подобно тому, как Англия старается улучшить условия в Индии, а Индия старается улучшить условия в Англии.

Но в этом человеческий мозг также находит лазейку. Когда люди хотят критиковать себя, они находят карман под названием левая вишудхи и устраиваются там. Чем более вы хитры, чем более вы умны, тем хуже левая вишудхи. Тогда вы складываете туда всё для благополучного загнивания, помещаете туда все виды грязи и дружно устраиваетесь сами с собой. Это подобно какой-то ленивой домохозяйке, которая собирает сор и тому подобное по всему дому и складирует его в одной комнате, закрывает её и думает: "О, эта комната будет полезной". Вы должны смело взглянуть на это. Вы должны видеть это и исправлять это. Вот каким образом вы становитесь могущественными. Потому что если ваш механизм не работает, то какой смысл исправлять чужой механизм? И когда ваш механизм не работает, вы помещаете его под замок на ключ, закрываете его и говорите: "Теперь всё в порядке". Или вы обвиняете кого-то за это или за то или за что-то ещё больше, чем себя.

Слава Богу, что, благодаря сахаджа-йоге, у всех вас есть реализация, поэтому Я не должна выполнять всю эту зачистку, вы можете сделать это сами. Коротко говоря, так вы становитесь своими собственными Гуру. Для начала. Вы стараетесь говорить с собой, отделяете себя от себя и говорите: "Ну, здравствуйте, сэр! Как поживаете? За мной!" Но в сахаджа-йоге, понимаете, людям в голову приходит большая эгоистичная нелепая идея о том, что они большие Гуру, понимаете, большие великие люди… Авадхутты или что-то вроде того... И если вы спросите их, они скажут: "Мать, Мать, я очень Вас люблю!" И они думают, что если они любят Меня, то это Моя обязанность поддерживать вас всё время в чистоте. Это не позиция Гуру. Что должен делать Гуру - это очищать Себя и других и предлагать эти Цветы Божеству. До тех пор пока вы не стали Гуру, Я – ваш Гуру. Но как только вы становитесь Гуру, тогда Я становлюсь вашим Божеством.

Грегуар: Шри Матаджи, пожалуйста, не могли бы Вы повторить?..

Мать: До тех пор пока они не Гуру, Я – их Гуру. До тех пор пока они не достигли этого Состояния. Как только они становятся Гуру, тогда Я - их Божество.

Как все Гуру... Скажем, например, Мухаммед Сахиб... Он говорил: "Аллаху Акбар". Он говорил о Святом Духе. Он говорил о Воскресении, потому что Он был Гуру. И что бы Ему ни приходилось говорить, Он говорил это с полной уверенностью, указывая в том направлении, куда смотрит Он, или откуда Он получает Направление. Как шри Моисей, как Христос... Он также складывает два пальца, указывая на Своего Отца.

Таким образом, пока вы не станете своим собственным Гуру, вы должны прикладывать все усилия вначале... Затем постепенно вы сможете достичь этого без усилий. Отсутствие усилий не требует подтверждений, но вы можете проверить это. Если человек благоразумен, то в его присутствии другие становятся благоразумными. Если человек честен, то и другие в его присутствии становятся честными. На санскрите это звучит: "Ятха раджа, татха праджа" - "Каков правитель - такие и подданные". Когда вы Гуру, то вы - пример для других. Вы должны быть примером.

Я знаю людей, которые гуру, которые считают и называют себя гуру в различных моментах и различных типах жизни, такие как профессора, учителя, можно сказать, и которые не являются Духовными Гуру. Когда они пытаются соответствовать мирской жизни, а не чему-то исключительному, то их ученики точно так же теряют веру в них.

Даже политические лидеры... Предположим, когда политический лидер распущенный, когда у него есть слабости, то люди, которые стараются следовать за ним, не имеют уважения. Таким образом, у них также есть личный характер, личная система ценностей. Что же тогда говорить о Духовных Гуру? Они должны быть совершенными людьми. Здесь не должно быть двух типов жизни - одна внешняя, другая внутренняя. Когда внешнее и внутренее становятся одним, тогда и приходит отсутствие усилий. И это то, что необходимо делать. Соединяя внутреннее и внешнее, необходимо осуществлять это изнутри. Для этого вы не можете поместить внешнее внутрь, это внутреннее должно быть проявлено наружу. Таким образом, это начало Антар-йоги, внутренней йоги.

На второй стадии вы должны стать безмысленными. Это очень важно на Западе, потому что они живут в мыслях, у них нет других проблем грубого уровня. К примеру, они воспитываются таким образом, что они боятся закона. Они воспитываются таким образом, что они содержат в чистоте свои ковры и всё прочее, понимаете, они очень щепетильно стараются поддерживать в чистоте своё место. Все грубые вещи они содержат в чистоте. И затем, когда они стараются адаптироваться к чему-то, то они припосабливаются изнутри. Внешне они вежливы, но внутри, в своих мыслях, они не чисты. В своём поведении они не чисты, их глаза не чисты. Внутри у них яд, и им нравится проявлять этот яд наружу. Иногда он исходит, как сарказм. Он исходит, как их злостные проявления агрессии в отношении других стран. Они могут планировать полное разрушение всего мира и не видят в этом ничего плохого. Потому что это идеология, в которой это главная идея, за которую они борются. И поскольку существует идеология, то существует мысль и некая возвышенная речь о том, что они могут делать всё, что им вздумается. Это грязь очёнь утончённого типа, как люди, которые не принимают ванну, и используют какие-то искусственные средства, чтобы приятно пахнуть. Чистота должна быть внутри. Вот почему вначале усилия должны быть направлены на то, чтобы иметь хорошие мысли. Понаблюдайте за своим умом - как он думает о других? Я бы сказала, что расизм - это одна из болезней того же типа. Я видела людей, которые живут в очень хороших условиях, утончённых, носящих безукоризненную одежду. Но когда дело доходит до человека из развивающейся страны или, скажем, другого цвета, то они начинают комментировать. Даже если это сахаджа-йоги, Я видела, что они делают это. Я говорю это для сахаджа-йогов, а не для других людей! Внезапно этот мёртвый хлам, который мы называем отмершим, оживает. Таким образом, ум грязный, полон похоти, жадности, гнева и ревности. Вот почему мы должны быть очень-очень осторожны. У тех людей, которые стали утончёнными, слабости тоже становятся утончёнными. Вот почему ревность – это общераспространённая болезнь.

Дата добавления: 2014-11-20