Пуджа Гуру Италия, Кабелла. НО «Нирмала Йога» Перевод с английского: Тетерук В.Г

НО «Нирмала Йога» Перевод с английского: Тетерук В.Г. Техническая редакция: Буренкова И.А.

Сегодня мы проведём Гуру Пуджу. Подразумевается, что я - ваш Гуру. Но я чувствую иногда, что представление о Гуру весьма отлично от моего. Обычно Гуру - это очень, очень строгий человек, не имеющий никакого терпения. Даже, скажем, музыка. Есть гуру, которые учат музыке в Индии. Так что вся дисциплина должна неукоснительно соблюдаться. Я знаю об этом великом музыканте - Рави Шанкаре. Мы были у моих наследников, когда он приехал, а мой отец был очень уважаем его Гуру - Галладином Казалом. Так что отец спросил музыканта, почему он не исполнит что-то, но тот не сказал ему ничего в тот момент, потом же он показал большую шишку здесь. Он сказал: "Сэр, вы видите это?! Отец спросил: "Что?" - "Мою собственную тампуру он разбил о мою голову, потому что я играл немножко не в тональности". А в остальном его Гуру был очень приятным человеком, я должна сказать. Я знала Галладина Казала, но когда дело касается учёбы, это - традиция, я думаю, что должна налагаться всевозможного вида дисциплина на обучаемых. Но всё равно, ученики держатся своего гуру, они заботятся (о нём) всё время. Они беспокоятся. Если Гуру хочет этого- они бегут, если он хочет того - они делают это. А Гуру всё время применяет различные типы тестов ко своим ученикам. Как Гуру Шиваджи попросил его: "Я хотел бы выпить молока тигрицы". Так что он сказал: "Хорошо, если мой Гуру сказал так, я должен найти его". Поэтому он пошёл в лес и увидел тигрицу, сидящую там. Она уже закончила кормить молоком своих детёнышей. Так что он поклонился этой тигрице и сказал: "Понимаешь, мой Гуру хочет твоего молока. Не будешь ли ты так любезна дать молока моему Гуру?" И тигрица поняла это, она встала, и он взял молоко тигрицы для своего Гуру. Поэтому здесь можно видеть, что в этом послушании Гуру вы достигаете даже невозможного. Другой раз его Гуру сказал, что у него большой нарыв на ноге. И так, любой, кто высосет его, это должен быть мой ученик, и мой ученик, когда высосет его, поможет мне поправиться. А все питали отвращение к вещам, подобным этому. Шиваджи же сказал: "Конечно я высосу его". Он наклонился и стал высасывать его через повязку, которая была на нём, и это было манго. Так что существует 2-3 типа тестов, которые всё время применяются к ученикам. Первый - это насколько вы послушны. Но так как вы все получили реализацию (досл.- самоосознание) и вы - свои собственные гуру, я не накладываю это условие на вас. Я оставляю это вашей свободе. Я говорю честно, насколько это возможно, о том, что, как я думаю хорошо для вас. Но я не принуждаю, как эти Гуру обычно делают. Я хочу сказать, они обычно бьют. Они обычно подвешивают их в колодце, они были так строги к своим ученикам, и у меня был опыт такого рода. Они никогда не улыбались, не говоря уже о смехе, и они никогда не показывали никакой слабости - доброты к ученикам. Это о духовных Гуру я говорю вам. Но те, кто хотел восхождения, хотел реализации, проходили и проходили через всевозможные мучения, которые Гуру налагали на них. Некоторые из Гуру, которым не нравились какие-то ученики, говорили им: "Хорошо, ты сейчас стой на одной ноге всё время". Так что они стояли на одной ноге, как журавль. Другому они говорили: "Ты стой на голове". То, как они обращались со своими учениками было довольно трудным для меня, я не могу делать этого. Всё время сострадание вызывало слезы на моих на глазах, я нахожу это невозможным. Я могу просто сказать: "Это так", иногда также сказать: "Это иначе", так что это выглядит как небольшой нагоняй. Но быть Матерью и быть Гуру - это наиболее сложная вещь. Я не знаю, что следует первым. Но, конечно, каждая мать хочет, чтобы её ребёнок был хорошим, а Святая Мать хочет, чтобы Её ребёнок был святым человеком. Первое - это святость. Теперь, ради этого, как вы можете принуждать кого-то? Единственное, что заставляет вас понимать, это то, что если вы не становитесь святыми, как вы получите ваше восхождение? Мы должны быть святыми. Какую дисциплину можно наложить, чтобы сделать человека святым? Что вы можете навязать, из-за чего можете сердиться? Единственный метод, который я обычно использую - это прощение. Возможно, прощение - это высшее качество, я думаю, чтобы учить людей. Когда они знают, что поступили неправильно и они сознались в этом, тогда вы должны простить. Как в жизни Будды, был случай когда один человек оскорблял его, без понимания. И когда он закончил свои оскорбления и Будда ушёл, люди сказали ему: "Знаешь ли ты, кого ты оскорблял? Это был Господь Будда". Он испугался за свою жизнь и спросил: "Куда он ушёл?". Ему ответили, что Будда ушёл в другую деревню. Так что он пошёл в другую деревню и сказал: "Сэр, я сожалею о том, что я говорил, пожалуйста, простите меня, это всё - неправильно и я не должен был этого делать, вы можете наказать меня, как вам будет угодно". Господь Будда спросил: "Когда ты сделал это?" Тот ответил: "Вчера". Будда сказал: "Я не знаю, что такое вчера, я знаю только лишь сегодня". Понимаете, даже когда вы говорите эти вещи, какое величие чувствуется, не так ли? Поэтому ваше величие, ваше благородство, будут определённо оказывать влияние на людей. Не драками, не ссорами, не высказыванием грубостей это получается. Также гуру обычно очень сильно контролировали детей, учеников, очень сильно, совершенным образом контролировали. Вы должны были вставать в 4 часа утра, садиться медитировать, если вы не вставали, они били. Я не могу (этого) понять. Сахаджа Йога весьма отлична от всех других систем, тем, что мы верим в силу любви. Сила любви учит вас, как быть прощающим, она делает вас благородными, она делает вас очень уравновешенными. Так что Гуру, которые были Бхавасагара, чтобы установить Дхарму в людях, прежде всего, они должны были сбалансировать себя в отношении всех практических вещей, как они называют это. Они думали, что это - непрактично. Но они говорили: "Нет, для нас - это выше, благороднее и важнее". Так что они уравновешивали людей, потому что у них была сила любви в них самих. Все эти Ади Гуру и их Инкарнации, если вы посмотрите на них, всегда были сбалансированными, и они всегда восхваляли эту Любовь Бога. Когда мы говорим о реализации, нужно знать, прежде всего, что мы должны обладать терпением к самим себе. Я знаю некоторых людей, которые не чувствуют себя так хорошо, некоторые люди все ещё имеют болезни, некоторые люди даже не чувствуют вибраций иногда. Обладайте терпением к самим себе. Когда вы становитесь своими собственными Гуру, первое, это - как Гуру имеет терпение к своим ученикам, так вы должны обладать терпением к самим себе. В этом терпении вы узнаете, что вы сможете вынести столь многое безо всяких хлопот. Есть, скажем, один человек, который постоянно ворчит: "О, это нехорошо, то нехорошо". Потому что у них нет терпения к самим себе. Если у вас есть терпение к самим себе, вы всё будете принимать, - где бы вы ни были, вы сами с собой, потому что вы - реализованные души. Так что вы не разочаровываетесь, вы не сердитесь, а также вы не ворчите всё время и не выражаете недовольство, потому что вы наслаждаетесь самим собой. Если есть матрац - хорошо, если нет его, вы можете спать на траве, если нет травы, вы можете спать на камне, а также вы, бывает, и не нуждаетесь во сне, как прошлой ночью. Это не играет никакой роли вовсе. Первое, что я нахожу в людях, это то, что у них нет терпения к самим себе. Во-первых, возможно, потому что они отягощены условностями. Скажем, если у вас левая Вишуддхи, из-за чего угодно - вы были католиком, или ТМ или кем-то ещё, тогда всё время вы жалеете себя мысленно, зная свою несчастность и хлопоты, и всегда пытаетесь осуждать себя. Вы -реализованные души, и у вас нет права осуждать себя, нет права. Как человек, который тонет, которого спасли, вытащили на берег, сейчас его хорошенько привели в чувства, он во второй раз получил свою жизнь, и тут он всё ещё пытается выразить свою агонию, как будто он тонет. Так что вы должны пробудить себя: "Нет, нет, я больше не там, с этим покончено, оно ушло, я -другой, то был кто-то другой, я не тот же самый человек." Вот как вы должны говорить себе очень ясно: "Я не собираюсь осуждать себя". Это было вашим правом - получить самореализацию. Вы получили её. А затем вы не наслаждаетесь ею из-за того, что у вас есть эти условности, особенно на Западе, быть несчастными - очень модно. Существуют несчастья людей, которые не имеют несчастий. Вы, люди, откуда? Итак, для таких людей, которые имеют воображаемые несчастья прошлого, которых не существует в реальности, не могут иметь радости реальности, не могут. Поэтому для сахаджа-йога важно, чтобы он имел радость внутри своего сердца. Это - как океан, это как океан, который существует всё время, чтобы давать вам такое вдохновение, даже маленькие капли этого океана, когда они капают на вас, это столь успокаивающий опыт, его можно только лишь почувствовать. Это всё ждёт внутри вас. И такой человек также делает других радостными, (он) не может видеть другого человека несчастным, в беде. Он сам - полон радости и распространяет радость вокруг. Мы можем получать радость от маленьких-маленьких вещей, потому что вы обладаете этим океаном, крошечные вещи, которые попадают в этот океан, создают такую прекрасную рябь. Она прикасается к берегам не только вашей собственной личности, но и других. Очень- очень маленькие вещи делают вас столь счастливыми и всё время вы просто как на сёрфинге, как они называют это сейчас, на этом прекрасном озере или на этом прекрасном океане Любви. Любовь даёт радость, это не плотская любовь, это - Божественная Любовь, поэтому как сахаджа-йоги и как Гуру мы должны любить самих себя и понимать свою собственную ценность. Как много людей в этом мире может давать реализацию? Как многие знают о Кундалини? Как многие видели, как люди воскресают всё время? Вы сделаны столь могущественными, что, даже глядя на людей, вы можете давать реализацию. В обычной любви, в плотской любви, люди испытывают страх. Они опасаются, что их возлюбленный (-ная) может расстаться с нею (с ним) или может заболеть, может случиться то-то, и они всё время могут испытывать страх, сопротивляться тому, чтобы испытывать наслаждение. Но вы, вы всё время с вашим Духом, и вы всё время защищены. Если ваше внимание плохое, на секунду даже, немедленно вы знаете, что вы ушли не туда. Вы защищаете себя от самих себя. Как только у вас появляются какие-то физические проблемы, вы можете чувствовать это, вы знаете, как лечить себя. Но опять-таки, нужно иметь равновесие, если вы -не сбалансированы, тогда вы даже не чувствуете вибраций, вы даже не чувствуете, что не так с вами, вы не знаете, куда вы движетесь, идёте ли вы к своему разрушению. Равновесие должно быть установлено всеми сахаджа-йогами. Эти дисбалансы приходят к нам из-за того, что мы всё ещё думаем о нашем прошлом или, возможно о нашем будущем, мы беспокоимся об этих вещах. О чём беспокоиться, когда все ангелы и все ганы работают на вас, вы просто должны приказать и всё. Но это как если человека сделали королём и поместили на трон, а перед этим он был нищим, - так что каждому, кто приходит и кланяется ему, он говорит: "Хорошо, дай мне один фунт". Вы должны знать, что вы все - реализованные души и что у вас есть все силы внутри вас. Единственное, что очень важно, это - равновесие. В Сахаджа Йоге люди также попадают в дисбаланс. Как? Я видела людей, которые, скажем, опасаются этих мирских утрат. Они не знают, что существует столь могущественная энергия всюду вокруг, ничто не может остановить вас, ничто не может задержать вас, ничто не может найти изъяна. Но когда вы начинаете сомневаться, - как вчерашние сомнения, когда вы говорите "но", "но", когда вы начинаете думать о произведенных людьми законах, тогда Божественные Законы не работают. В противном же случае, никто не сможет наказать вас, никто не сможет арестовать вас, никто не сможет сделать ничего вам, вы - абсолютно защищены. Поэтому, главное отличие между прежним стилем Гуру и совершенным стилем Гуру таково, что прежние Гуру обычно говорили: "Вы должны страдать, хорошо… Вы должны быть арестованы, очень хорошо… Если вам нужно принять яд - принимайте яд… Если они хотят отшлёпать вас, примите эти шлепки. Что бы они ни захотели сделать, вы должны принять, потому что это – (воля Гуру), но не в Сахаджа Йоге, поскольку ваша Мать сидит здесь. Как может посметь кто-то прикоснуться к вам? Никто не может нанести вред вам. Вы должны верить мне, когда я говорю это. Никто не может навредить вам, но вы должны иметь эту веру внутри самих себя. Ни у кого не было Ади Шакти как Учителя. Ади Шакти есть Та, у Которой есть все Силы этого мира, так что кто может навредить вам? Кто может мучить вас? Кто может беспокоить вас, за исключением вас самих, -если вы хотите мучить самих себя, тут никто не сможет помочь. Так что величайшее различие между учениками тех Гуру и вами заключается в том, что вы не должны страдать, вы не должны страдать и даже, понимаете, если есть кто-то, у которого имеется какая-то негативность. Такой человек или некоторые сахаджа-йоги всё ещё продолжают нести то, что указывает, на то, что они были у ложных Гуру или ещё что-то (подобное этому), - так (если), они встречаются с каким-то происшествием, возможно, они могут увидеть что-то ужасное, но неожиданно (для себя), они обнаружат, что вышли из этого. Может быть (также), негативность кого-то другого, какого-то родственника, какого-то брата, сестры, или, возможно науки. Но вы выходите из этого. Это очень удивительная вещь в Сахаджа Йоге, что существуют люди, которые блокируются: "Мать, моё сердце блокируется, моё это блокируется, моё то блокируется". Но как только они захотят дать реализацию, просто движется Кундалини, Кундалини движется, кем бы вы ни были, каковы бы ни были ваши проблемы, но вы поднимаете руку и Кундалини приходит в движение. Я хочу сказать, инструмент, который испорчен, скажем, пусть этот вентилятор испорчен, - он не будет работать, но не сахаджа-йоги. Они работают, конечно, если они практикуют Сахаджа Йогу, или же если они не дают реализацию другим, тогда, конечно это может стать хламом. Предположим, вы не пользуетесь своим автомобилем, возможно очень хорошим, но вы не пользуетесь им, он становится хламом. Так что вы должны давать, вы должны давать реализацию, все из вас, мужчины вы или женщины, какой бы стране вы не принадлежали, вы должны давать реализацию, вы должны позволять этой энергии выходить и работать. Иначе она задохнется. Я видела многих сахаджа-йогов, которые ничего такого не сделали, которые очень хорошо жили: "Мать, мы поклоняемся Тебе дома", они страдали от артритов или другого рода вещей, иногда они имели спондилез, или они могли стать, скажем, безумными, всевозможные вещи они могли иметь. Так что вы должны использовать вашу энергию для того, чтобы давать реализацию другим. Ничего страшного, если в протоколе вы чего-то не понимаете, вы - прощаетесь. Всё, чтобы вы не сделали из-за невинности или невежества - прощается. Но сознательно если вы хотите сделать что-то, тогда я не знаю, будьте очень осторожны. Потому что область, где вы находитесь -безопасна, но если вы захотите выйти из этой области, тогда по всем сторонам ужасные негативные силы работают и вас хватают там. Это не ошибка Сахаджа Йоги. Искать недостатки в сахаджа-йогах или в Сахаджа Йоге - это ещё одна ошибка, которую мы совершаем иногда. Скажем, если они (ученики) жалуются в отношении кого-то из них (из учеников Гуру), немедленно этот Гуру скажет: "Уходите". Они не имеют права жаловаться друг на друга. Напротив, как, если эта рука болит, то вторая рука не жалуется мозгу, а старается успокоить эту боль. Поэтому, сахаджа-йоги - это Гуру, которые принадлежат коллективу. Они движутся в группе, как описал Гньянешвара, что вы движетесь сейчас, как просветленный лес, который даёт всё, что людям нравится, что они хотят иметь, Кальпа тарус. И он говорит, что вы движетесь, как океан и говорите о Боге. Это не один одинокий человек стоит и говорит что-то, вы видели во вчерашней драме, как одинокий человек должен страдать. Но вы находитесь в группе и все из вас движутся в группе, вместе с единым пониманием. Какая могущественная эта группа. Они приносят амброзию людям, согласно Гньянешваре. Но эта сила коллектива, которую вы чувствуете, это первое суждение о человеке, - те, что не могут быть коллективными, ещё не являются сахаджа-йогами. Некоторые люди думают, что они служат мне, что они заботятся обо мне, они проводят мои Пуджи или ещё что-то, так что у них есть право ругать других, сердиться на других, кричать на них, заставлять их работать, делать всевозможные вещи. Это - не так. Вы – сахаджа-йоги, если вы совершенно коллективны, а иначе вы - не сахаджа-йоги, - если вы не коллективны. Это так просто, что эго, условности, эго или условности прошлого, заставляют вас держаться поодаль от других, тогда связи с Богом больше не остаётся. Те, кто не является коллективными людьми, не имеют связи с Богом. Вы поняли сейчас, что такое коллектив. Наиболее удивительным для меня является то, что давая реализацию вам, я нахожу это очень легким - говорить о наитончайших вещах вам. Все эти вещи, я не думаю, что какой-либо Гуру мог рассказать, (это) невозможно. Это не попало бы им в головы, это является очень тонким. Вы стали тонкими и эта тонкость имеет свою собственную красоту в выражении, в разговоре, в поведении с другими, в понимании, это столь приятно и столь прекрасно. Чувство коллектива таково, что, как маленький кусочек глины думает, что он-гора, как капля становится океаном. Но если есть одна капля, которая говорит: "Нет, нет, нет, я не могу быть коллективной, я останусь на берегу" - хорошо, солнце светит, ты - испаришься. Но: "Мать, я поклоняюсь Тебе, я делаю то, я делаю это". Со всем этим, если вы не развиваете коллективность, тогда лучше не поклоняйтесь мне. Для этого (поклонения), как Гуру должен действовать (вместе) с коллективом? В Сахаджа Йоге никто не должен чувствовать, что вы как-то иерархически более высокая личность. Если вы начинаете думать подобным образом, тогда в этот момент, вы должны знать, что кто-то овладел вами. Что есть высшего в теле? Ничего, всё точно такое же, так как оно должно использоваться, ради своей собственной цели. И жестокость, в которую люди иногда впадают - невообразима. Как может такого рода удовлетворение существовать, если вы – сахаджа-йоги. Я не знаю, говорят, что Гуру обычно бьют и делают всевозможные вещи с воображаемыми бхутами, знаете ли, очень сердитые Гуру, вы не можете позволить себе быть гневными, не можете позволить. Гнев означает дисбаланс. Вы привязываетесь, скажем, к вашей семье, начинаете говорить подобным образом и нет больше равновесия. Привязанность к чему-либо показывает, что у вас нет равновесия. Те, кто сбалансированы, должны быть непривязанными. Иначе же вы привязываетесь к кому-то: "Это -моя дочь, это - мой сын, этот - тот-то", - тогда вы не видите истину. Поэтому любого вида привязанность, если вы чувствуете её, тогда знайте, что вы не в равновесии. Также я видела люди впадают в какую-то гордость, гордость, что мы - сахаджа-йоги. Мы стали сахаджа-йогами, чтобы спасти весь мир. Это как, я вижу так много правительственных чиновников, которые слишком высокого мнения о себе, они - слуги народа, они могут называться служащими, но служащие должны служить. Подобным образом мы находимся в этом мире, чтобы служить Богу и целью вашей службы является спасение мира, спасение людей. Но если у вас есть гордость, лживая гордость, как вы сможете сделать это? То, как вы говорите, то, как вы ведёте себя, никто не подойдёт и близко к вам. Вы не можете быть завистливыми по отношению к другому человеку, не можете быть. Потому что зависть означает, что вы пытаетесь навредить себе, на самом деле. Я не знаю, что такое зависть, по большей части. Я вижу, что люди становятся завистливыми, но я не знаю, что это есть на самом деле зависть, странная вещь, не так ли? Должно быть (это) исходит из животного царства, возможно, я не знаю. Потому что, что есть такого (в чём либо), чтобы быть завистливым? Я хочу сказать, вы реализованные души, как можно быть завистливыми по отношению к кому-то? Предположим что вы - алмаз, второй - тоже алмаз, очень хорошо оба вместе, вы станете ещё более блестящими. Теперь, предположим, кто-то не очень хорош, а вы - очень хороши, тогда нечего чувствовать зависть к человеку, который не так хорош, а также к тому, кто хорош, чувствовать зависть, какова ваша выгода? Если вы думаете, что этот человек хорош или эта женщина хороша, тогда лучше старайтесь следовать тому, что они делают, в чём она хороша, как она получила это хорошее качество. Это лучше изучить. Я на самом деле наслаждаюсь больше всего, когда сахаджа-йоги начинают выражать их чувства в отношении других сахаджа-йогов: "Мать он - таков, Мать, он - таков". Так что они видят хорошие качества других, они видят величие других, благородство других, а когда вы начинаете видеть, вы начинаете становиться (этим). Если вы испытываете зависть, я хочу сказать, я не знаю, какого рода эта вещь, как я вам сказала, но вы сравниваете себя с другими постоянно. Вы завидуете кому-то, потому что у него чёрные волосы, вы завидуете кому-то, потому что у него седые волосы, вы завидуете кому-то, потому что у него длинный нос, понимаете, вы завидуете кому-то, потому что у него короткий нос...(шум в зале). Что происходит? Что случилось? А? Вы - сахаджа-йог? Вы – сахаджа-йог, тогда вы знаете протокол, позвольте мне говорить, хорошо? Вы можете задать мне вопрос позже, так не годится, это - не парламент здесь. Я знаю, я знаю, что я не навязываю никакой дисциплины, но должна быть самодисциплина, вы должны быть самодисциплинированными. Я говорю как раз сейчас, слушайте меня. Возможно, я смогу ответить вам своей речью. Итак, отношения друг с другом не могут иметь ничего общего с завистью, не могут, потому что это убивает вашу радость. Теперь, как я сказала вам, что вы избавились от вашего страха, вы избавились от ваших завистей, вы избавились от вашей ложной гордости, а также вы избавились от вашей нетерпеливости. Вы должны иметь терпение. Это - другой стиль Гуру, который обладает терпением, колоссальным терпением. Нечего сердиться, нечего расстраиваться. И постепенно вы увидите, (ничего) не говоря людям, - они дисциплинируют самих себя. Это - вы должны дисциплинировать самих себя. В системе Сахаджа Йоги, у нас никогда не было так много учеников. Представьте, до Шри Гньянешвары был только лишь один ученик, а некоторые из них никогда не имели также никаких учеников, как Уильям Блейк, я не думаю, что он имел какого-то ученика. Они должно быть думали, что никто не сможет подняться до этого уровня или понять, так многие из них не имели учеников. Сай Натх не имел учеников. Он (просто) пришёл на эту Землю (и не имел учеников), или, возможно, он мог думать, что это -бесполезные люди, какой смысл иметь учеников. Но для вас, это такое великое дело, что нас так много вместе сейчас, так много. Мы понимаем друг друга, мы знаем друг друга, мы знаем всё о Кундалини. И мы так осознаём всё. Мы знаем, что происходит в этом мире. Мы не просто сидим в пещере в Гималаях и не просто произносим Имена Бога, нет. Мы - находимся в этом мире, мы не убегаем от этого мира, мы пребываем в этом мире, мы открыто смотрим каждый день на каждую проблему, которая существует. Но мы находимся в реальности, а они пребывают в неведении. Вот почему мы знаем, мы знаем решение, мы знаем проблему и мы можем решить её. Теперь, вы должны просто проэкспериментировать со своими силами, конечно, со скромностью. Об этом я должна предупредить некоторых людей, как только они оседлают лошадь, немедленно я увижу это. Прежде всего вы должны знать, что вы - кладезь знаний, совершенный кладезь знаний обо всём. За исключением банков, я бы сказала (сахаджа-йоги смеются), это - проблема со мной (сахаджа-йоги смеются). Итак, вы должны иметь проекцию в направлении этого источника знаний. Например, всё можно перевести на Сахаджа-язык, всё. Вы видите этот навес он стоит там, потому что он поддерживается чем-то. Точно, как Сахаджа Йога, мы поддерживаемся нашей дхармой. Очень простая вещь, как эта. Всюду вы найдёте сравнение с Сахаджа Йогой, со всем остальным, что вы видите. Это - очень важно, это даст удвоенную радость. На днях я прилетела и в аэропорту я покрывалась потом, я исходила потом, совершенно. А сахаджа-йоги, которые были со мной, говорили: "Мать, вы впитываете весь жар этого места и негативность". Это – факт, но только лишь определённый сахаджа-йог мог видеть это, все же сидели приятно, я же обмахивалась веером. Всем было так удобно, они чувствовали прохладу от меня, а я же обмахивалась (сахаджа-йоги смеются). Однажды это случилось, когда я пошла в китайский магазин и все австралийские сахаджа-йоги следовали за мной. Я не знаю, что эти китайцы делают. Поднимаясь вверх, я чувствовала такой жар и была такой изнуренной, я просто старалась успокоить себя, а они говорили: "Мать, такая прохлада идёт от вас". Я сказала: "Очень приятно" (сахаджа-йоги смеются). Я - та, кто поглощает весь жар и даёт вам прохладу. Но это то, в чём заключается моя работа, я должна забирать весь жар от каждого и превращать его во что-то прохладное и успокаивающее. Когда люди кричат, вопят, это, то, - соблюдайте покой, пребывайте в покое, слушайте их, а затем, вы льёте воду на них, полностью и весь жар уходит. Поэтому, это впитывание очень важно, не нужно бояться этого поглощения. Но здесь, я должна сказать, нужно проявлять осторожность. А осторожность, как вы знаете, есть очень простая вещь - Кавача - это этот бандан, который вы должны сделать. Для всего, о чём я сказала, есть одна Гуру Мантра - помнить, что мы – сахаджа-йоги. Просто помнить это. Мы есть сахаджа-йоги, и как только вы знаете, что вы -сахаджа-йоги, эта проекция начнётся. Что случилось с Уильямом Блейком, если вы понимаете, он начал проецировать своё воображение и он достиг точки знания. Так что всё, что вы видите, всё, что вы делаете, или делают другие, старайтесь связать это с Сахаджа Йогой и проецировать. Тогда вы также достигнете океана любви, как только вы будете обладать этим, кто сможет побеспокоить вас, кто сможет причинить вам хлопоты, кто сможет сделать что-то, что будет сложным для вас? Потому что вы восседаете в этом океане, а тот человек - сидит снаружи где-то, как он может попасть в этот океан, чтобы беспокоить вас. Поэтому это то, что нужно помнить, что вы сахаджа-йоги, делайте бандан утром и вечером - это так просто, даже говорить об этом мне кажется глупо, но я должна говорить, потому что люди забывают. Вы забываете, что вы - реализованные души. Пользуйтесь вашим вибрационным осознанием для того, чтобы, по крайней мере, защитить себя. Потому что существует негативность, сидящая рядом с вами. Так что будьте очень осторожны в отношении этого, чтобы (всегда) помнить: "Я – сахаджа-йог". Как только вы скажете это, вы будете знать, как вам нужно вести себя, каков протокол, вы будете знать, какую дисциплину вам следует соблюдать, вы будете знать, как любить других, всё. Это - суть. Как много было сахаджа-йогов прежде? Хотя все эти Гуру страдали так сильно, вам не нужно страдать, не нужно уходить ни в какого рода несчастья, больше не нужно, но не забывайте, что вы – сахаджа-йоги, вот почему это так. Это даст вам полную уверенность в самих себе, и вы будете в абсолютной безопасности. Постарайтесь установить это состояние, что вы есть сахаджа-йоги. Так вы станете Гуру для самих себя и для других. Да благословит вас всех Бог.

Дата добавления: 2014-11-20