Планы семинарских занятий 1 страница

Наипростейшей определенностью этой первой категории являются, по Аристотелю, четыре элемента - огонь, воздух, вода и земля. Они представляют определенную промежуточную ступень между первой материей, которая чувственно непостижима, и реально существующим миром, который чувственно воспринимаем. Эти четыре элемента - основа реальных (чувственно воспринимаемых) вещей. В то же время Аристотель допускает и возможность замены одного элемента другим. Это становится возможным потому, что все элементы являются в принципе модификацией одной и той же первой материи.

Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение. Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении душевного равновесия - спокойствия души, а тем самым и счастья. Эти моральные установки он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности. Принцип наслаждения отражался и на социальных воззрениях Эпикура. Общество, считал он, является совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу. Соблюдение этого договора он называл справедливостью. Собственно, Эпикур в определенной мере предвосхищает позднейшую теорию общественного договора.

Эмпедокл(ок. 490-430 до н. э.) жил в сицилийском городе Агригенте и был разносторонним человеком, он занимался философией и политикой, поэзией и врачеванием. В своих философских взглядах Эмпедокл опирался на мысль Парменида о вечности и неразрушимости истинно существующего, основу которого образуют четыре разнородных вещественных начала: огонь, воздух, вода и земля. Помимо этих начал в мире существуют две движущие силы - любовь и вражда, через которые объяснял возникновение множества чувственно воспринимаемых вещей.

Анаксимандр(ок. 610-547 до н. э.) полагается учеником Фалеса. Он первым чертит карту известной к тому времени Земли и создает своеобразный небесный глобус. Считается, что Анаксимандр ввел календари в Элладе и создал свою теорию возникновения небесных тел. По Анаксимандру форма Земли - срез колонны и находится она в центре мира на равном удалении от всех небесных объектов. Этот мыслитель полагал, что еспредельное (апейрон), оно не имеет границ и расположилось в мире в зависимости от веса и количества. Апейрон не рождается и не умирает, он вечен и в этом смысле божественен. Под воздействием тепла и холода из него возникают вода, земля, воздух и огонь.

Первый этап (VI - V вв. до н. э.) - называют досакратовским, а философов этого периода называют досократиками. К ним относят милетскую школу, Пифагора и пифагорейцев, Гераклита Эфесского, элеатов, Эмпедокла и Анаксагора, древнегреческих атомистов.

Второй этап (с середины V века и до конца IV века до н. э.) - называют классическим. В это время творили Сократ, Платон и Аристотель.

Третий этап (конец IV в. до н. э. - IV в. н. э.) - греко-римский или эллинистический. Он связан с упадком греческой рабовладельческой демократии и перемещением центра культурной жизни из греческих полисов в Рим.

Соответственно этой периодизации в лекции будут рассмотрены три вопроса.

Первый (досакратовский этап). Древнегреческая философия возникла не в самой Греции, а на побережье Малой Азии, в ионийских городах, основанных греками. Эти города находились на перекрестке торговых путей, здесь активно развивалась экономика. Свобода экономических отношений, общение людей из разных районов способствовали развитию духовной культуры. В VII - VI вв. до н. э. в городе-государстве Милете, расположенном на восточном побережье Средиземноморья нынешней Турции, жили три мыслителя: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые был поставлен вопрос о первоосновах сущего и началась космология - это греческое слово означает изучение Вселенной.

Фалес (ок. 625-547 до н. э.), которого называют первым философом, происходил из богатой семьи, занимался политикой и торговлей, много путешествовал и был знаком с достижениями в познании природы вавилонян и египтян. Он разделяет с Пифагором славу создателя математики. Считается, что он первым в Греции предсказал солнечное затмение 585 г. до н. э., изобрел несколько астрономических приборов, предложил малоазиатским греческим городам объединиться перед угрозой персидского завоевания. Фалес считается первым настоящим философом потому, что попытался объяснить мир в терминах реально наблюдаемой природы, а не в образах мифологии или религии. Это означало, что его заключения можно было проверить на истинность с помощью рациональных рассуждений. Главное положение философии Фалеса таково: все в мире состоит из воды. По представлениям Фалеса Земля имеет форму диска и плавает в воде, но вещи, рожденные водой не мертвы, а одушевлены. Магнит и янтарь притягивают предметы, они также имеют душу. Он также пытался определить порядок Вселенной и ставил звезды ближе к Земле, а Солнце располагал за ними.

Анаксимен (ок. 585 - ок. 525 до н. э.) был учеником и последователем Анаксимандра. Он рассматривал в качестве первовещества бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. Посредством разряжения и сгущения из воздуха образуются другие вещества: огонь, вода, земля, камни. Душа тоже состоит из воздуха. Являясь источником и души, и тела, и всего космоса, воздух первичен даже по отношению к богам. "Не богами создан воздух, а они сами из воздуха, - утверждал Анаксимен, - совсем как наша душа, воздух поддерживает все и управляет всем". По Анаксимену земля - плоский диск, парящий на воздухе. Анаксимен первым устанавливает порядок расположения звезд и планет: сначала Луна, потом Солнце, а затем звезды.

С позиций науки XXI в. идеи этих древних философов о первооснове сущего могут показаться наивными. Но если вместо слова "земля" поставить слово "твердый", вместо "вода" - "жидкий", "воздух" - "газообразный", "огонь" - "энергия", то получается, что все во Вселенной состоит из твердого, жидкого или газообразного вещества, а также представляет собой некую энергию. И оказывается, что теории древних космологов не так уж далеки от современных гипотез устройства Вселенной. Важно то, что милетцы объясняют мир из него самого, на основе материальных начал.

Вслед за Милетской школой, в Древней Греции начинают возникать и другие. Одной из известных стала школа Пифагора (ок. 580-500 до н. э.) Реконструкция взглядов философской школы пифагорейцев сложна, так как о ней сохранилось мало материалов, как и о жизни и деятельности самого Пифагора. Согласно ряду свидетельств, родился он на острове Самос и жил там довольно длительное время. Потом он отправляется в греческую колонию Кротон на юге Италии, где основывает религиозно-философскую школу. Пифагор успешно совмещал роли религиозного лидера, математика, мистика и врача-диетолога. Все это оставило свой отпечаток на его философских идеях.

Подобно Фалесу, Пифагор посетил Египет, где познакомился с достижениями в математике и астрономии, с философскими и религиозными идеями египтян, значительно повлиявшими на его взгляды. Пифагор и его ученики значительное внимание уделяли математике. Вся Вселенная признавалась ими гармонией чисел и их отношений. Считается, что Пифагор первым обосновал, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов. Пифагорейцы закладывают основы теории чисел и принципы арифметики, решают ряд геометрических задач. Именно Пифагор и его ученики открыли связь между числом и музыкальной гармонией. Интерес, с которым Пифагор и его последователи изучали характер чисел и отношения между ними, вел к определенной абсолютизации и даже мистике чисел.

Идеализм Пифагора и его последователей проявлялся в общественно- политических и религиозных взглядах. Он многое взял также из персидской и индийской мистики и считал, что душа бессмертна, а человек полностью подотчетен богам. Религию и мораль Пифагор полагал основанием гармонии общества. По его взглядам, демос должен полностью подчиняться аристократии. Эти взгляды он положил и в основу своей философской школы, так называемого "пифагорейского союза", в городе Кротоне. Личность Пифагора имела неограниченный авторитет (интересно, что само имя " Пифагор" переводится как "убеждающий речью "), а его философия преподавалась исключительно членам союза (до 300 членов). Лишь некоторые его моральные идеи могли распространяться среди других людей.

Пифагор не оставил после себя трудов. Его поучения вошли в историю философии через работы его учеников, которые и стали основой учения, получившего название пифагореизм.

В соседнем с Милетом городе Эфесе во второй половине VI в. до н. э. возникает философская школа, связанная с именем Гераклита (ок. 544-483 до н. э.), который принадлежал к царско-жреческому роду. Он вначале активно участвовал в политической жизни, был неплохим оратором, но потом отошел от политики и даже уступил своему брату власть, которую наследовали члены их рода. Провел жизнь бедно в хижине в горах. Еще в древности он был прозван "Темным" за туманность и иносказательность выражения своих мыслей и "Плачущим", поскольку, выходя из дома, плакал, жалея людей, дурно живущих и дурно умирающих.

Первоосновой мира Гераклит считал огонь. В его понимании, огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира, так и ее основным элементом. С другой стороны, это понятие у Гераклита представляет и определенный методологический принцип. Огонь является для него наиболее адекватным символом развития, постоянных изменений.

Гераклит угадывает основные черты диалектики. Он видит источник развития в борьбе противоположностей. Центральным мотивом всего его учения был принцип: все течет. Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды.

Гераклит одним из первых обращает внимание на характер человеческого познания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т. е. логос (закон). Кто его не понимает, не может понять ничего в развитии мира. Значительное внимание он уделяет отличию "многознания" от мудрости. "Многознание", в отличие от подлинной мудрости, не способствует действительному познанию принципов мира, но скорее их скрывает.

Еще одна известная школа философская школа Древней Греции - Элейская. Она названа так по имени города Элеи - греческой колонии в Южной Италии. Идейным предшественником элейской школы считается Ксенофан из города Колофона (ок. 570-478 до н. э.). Он много путешествовал и называл себя бродячим поэтом. Свои взгляды Ксенофан излагал в поэтической форме. Так свой главный труд "О природе" он написал в виде поэмы. Первоначалом мира считал землю, полагая, что "все рождается из земли и все в землю уходит".

Ксенофан критиковал представления о множестве богов, которыми поэты и народная фантазия населили Олимп. Философ считал, что люди измыслили богов по своему подобию. Если бы быки, лошади и львы, говорил Ксенофан, могли рисовать, они изображали бы своих богов в виде быков, лошадей и львов. О природе богов и обо всем остальном не может быть истинного знания, а может быть лишь мнение.

Ксенофан является одним из первых представителей пантеистического мировоззрения. Он считал, что мир вечен и неуничтожим, представляет собой нечто единое, и это единое есть бог, который сросся со всем. Природе Ксенофан приписывал черты, противоречащие мифам и религиозным взглядам. Вере в существование под Землей ада он противопоставляет учение о бездонности Земли, вере в божественность светил - представление об их естественной природе.

Собственно основателем элейской школы был Парменид (ок. 540-470 до н. э.). Он был другом и учеником Ксенофана. Парменид прославился составлением законов для родной Элеи, которые действовали там долгое время. Философия Парменида направлена против учения Гераклита о всеобщем движении, изменении. Мир, по Пармениду, вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно, движение невозможно, так как мировое пространство заполнено все целиком. Всякая мысль, утверждал Парменид, есть мысль о существующем. Поэтому несуществующее, или небытие, никак нельзя мыслить как несуществующее; то есть несуществующего нет. Поэтому невозможно возникновение и уничтожение, ибо то и другое предполагает возможность небытия, несуществования. Из абсолютной заполненности пространства следует, что мир един и что в нем нет частей. Всякое множество только обман чувств. Из этого же, по мнению Парменида, следует вывод о невозможности движения, возникновения, уничтожения. Ничто не возникает и не уничтожается. Представления о движении, изменении - это лишь представления о мире простых людей, от которых следует отличать философию как учение об истине.

Учеником Парменида был Зенон из Элеи (ок. 490-430 до н. э.). Аристотель считал его основателем диалектики как искусства постижения истины посредством спора или истолкования противоположных мнений. В своих трудах он по преимуществу защищал и уточнял взгляды своего учителя. В знаменитых парадоксах (апориях), то есть анализе трудностей, касающихся движения, Зенон пытался доказать, что предположение, будто движение мыслимо, неизбежно приводит к противоречиям.

Первая из апорий названа дихотомией (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, то есть движение не может ни начаться, ни закончиться. Тело, которое движется к цели, должно сначала пройти половину пути между местом нахождения и местом цели. Однако чтобы дойти до этого места, оно должно пройти половину намеченной половины пути. Это повторяется до бесконечности. Поэтому тело не может никогда достичь своей цели, ибо оно должно было бы "пройти" за конечное время бесконечное множество точек.

В парадоксе об Ахиллесе показывается, что он не сможет никогда догнать черепаху, если она вышла в путь раньше его. Ахиллес, чтобы догнать черепаху, должен вначале пройти расстояние от своего места до места, где в то время находится черепаха. Но прежде чем он пройдет это расстояние, черепаха опять продвинется вперед на определенный отрезок, и эта ситуация повторяется вновь и вновь, так что более медленный с необходимостью продвинется несколько вперед. В этой апории повторяется, собственно, то же самое, что и в апории дихотомии. Ахиллес, преследующий черепаху, должен был бы за конечное время пройти бесконечное число отрезков.

В парадоксе о летящей стреле доказывается, что стрела в каждый данный момент находится в определенной точке пространства, занимает место, равное ее длине, стало быть, не движется. Для того чтобы стрела передвигалась, она должна, утверждал Зенон, в каждый момент времени находиться в определенном месте и одновременно не находиться в нем. Но это противоречиво и, следовательно, невозможно.

Эти логические конструкции Зенона показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с обыденным опытом. Зенон допускал возможность движения в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о реальности или существовании движения, но о возможности его постижения разумом. Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственная данность, а как попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения. Апории Зенона дали толчок развитию античной математики, логики и, что особенно важно, диалектики, так как вскрыли противоречия в основных понятиях науки о пространстве, множестве и движении и, тем самым, заставили искать способы устранения обнаруженных затруднений.

Аристотель считал его основателем риторики. Подобно пифагорейцам, Эмпедокл участвовал в политической жизни и активно защищал рабовладельческую демократию. О неординарности личности Эмпедокла говорит его гениальная догадка о том, что свету необходимо время для распространения в пространстве.

Анаксагор (ок. 500-428 до н. э.) не был коренным жителем Афин, но большую часть жизни прожил именно там. Его доставили из ионийского города Клазомены (Малая Азия) по указанию Перикла - знаменитого политического деятеля, в правление которого афинская демократия достигла высшего уровня своего расцвета, чтобы поднять уровень образованности афинонян. Анаксагор считал основой всех вещей бесконечное множество частиц - "семян". В каждой вещи есть частица каждой другой, например, в белом заключается черное, в тяжелом - легкое и т. д. Все во всем - главный принцип философии Анаксагора. Мы едим хлеб, - рассуждал он, - у нас растут волосы, ногти, плоть. Значит, в хлебе есть все это, но только в определенной пропорции. Жизнь мира, по Анаксагору, есть процесс. Поэтому объяснить ее из одного существования частиц и их делимости невозможно. Кроме частиц он признавал существование отдельной от них силы, приводящей частицы в движение. Эту силу Анаксагор назвал "умом ". Этот ум у Анаксагора не сознательно действующая сила, а механическая причина движения, посредством которой оно и возникло.

Анаксагор пытался объяснить и природные явления. Землю он считал подобной барабану, который держится на воздухе. Звезды - камни, захваченные круговращением эфира. Солнечные затмения он связывал с прохождением Луны между Землей и Солнцем. Именно Анаксагора считают основателем афинской философской школы и учителем Сократа. По преданию, Анаксагор учил Перикла, на правление которого приходится золотой век Афин (с середины 440-х до конца 430-х гг. до н. э.). В этот период был построен Парфенон, созданы замечательные скульптуры и величайшие греческие трагедии, возникла классическая философия.

К концу жизни Анаксагор был обвинен в безбожии. Поводом для этого послужило его утверждение, что Солнце - это разгоряченная скала, а Луна состоит из земной тверди. Анаксагор был осужден на изгнание и поселился в Лампсаке (Малая Азия), где и умер.

Античный атомизм обычно связывают с именами Левкиппа, Демокрита и Эпикура. Именно они предложили наиболее разработанные системы атомистического видения мира. Основателем древнегреческого атомизма был Левкипп ( ок. 500-440 до н. э.). Он сформулировал основное положение атомистического материализма, согласно которому все в мире состоит из мельчайших неделимых частиц (атомов) и пустоты. Предполагают, что Левкиппу принадлежит первенство введения в философию понятия атома (неделимой частицы), пустоты, в которой атомы движутся, соединяясь и разъединяясь, учение о детерминизме. Ему принадлежит утверждение: "Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании в силу необходимости".

Продолжателем учения Левкиппа был Демокрит (ок. 460-370 до н. э.). Он происходит из знатного семейства, жившего в городе Абдеры - греческой колонии на Фракийском побережье. Демокрит унаследовал значительное имение, что позволило ему посвятить себя науке. Часто путешествовал, приобрел много знаний в естествознании, астрономии и математике. За глубину и разносторонность знаний, оставленное литературное наследие его можно назвать первым энциклопедистом. Демокрит написал около семидесяти сочинений, но ни одно не дошло до нас в полном виде. Имеются только фрагменты из них, дающие представление о его учении.

Исходное положение философской системы Демокрита - тезис о существовании пустоты и атомов, образующих своими бесконечно многообразными соединениями все тела. Демокрит допускает, что атомы отличаются друг от друга по форме, порядку и положению. Эти первоначальные различия лежат в основе всех наблюдаемых различий.

Эти воззрения Демокрит распространил на учение о жизни и душе. По его взглядам, жизнь и смерть организмов сводятся к соединению и разложению атомов, причем основой жизненных отправлений считаются атомы особой формы - круглые, гладкие и весьма малые. Тот же принцип положен в основу психологии: душа состоит из огненных атомов и есть их временное соединение. Бессмертие души Демокрит отвергал, что подрывало устои религиозных представлений того времени. Из смертности души следовало отрицание загробного мира. Греческие боги лишались сверхъестественных свойств и превращались в образы, безмерно превосходящие человека величиной, силой, красотой и долголетием, но не сверхъестественные и не вечные.

Атомистическое учение Демокрита, в котором были названы внутренние причины движения материи, получило свое дальнейшее развитие у сократа (341-270 до н. э.). Движение атомов, отмечал Эпикур, обусловлено их внутренним свойством - тяжестью. Еще более важной является, по его мнению, способность атомов самопроизвольно отклоняться при движении от прямой линии. Самоотклонение атомов - это тот минимум свободы в природе, без которой немыслимо не только объяснение случайных явлений, но и свободы действий людей. Разумное использование предоставленной человеку свободы заключается, по Эпикуру, в достижении физического здоровья в соединении с возвышенно-спокойным состоянием души. Средством для достижения выдвинутого им принципа удовольствия как наивысшего блага являются философские размышления. А так как основные страдания причиняют душе страх смерти и страхи, проистекающие из веры в сверхъестественные силы, в бессмертие души и судьбу, то, чтобы освободиться от этих страхов и соответствующих страданий, необходимо разумное мировоззрение, которое объясняло бы все из естественных причин.

Согласно Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда следует и отрицание бессмертия души. С разложением тела по Эпикуру, рассеивается и душа, поэтому страх перед смертью необоснован. Он подчеркивал, что пока существуем мы, смерти нет, когда приходит смерть - нет нас.

Материалистические идеи Демокрита и Эпикура нашли продолжение у древнеримского мыслителя Тита Лукреция Кара (ок. 99-55 до н. э.), написавшим философскую поэму "О природе вещей", которая является высокохудожественным произведением того времени.

Лукреций полностью отождествляет свои взгляды с учением Демокрита и Эпикура; последнего он считал наилучшим греческим философом. В своем произведении он мастерски объясняет, доказывает и пропагандирует воззрения ранних представителей атомистического учения, последовательно защищает основные принципы атомизма. Вселенная, согласно Лукрецию, бесконечна во времени и пространстве, хотя входящие в нее миры, в том числе и Земля, временны, как и все, состоящее из частиц. Однако жизнь во Вселенной никогда не прекратится. Отрицая происхождение мира по воле богов, Лукреций ставит под сомнение идеалистически-религиозные идеи о бессмертии души.

Лукреций пытается объяснить естественным образом возникновение общества. Он считал, что люди первоначально жили в полудиком состоянии, не зная огня и жилища. Только развитие материальной культуры привело к тому, что "человеческое стадо" постепенно превратилось в общество. Так же как и Эпикур, он полагал, что общество, общественная организация (право, законы) возникают как продукт взаимного соглашения людей.

В области этики Лукреций последовательно отстаивал эпикурейские принципы спокойной и счастливой жизни. Средством достижения счастья является познание. Чтобы человек жил счастливо, он должен освободиться от страха, в частности от страха перед богами.

Высоко оценивая стихийный материализм древних философов, нельзя не заметить, что элементы идеалистических построений встречаются и в философии Демокрита, признававшего существование богов, состоящих из особых, приближенных к вечным конфигурациям атомов и склонного к механистическому толкованию причинности в ущерб диалектике, и в философии Эпикура, также признававшего существование богов, которые у него, однако, не вмешивались в ход явлений природы и дела людей, так как это нарушило бы их безмятежное существование, и в философии Лукреция, который, также отрицая вмешательство богов в земную жизнь, признавал все же наличие в мире скрытой силы, неподвластной принципу причинности.

Во второй половине V в. до н. э. в Греции появились софисты - платные учителя искусства публичных выступлений. Слово "софистэс" первоначально означало "мудрец", "знаток". Но древнегреческие софисты - мудрецы особого рода. Истина их не интересовала. Они обучали искусству спорить независимо от того, прав спорящий или не прав. Да и сами могли доказывать одно, завтра другое. Поэтому слово "софист" приобрело со временем негативный смысл. Софистами стали называть тех, кто овладел умением выдавать белое за черное и наоборот. Наиболее яркими представителями софистики были Протагор и Горгий.

Второй, классический этап древнегреческой философии начинается с афинянина Сократ а (469-399 до н. э.). Он был первым крупным мыслителем, способствующим возникновению идей объективного идеализма. Сын камнетеса и повитухи в юности Сократ работал подмастерьем у своего отца, потом изучал теории ранних греческих мыслителей, но вскоре пришел к убеждению, что наиболее важный и загадочный предмет сам человек. Он стал ходить в места встречи афинян для того, чтобы, разжигая любопытство, вовлечь своих сограждан в дискуссию о том, как людям следует жить. Постепенно вокруг Сократа объединились несколько богатых молодых людей в качестве его постоянных слушателей и учеников. Правители Афин решили, что Сократ был нечто большее, чем просто источник раздражения для поставленных в тупик своими вопросами горожан. Они посчитали его угрозой общественной безопасности. Сократ был обвинен в развращении юношества религиозным вольномыслием, в отрицании богов и приговорен к смерти. В мае 399 г. Сократ принял яд цикуты.

Так как Сократ излагал свое учение устно, то его содержание может быть установлено только исходя из сообщений о Сократе, оставленных его учениками и современниками Ксенофонтом, Платоном, поэтом Аристофаном или позднейшими мыслителями античности, прежде всего Аристотелем. Речь Сократа была удивительно логичной. Ироничной. Искусным изобличением сбивчивости понятий у своих собеседников и мастерским расчленением вопроса, составлявшего предмет обсуждения, Сократ выводил собеседника на путь истины. Это стали называть майевтикой - повивальным искусством.

Философия в понимании Сократа не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Поэтому Сократ выступал против ранних физиков, осуждал эмпирическое изучение природы, весьма невысоко оценивал познавательное значение органов чувств. Знать человек может только то, что в его власти. Но в его власти не внешняя природа, не мир, а душа. Поэтому истинное знание человек может иметь только о душе. Главная задача познания - самопознание. Знание есть обнаружение общего (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Таким образом, знание есть понятие о предмете, и достигается посредством определения понятия. Определение это особенно важно в этике. По Сократу, не только каждое отдельное действие должно определяться известной целью, но, кроме того, должна существовать единая общая и высшая цель, которой подчиняются все частные цели и которая представляет собой безусловное высшее благо.

В своих этических воззрениях Сократ отождествляет добродетель со знанием. Поведение человека определяется его понятиями о доблести и благе: нет человека, который, зная, что он может сделать нечто лучшее, стал бы делать худшее. То есть Сократ сводил всякое дурное действие к простому незнанию или к заблуждению, а мудрость - к совершенному знанию. Этот этический рационализм Сократа вызывал удивление уже у древних. Так Аристотель отмечал, что Сократ превратил добродетели в понятия науки. Таким образом, в своей основной тенденции философия Сократа идеалистична. Это особенно проявляется в отказе от познания внешнего объективного мира, в сосредоточенности на самопознании и в крайнем этическом рационализме.

Крупнейшим продолжателем учения Сократа был Платон (427-347 до н. э.). Настоящее его имя Аристокл. Считается, что прозвище Платон - широкий, он получил за широкие плечи (от греч. "платюс" - широкоплечий). Происходил Платон из знатной семьи, был блестяще образован и самостоятелен в своих размышлениях. Интерес к философии привел его в школу Сократа. Платону было 28 лет, когда его учитель умер, но он постоянно находился под глубоким впечатлением от своих бесед с Сократом и позднее написал диалоги, из которых во многом стало известно о личности Сократа и его методах вопрошания людей о смысложизненных проблемах бытия. Также важным этапом в формировании собственных философских взглядов для Платона оказалось его пребывание в городах Южной Италии и на Сицилии. Здесь продолжилось начатое еще ранее ознакомление Платона с учениями элеатов и пифагорейцев. По возвращении в Афины (ок. 387 г. до н. э.) Платон основал в роще, посвященной аттическому герою Академу школу, получившую название Академия. До нас дошли приписываемые Платону ряд философских произведений в форме диалогов и сборник писем.

Дата добавления: 2014-11-20