Вводные лекции 2 страница

Для более полного понимания проблем развития цивилизаций необходимо остановиться на «больших циклах» Н.Д.Кондратьева (1892—1938) и циклическом контуре пассионарной концепции Л.Н.Гумилева (1912-1993).

Известная теория «больших циклов» (48—55 лет) Н.Д.Кондратьева касается больше экономических проблем общества, однако их социально-исторические обобщения легли в основу теории волнового циклического процесса. Ключом к пониманию гумилевской концепции является понятие этноса. «Когда создается первоначальный этнос, то инициаторы этого возникающего единения подбирают себе активных людей именно по этому комплиментарному признаку -- выбирают тех, кто им просто симпатичен» [26]. Так вокруг Ромула и Рема на семи холмах объединились 500 человек, что положило начало Риму. Вокруг Чингисхана собирались люди «длинной воли».

Именно этносы являются феноменами, в коих осуществляется взаимодействие людей и природной среды, это системы, лежащие на стыке биосферы и социосферы. Природа этноса, по Гумилеву, его этногенеза — энергетична. Опираясыт В.И.Вернадского, Гумилев определяет природу этой энергии: биогеохимическая энергия живого вещества (энергия, накапливаемая растениями путем фотосинтеза и усваиваемая животными через пищу). Пассионарность — эффект воздействия энергии живого вещества на характер и поведение человека, члена того или иного этноса.

Пассионарность — антиинстинкт, идущий вразрез с инстинктом самосохранения. Ради достижения взлелеянной цели пассионарная личность не жалеет ни своей, ни тем более жизни других людей, своих со-племешшков. Модусы пассиоиарности разные: тщеславие, алчность, гордость и т.д. Пассионарных личностей не много, но они создают необходимую для развития этноса критическую массу. Именно эта энергия уходит на создание культурных ценностей и политическую деятельность, на написание книг, ваяние скульптур, строительство городов.

Пассионарии появляются, по Гумилеву, в результате «пассионарного толчка», который длится приблизительно от 1 до 5 лет. За последние 3 тысячи лет на территории Евразии зафиксировано много таких толчков: в XVIII, XI, VIII и III вв. до н.э.; в I, VI, VIII, XI, XIII и XIV вв. н.э. [27].

По Гумилеву, на вытянутой и узкой полосе земной поверхности (200 — 300 км) в результате «вариабельного космического облучения», возможно, от вспышки сверхновой звезды возникает серия пассионарных популяций. Новые этносы появляются через 130—160 лет инкубационного брожения этих популяций. Вектор этногенеза идет по фазам (являясь энергетическим процессом, этногенез подчиняется второму началу термодинамики, или закону энтропии).

Первая фаза этногенеза — подъем. Человеческий коллектив, впервые восходящий на историческую арену, вдохновляется императивом: «Надо исправить мир, ибо он плох». Люди больше занимаются собой, чем природой.

Вторая фаза — акматическая, это наибольшая, предельная активность этноса, его пассионарных особей. Этническая система набухает энергией, выливающейся в войны (междоусобица в XI — XIV вв. в Западной Европе). Люди самоутверждаются, природой заняты еще меньше.

Третья фаза — переход к императиву: «Мы устали от великих». Надлом, пассионарное оскуднение, завоевания сменяются занятиями наукой, творчеством (фаза надлома в Европе совпала с эпохой Возрождения). В этой фазе давление на природу деструктивно и проявляется в наибольшей степени.

Четвертая фаза — тяга к спокойной и нормальной жизни с императивом: «Будь таким, как я!» Верх берут особи «золотой посредственности». Теория прогресса дает «санкцию» на безжалостное уничтожение природы, которая мстит за себя: пустынями, мертвыми морями, катаклизмами разного рода.

Пятая фаза — обскурация — это сумерки этноса, фактически это конец с императивом: «Будь таким, как мы!» — высмеивай трудолюбие, презирай интеллект, не стесняйся невежества. Примерно через 1 500 лет конец неизбежен.

Осколки распавшегося этноса, их группы, отдельные персоны впадают в состояние гомеостаза (статичности). Тревоги и заботы творческой жизни позади, императив — «Будь сам собой доволен» (примеры — североамериканские индейцы, эскимосы, алеуты, пигмеи Центральной Африки, аборигены Австралии). Гумилев считает, что все подобные народы — это не начальные, а конечные фазы этногенеза, этносы, растерявшие свой пассионарный фонд. Люди превращаются, по сути, в элемент ландшафта. Гумилев считает, однако, что реликтовый этнос — не единственный вариант завершения этногенеза: отдельные представители могут стать субстратом для формирования нового этноса.

Конечно, в этой концепции многое еще не совсем ясно, возникает множество вопросов, вокруг которых не прекращаются дискуссии.

4. Причины упадка и гибели цивилизаций

Арнольд Тойнби (1899—1975), английский историк и социолог, в работе «Постижение истории» поставил такой вопрос: почему некоторые общества оказываются «неподвижными» уже на ранней стадии развития, почему не складывается цивилизация?

Для генезиса цивилизации, по словам А.Тойнби, необходимы два условия: во-первых, понимание роли творческого меньшинства в данном обществе; во-вторых, наличие среды, которая не очень благоприятна, но и не очень враждебна. Чтобы цивилизация состоялась, нужен «механизм взаимодействия вызова и ответа»: среда умеренно неблагоприятная, она бросает вызов обществу, а общество через творческое меньшинство успешно отвечает на вызов и решает проблемы: общество в движении, следовательно, уровень цивилизации не изменен.

А.Тойнби выделяет четыре цивилизации: дальнезападная (ирландская), дальневосточная христианская (несторианская в Средней Азии), скандинавская и сирийская — все они родились мертвыми. А пять цивилизаций — полинезийская, эскимосская, кочевая, спартанская и оттоманская — застыли в своем развитии. Почему все это случилось?

Рост цивилизации — в самовыражении цивилизации, в переходе от грубых форм религии к более возвышенным и сложным формам религиозного сознания и культуры. Растущая цивилизация — это социальное единство общества, где за творческим меньшинством следует, подражая ему, большинство. В таком обществе нет братоубийственных схваток, нет застывших социальных различий. Это — устойчивое целое, общество, где нет классовых битв, революций.

Почему же цивилизации надламываются, почему они распадаются? Основная идея двенадцатитомного «Исследования истории» А.Тойнби — идея цивилизаций. Он идентифицировал 32 цивилизации, в том числе 21 полностью развившуюся и раскрывшуюся. Все цивилизации индивидуальны и самобытны. Среди множества механизмов развития цивилизаций А.Тойнби выделяет механизм чередования статики и динамики, которые он обозначает китайскими символами Инь и Ян.

Вызов —и—Ответ — один из важных механизмов развития цивилизаций. А.Тойнби пишет: «Цивилизации развиваются благодаря порыву, который влечет их от вызова через ответ к дальнейшему вызову» 128].

Механизм Ухода—и —Возврата особенно важен на стадии роста цивилизаций, это — «двухтактный» ритм творческих актов, составляющих процесс роста: уйти за кулисы исторической драмы, отступив, с тем, чтобы накопить силы и способности целого общества, отдельных личностей, внутренне преобразиться и затем с новыми силами ответить на брошенный вызов.

Механизм Раскола А.Тойнби видит в период распада надломленной цивилизации, в период отчуждения большинства от меньшинства. А.Тойнби видит тень фатализма, обреченности в непрерывном повторении одного и того же исторического круга бытия в циклической концепции. Он ищет, как не быть «вечными жертвами космической шутки», как внести смысл в повторение истории. И поскольку сама цивилизация в понимании А.Тойнби — это общая основа пересечения «индивидуальных полей действия множества людей», мыслитель XX века обращает свои надежды к человеческой деятельности, возможностям и свободе выбора. Знание прошлого — одна из будущих возможностей. Отсюда необходимость понять причины гибели прежних цивилизаций.

По мнению А.Тойнби, цивилизации сами кончают с собой. Природу этого он объясняет тремя причинами:

—упадком творческих сил меньшинства;

—ослаблением добровольного подражания со стороны большинства;

—утратой социального единства общества как следствием первых двух причин.

Надлом цивилизации приводит к внутренней нестабильности в обществе, к росту социальной напряженности в нем.

Фаза упадка цивилизации распадается на три подфазы: надлом цивилизации, ее разложение, ее исчезновение. Все это длится века. Так, египетская цивилизация испытала надлом в XVI в. до н. э., а исчезла только в V в.н.э. Две тысячи лет она существовала в форме «окаменевший жизни и смерти».

Но как бы долго это ни длилось, судьба большинства цивилизаций, если не всех, рано или поздно влечет их к конечному исчезновению. Такова природа упадка цивилизаций: творческое меньшинство теряет свою привлекательность, и большинство отказывается подражать и следовать ему. Меньшинство применяет силу (государство) для сохранения себя, но оно становится рабом своих косных установок и само ведет себя к гибели.

Таким образом, раскол входит в тело и душу цивилизации. Одновременно раскол ведет к возникновению четырех типов личностей и «спасателей»: во-первых, появляются «архаисты», которые пытаются вернуть «былое», ушедшее и уходящее. Во-вторых, появляются «футуристы», намеренные силой (мечом) вернуть и удержать события. В-третьих, — «безразличные стоики», которые равнодушно взирают на все происходящее, они стоически намерены просто дожить до лучших времен. В-четвертых, неизбежны «преображенные религиозные спасатели», нашедшие опору в Боге.

Но все это, как считает А.Тойнби, — иллюзии. Единственный путь, который он находит верным, — это «путь преображения», перенос цели и ценностей в сверхчувственное «царство божье» — «от человека — к сверхчеловеку», «от града земного — к граду Небесному» как предельному итогу человека и цивилизации. На Западе эту теорию Тойнби изрядно критиковали. Так, Пити-рим Сорокин увидел в ней два главных «дефекта». Он нашел, что развитие цивилизаций по линии «генезис — рост — упадок» -это упрощенный подход. Это первое. И второе, против чего возражает П.Сорокин, — рассматривать цивилизацию как систему, а не просто скопление экономических, политических и социальных

отношений.

Живой цивилизацией А.Тойнби считает только одну цивилизацию - западную, все остальные либо мертвы, либо полумертвы. Для ряда цивилизаций он использует термин «окаменевшей цивилизации». Так, Китай, по мнению А.Тойнби, окаменел на одну тысячу лет, Египет — на 2 тысячи лет. А Рим прошел «путь непрерывного разложения с начала и до конца».

Таким образом, на Земле множество культур, и каждая способна придать всемирной истории неповторимый облик.

Литература

Гречко П.К. Концептуальные модели истории.— М., 1995. Гумилев Л.Н. Этносфера: История людей и история природы. — М.,

1993.

Данилевский Н.Я. Россия и Европа. — М., 1991. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество.— М., 1991. Тойнби А. Постижение истории. — М., 1991. Февр Л. Бои за историю.— М., 1991. Цивилизация (отв. ред. М.А.Барг).— М., 1992. Шпенглер О. Закат Европы. — М., 1993. — Т.1. Яковец Ю.З. У истоков новой цивилизации.— М., 1991.

Вопросы для обсуждения

1. Что такое «культурно-исторические типы цивилизаций» по
Н.Я. Данилевскому?

2. Почему, по мнению О.Шпенглера, культура завершается цивилизацией?

3. В чем видит А.Тойнби причины упадка и гибели цивилизаций?

ЛЕКЦИЯ 2. АЛЬТЕРНАТИВНЫЕ

КОНЦЕПЦИИ РАЗВИТИЯ МИРОВЫХ

ЦИВИЛИЗАЦИЙ

/. Линеарная концепция.

2. «Осевое время» развития цивилизации.

3. Постмодернистская концепция.

4. Восточная эзотерическая концепция развития цивилизаций Е.П.Блаватской.

Проблемы развития мировых цивилизаций составляют содержание ряда концепций — линеарной, спиралевидной, ковариантной («Осевое время»), постмодернистской, утопической.

/. Линеарная концепция

Линеарная концепция основывается на представлении, что человечество развивается от старого к новому, от простого к сложному, от низшего к высшему с последовательным нарастанием совершенства общества на основе прогресса. Этой концепции не знали античность и средние века, появилась она в XVI —XVIII вв. в период борьбы за духовную эмансипацию человека, совпавший с нидерландской (конец XVI в.), английской (XVII в.) и французской (XVIII в.) революциями.

Прогресс человечества виделся как прогресс человеческого разума, о чем писали Вольтер, Дидро, Даламбер и Ж.А.Н.Кондорсе. Разум представляли как двигатель общественного прогресса, а прогресс виделся закономерным, подчиненным общим законам развития.

Так, французский мыслитель Ж.А.Н.Кондорсе линию прогресса цивилизации разделил на 10 исторических эпох [1]:

- первая эпоха — исходная ступень цивилизации — от опыта выживания до первых политических учреждений;

— вторая эпоха — переход к земледелию; возникает имущественное неравенство, смягчаются нравы;

-третья эпоха — появляются письменность, религия, общественное разделение труда

- четвертая эпоха - достижения философии, науки и искусства в Греции;

-пятая эпоха - господство Рима, загнивание и внутреннее

умирание его могущества;

-шестая эпоха - крушение Рима, победа варваров на Западе, а на Востоке упадок слабее;

-седьмая эпоха - период Возрождения; возникает книгопечатание - прогресс неудержим;

-восьмая эпоха - великие географические открытия; Реформация; 1алилей, Коперник, Кеплер — великие умы эпохи;

-девятая эпоха - победа разума: от Декарта до Ньютона;

— десятая эпоха - французские просветители. Кондорсе верил в свободу разума, великих открытий, в светлое будущее.

Динамика прогресса — основная идея социолога О.Конта (1798—1857), который выделил три ступени социальной динамики: на первой ступени люди осваивают мир и приходят к одному Богу; на второй ступени — познание величия главной сущности — природы; на третьей ступени — понимание естественных законов. От ступени к ступени — совершенствование человека. По существу, Конт предлагает новую религию — религию Человека как Великого Существа, заключающуюся в любви к человечеству.

Идеи Конта далее развил Г.Спенсер (1820— 1903), сделав универсальное обобщение: «Начиная от первых сколько-нибудь заметных космических изменений и до последнего результата цивилизации, мы находим, что превращение однородного в разнородное есть именно то явление, в котором заключается сущность прогресса» [2].

Закон усложнения, нарастания разнородности охватывает, по Спенсеру, все сферы жизнедеятельности общества; цепочка изменений, подобно вееру, охватывает, к примеру, какое то открытие и, не зная ограничений, втягивает в себя все новые и новые элементы. Спенсер делает вывод, что прогресс есть «благотворная необходимость», не подчиненная человеческой воле.

В XX в. интерес мыслителей к прогрессу сохранился. Так, американский политолог Френсис Фукуяма фигурально, метафорически поставил вопрос: «Конец истории?»

Фукуяма разделил современный мир на две части: историю и постисторию, на задворках которой — страны третьего мира. Постистория, по Фукуямс, ограничена странами Европы, Японии, Северной Америки, т.е. индустриально развитыми государствами. В беге столетий либерализм здесь победил, но «...конец их истории печален... В постисторический период нет ни искусства, ни философии; есть лишь тщательно оберегаемый музей истории...» [3].

Фукуяма делает вывод, что человечество в своем странствии по истории набрело наконец на совершенный путь развития — либеральную демократию и сопутствующий ей рынок. Успехам западной цивилизации придается статус общечеловеческих ценностей, но в мире есть еще исламская, конфуцианская, индуистская, японская, православно-славянская, латиноамериканская, африканская цивилизации, поэтому достижения западной цивилизации не могут автоматически переноситься на почву других цивилизаций. К тому же либеральная демократия не решила очень многих человеческих проблем, таких, как преступность, безработица, наркомания и т.д. Таким образом, прогресс западной цивилизации не может иметь универсального статуса. Конец XX века, при всем триумфе Запада, не есть завершение «идеологической эволюции человечества и универсализации либеральной демократии как окончательной формы правления» [4], тем более, что Азиатско-Тихоокеанский регион (АТР) еще не сказал своего решающего слова.

2. «Осевое время» развития цивилизации

«Осевое время»- мировой цивилизации называют еще «ковариантной» моделью, и представлено оно Карлом Ясперсом (1883—1969) б работах «Истина, свобода и мир», «Духовная ситуация времени», «Истоки истории и ее цель».

Немецкий философ считает, что исторический процесс ограничен началом и концом, а внутри этих рамок история делится на четыре больших периода — доистория, древние культуры, период «осевого времени» и технический век, расцвет которого относится к нашему времени. Данные периоды К.Ясперс представил в виде схемы (см. с. 29), которую он определил как «Единый мир человечества на земном шаре». У человечества, по его мнению, — общие истоки и связаны они с «доисторией». Именно тогда в Двуречье, долинах Инда, Хуанхэ, Нила формируются древнейшие цивилизации. А далее через великое «осевое время» (800 — 200 тыс. лет до н.э.) — подробнее об этом будет сказано чуть ниже, — закладываются основы современных цивилизаций Америки, Европы, России, стран Ислама. Индии, Китая, вплоть до Африки. Эта довольно четкая схема позволяет лучше представить исторический процесс развития мировых цивилизаций.

Из великого множества проблем цивилизаций К.Ясперс выделяет четыре главных что было решающим для человека в доисторический период; как возникли великие культуры древности; в чем сущность «осевого времени» и какова причина его появления; каковы причины развития науки и техники и наступления технического века? Через анализ этих проблем К.Ясперс приходит к выводу, что весь исторический процесс делится на доисторию и всемирную историю.

«Погруженная в бездонные глубины времени доистория представляется нам из-за недостатка данных о ней как покой, даль, исполненная непостижимого глубокого значения», — писал К.Ясперс [5]. Доистория — время создания человека, его биологических свойств, накопления им земных навыков и духовных ценностей. К.Ясперс ставит следующие вопросы:

—что же такое начало;

—каково было становление человека доисторической эпохи;

—что он пережил, открыл, изобрел до начала передаваемой истории;

—откуда мы пришли;

—какие решающие события тогда произошли и позволил человеку стать человеком.

В трех областях земного шара почти одновременно возникают древнейшие культуры: шумеро-вавилонская, египетская и эгейский мир. Одновременно с ними существуют доарийская культура долины Инда (связанная с Шумером) и архаический мир Китая.

К Ясперс, в противовес концепциям культурных циклов, развитых О.Шпенглером, а затем А.Тойнби, считает, что человечество имеет единые истоки и единый путь развития. «Ось мировой истории» К.Ясперс определяет временем между 800 и 200 гг. до н.э. По мнению К.Ясперса, в это время происходит много необычайного.

В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, мыслители Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других, возникли все направления китайской философии. В Индии возникли Упанишады, появился Будда. В Иране Заратустра говорил о мире, где идет борьба со злом. В Палестине выступали пророки — Илия, Исайя, Иеремия и другие. В Греции творил Гомер. Это было время философов Парменида, Гераклита, Платона, великих трагиков, Фукидида и Архимеда. Были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть >ю скептицизма, софистики и нигилизма.

Человек осознает бытие в щмчм самого себя и свои границы; перед ним открывается ужас мир. и собственная беспомощность.

«Осевое время» знаменует, по Ясперсу, исчезновение великих культур древности, существовавших тысячелетиями. Древние куль туры стали как бы скрытыми под некоей своеобразной нелепой. С разрушением обособленных культур пришла империя, которая сначала грубо перемешала племена, а на возникшую духовную пустоту заполнили мировые религии, давшие многим народам свою Главную Книгу — Библию, Коран, Бхагаватгиту. В них заключалось все главное, придающее смысл жизни.

В орбиту «осевого времени» были втянуты на Западе германские и славянские народы, па Востоке — японцы, малайцы и сиамцы. Народы, не воспринявшие идей «осевого» периода, остались на уровне природного существования: они либо остались в стороне от истории, либо вошли в соприкосновение с каким-либо из центров духовного излучения.

Итак, К.Ясперс выделяет в истории четыре «среза»: 1) возникновение языков, изобретение орудий, начало использования огня; 2) возникновение высоких культур в Египте, Месопотамии, Индии и позже в Китае в V —III тыс. до н.э.; 3) духовное основоположение человечества, происшедшее в VIII —II вв. до н.э. одновременно и независимо друг от друга в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции; 4) подготовленное в Европе с конца средневековья рождение научно-технической эры, которая духовно конституируется в XVII веке, приобретает всеохватывающий характер с конца XVIII века и получает стремительное развитие в XX веке.

«Ось мирового времени», по Ясперсу, — это третий «срез», на котором возникает современный для нас человек. На этом этапе происходит становление истории человечества, тогда как до «осевого времени» были лишь локальные истории. «История превратила человека в то, чем человек по существу является. История — это постоянное и настойчивое продвижение вперед «отдельных людей», — заключает К.Ясперс [6].

3. Постмодернистская концепция

Истоки модернизма лежат в античности, в греко-римском мире. Древняя Греция дала модернизму главные ключевые понятия: во-первых, древнегреческая культура выработала понятие человеческого разума. С его помощью древние эллины находили сущность во всем существующем, к примеру, всеохватывающе был объяснен переход от Хаоса к Космосу; во-вторых, Древняя Греция дала такие понятия, как «гуманизм» и «демократия». Позже Древний Рим способствовал вызреванию модернизма, дав миру «древнеримское право». Корни модернизма, безусловно, в Ренессансе и Реформации, в научной революции XVI —XVII вв., в Просвещении, наконец, в новоевропейской рациональности. В итоге благодаря разуму наша жизнь стала комфортной, а жилища — образцом функциональной целесообразности; человек проник в субатомный мир. Но в итоге жизнь человека стала еще более зыбкой: Освенцим, Хиросима и Нагасаки, Чернобыль — это тоже порождение разума.

Постмодернизм — явление размытое, неопределенное, это какое-то настроение, состояние ума интеллектуальной элиты и широкой культурной общественности. Определений постмодернизма масса, но суть — резко негативное отношение к новоевропейской рациональности, культуре стилей, идущих от эпохи Просвещения. Сторонники постмодернизма считают, что новоевропейская рациональность имеет право на руководство человеческой жизнью, но это только несбывшиеся заявки, притязания, мечты.

Одним из самых известных специалистов по философским основаниям постмодернизма считается Жан-Франсуа Лиотар (род. в 1924 г.). На место целого универсального знания постмодернизм ставит части, различия, плюрализм. Такая точка зрения изменяет все до неузнаваемости: вещь уже не вещь в привычном ее понимании, а множество линий; индивиды и социальные группы тоже состоят из линий, очень разных по своей природе. Да и линия в постмодернизме тоже необычна: она прямо противоположна, во-первых, точке; во-вторых, начало и конец в ней несущественны, главное — то, что между ними. Каждая вещь состоит из линий (становлений), собранных в узел. Любимый образ постмодернистов — зигзаг, ломаная линия. В историческом, цивилизационном плане — никаких противоположностей, только — разнообразие. У каждого свой мир ценностей, своя истина. Корни можно пускать в любом направлении, по принципу: движение — все, цель — ничто.

Постмодернизм вносит много нового в общественную жизнь людей. Есть в постмодернизме немало положительных сторон: расширение плюралистического взгляда на мир; имеет ценность специфика индивидуального, частного.

Интересна идея сближения микро- и макроуровней общественной жизни людей, умения превращать необходимость выбора между различными противоположностями в поиск точки опоры как раз между ними. Это эффективный метод борьбы с бюрократией и централизмом. Реализация многих методов постмодернизма наверняка многое изменит в мире и в людях, живущих в нем.

Дата добавления: 2014-12-08