Специфика и основные проблемы средневековой философии. 2 страница

Основными проблемами в философии Платона являются онтологическая, познавательно-методологическая, социально-политическая, этическая. В объяснении реальности Платон исходит из признания мира идей и мира вещей. От Платона начинается как бы раздвоение мира на материальный и духовный, это распространяется и на человека – тело и душа. Платон является основоположником объективного идеализма. Истинный мир, бытие – это мир идей, это мир идеальных сущностей. Каждый предмет есть лишь отблеск общего. Мир вещей это только тень, несовершенная копия мира идей. Чувственные вещи непрерывно возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного и истинного. Подлинная сущность мира вещей, их причины – бестелесные внечувственные формы, постигаемые умом – идеи, эйдосы. Идеи вечны, неизменны, неделимы, бесконечны. Они существуют до вещей и являются причиной вещей. Между миром идей как истинное бытие и небытие (материя как таковая) находится мир чувственно воспринимаемых вещей, видимый мир. Душа, по Платону, вечна и бессмертна, после смерти тела (темницы души) душа попадает в мир чистых идей, созерцает их, потом перевоплощается в другое тело. Поэтому познание есть воспоминание того, что душа созерцала в мире чистых идей. Душа человека бестелесна и бессмертна. Она состоит из трех частей: разум, воля и благородные желания и низшая часть – влечения и чувственность. Люди отличаются, друг от друга тем, какая часть души преобладает у них. Те, у которых преобладает разум, являются философами, они могут созерцать красоту и гармонию идей, они могут быть правителями. А те, у которых преобладают воля, смелость, мужество – это воины и стражники. Низшая часть души преобладает у работников физического труда. Платон формулирует концепцию идеального государства – это схема утопического государства, в котором функционирование общества подчинена строгому государственному контролю. Оно основывается на перечисленные выше трех сословиях – работники, воины и правители. Каждый должен четко выполнять свои обязанности в зависимости от своих способностей. Управляют государством умные люди - философы, воины обеспечивают общественный порядок, а работники производят материальные блага. Философы и воины не должны быть обременены частной собственностью.

Аристотель впервые начал выделение философии из единой науки в самостоятельную область, которая имеет свой предмет - изучение сущности мира, соотношение бытия и сознания. Аристотель критикует Платона за допущение мира идей, что эти идеи Платон оторвал от существующей объективной реальности. Аристотель показывает, что концепция Платона о мире идей не способствует пониманию реального бытия, но, скорее, наоборот, его затемняет. Аристотель считает, что объективно существует материальный мир, а идеи есть их сущность. Материальный мир первичен, однако это не идентично понятию материи. Материя – это материал из которого создаются вещи. Конкретные вещи есть сочетание материи и формы. Материя пассивна, форма – активное начало. Форма предшествует материи во времени. Возникновение вещей есть «оформление» материи, процесс в котором участвуют четыре вида причин: материальная, формальная, производящая и целевая. Например, архитектор строит дом, в этом случае материал – это материя, план дома – это форма, архитектор – это производящая причина, а законченное здание – это цель. Неподвижным перводвигателем и формой всех форм выступает Бог.

Познание Аристотель понимает как отражение. Первым уровнем он считает чувственное познание. При его посредстве мы познаем конкретное бытие, первые сущности, единичное. Но большее значение он придает познанию общих закономерностей. Постижение общего является привилегией разума. Познание есть развивающийся процесс, переход от простейших чувственных отражений к предельным абстракциям. Научное познание есть вершина познания. Научное познание (эпистеме) отличается от мнения (докса). Аристотель считал, что ошибки в человеческом познании связаны не с восприятием, а с абстрактным мышлением, с процессом образования понятий, суждений и умозаключений. Аристотель разрабатывает учение о человеке. По его мнению, человек по природе своей – существо политическое (зоон политикон). Человек состоит из души и тела. Душа понимается как организующая форма, которая дает смысл и направленность жизни. Душой обладают все живые существа. Выделяются три вида души: растительная, животная и разумная. Человек разумное существо, этим он отличается от животных. Человек предназначен для жизни сообща, в коллективе, только в обществе могут формироваться его нравственные качества.

Государство Аристотель понимает как сообщество общин, а общину – как развитую семью. Поэтому во многих случаях формы организации семьи он переносит на государство. Сущность государства Аристотель видит в политическом сообществе людей, которые соединились для достижения определенного блага. Существуют три хорошие и три плохие формы государственного правления, последние возникают как деформация хороших. Хорошими он считает монархию, аристократию и политею. К плохим относится тирания, олигархия и демократия. Задачами государства Аристотель считал предотвращение чрезмерного накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в повиновении. Он отвергал спекулятивное «идеальное государство» Платона. Идеальным Аристотель считает такое государство, которое обеспечивает максимально возможную меру счастливой жизни для наибольшего числа рабовладельцев. Рабов и свободную бедноту он считает политическими бесправными.

Средневековая философия возникает в условиях глубокого кризиса рабовладения, разрушения позднеантичной культуры и возникновения новых протофеодальных социально-политических и экономических реалий. Она была обусловлена библейско-иудейской и элиинистической (в первую очередь – неоплатонической) традициями, которые вместе составляли культурный фундамент нового мировоззрения. Первый феномен привел к теологизации философии, приспособлению ее к новым социокультурным условиям, что способствовало восприятию ее религиозно ориентированным сознанием. Эллинистическая же традиция выполняла функции философизации теологии. В совокупности это определило характерные особенности средневекового мышления: обращение к Библии, авторитаризм и схоластичность.

В истории средневековой философии выделяют два основных этапа: патристику и схоластику. Патристика (от латинского patres – отцы) охватывает период со ІІ до VIII вв. и связана с деятельностью так называемых “отцов церкви”, которые, с одной стороны, защищали христианство от языческого государства, а с другой – разрабатывали теоретические основы нового мировоззрения, формировали философскую, а точнее – теологическую парадигму средневекового мышления. Они переориентировали античное мышление с его космоцентризмом и рационализмом на сверхприродного Бога и иррационализм и этим заложили основания латинского культурного универсума. Философским основанием патристики был платонизм с характерным для него стремлением к трансцендентности. Философские основания нового мировоззрения разрабатывались различными исследователями как греко-византийской (Ориген, Василий Великий, Григорий Нисский, Дионис Ареопагит, Иоанн Дамаскин), так и латинской (Тертуллиан, Боэций, Августин) ориентации. Результатом деятельности этих людей стала разработка философской парадигмы средневековья. Наиболее последовательно и полно эта тематика разработана в творчестве Августина Аврелия, мысль которого воспринималась как образец, а произведения – как идеал научности. Основанием этой парадигмы стали следующие принципы:

- теоцентризм – принципом и источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Служение Богу – основа нравственности, подражание Богу и уподобление ему – высшая цель. Все существующее соотносится с божественным совершенством и благодаря этому занимает свое место в мире;

- креационизм – все изменяющееся сотворено Богом из ничего и все сотворенное изменяется и стремится к небытию;

- провиденциализм – Бог перманентно правит миром, человеческой историей и судьбой каждого человека. Все, что происходит в мире, происходит по воле Бога и в соответствии с ней, и только Бог наполняет мир гармонией и смыслом;

- ревеляционизм – источником всех знаний и самым надежным способом познания является Священное Писание, в котором воплощено божественное откровение. Познавать – значит постигать смысл слова божьего;

- персонализм – сотворенный Богом человек есть несовершенным отражением всесовершеннейшей личности Бога, поэтому он – неповторимая персона, одаренная разумом и волей, подчиненная только Богу и предназначенная для служения только ему.

По Августину Бог есть высшее бытие, где пребывают все вечные и неизменные идеи, определяющие мировой порядок. Бог источник естественного порядка, представляющего собой натурализацию идей – мыслей Бога, образующих нисходящую лестницу форм бытия. Творение мира из ничего — акт доброй воли Бога. Человек в этом совершенном мире занимает особое место, соединяя в себе материальную природу, разумную душу и свободную волю. Он создан по образу и подобию Бога, наделен искрой божественного разума, а также свободой воли. Однако свобода воли человека является причиной зла в мире. В своем грехопадении человек утратил свой высокий в тварном мире статус. Человек, даже стремясь к добру, невольно твори зло. Теперь он не властен над собой и полностью зависит от божественного предопределения. Человек не волен даже в выборе веры, которая несет ему спасение. Человек «спасается» не потому, что верит в догматы, а потому что он заранее спасен Богом, избран им к спасению, при этом выбор Бога ни чем не определен. Бог наделяет душу человека как самыми вечными истинами, так и неким естественным светом озаряет душу человека. Но состояние озарения можно достичь только путем упражнения в религии. Акт воли должен предшествовать акту познания. Человек сначала должен уверовать в Бога и возлюбить его, а затем пытаться его познавать.

Схоластика становится формой существования средневековой философии в IX – XV вв. и в своем развитии проходит три стадии: ранняя схоластика (IX – XII вв.), в которой преобладали идеи Августина и христианизированного неоплатонизма; классическая схоластика (XII – XIII вв.), когда начинают возвышаться университетские центры. На этой стадии наиболее актуальными становятся идеи христианизированного Аристотеля; поздняя или критическая схоластика (XIV – XV вв.) с ее усилиями уравнять в правах разум и веру (Дунс Скотт, В.Оккам).

Символом схоластики стала борьба реализма и номинализма по вопросу о способах существования общих понятий (универсалий). Представители реализма (от латинского realis – действительный, реальный) считали, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия, универсалии, которые существуют вне мира и независимо от него. Универсалии образуют идеальный и самодостаточный мир, который пронизывает мир материальный и придает ему форму и качественную определенность.

Номиналисты же (латинское nomina – имя, наименование) отстаивали точку зрения, согласно которой реально и объективно существуют только единичные вещи, а универсалии – только имена этих вещей, которые проявляются в языке и не существуют вне сознания. Следует отметить, что в то время предпринимались попытки примирения реализма и номинализма, преодоления их крайностей. Примером этого может служить творчество Пьера Абеляра и его идея концептуализма.

Своего наивысшего расцвета схоластика достигает в творчестве великого систематизатора средневековья Фомы Аквинского. Фома Аквинский противопоставляет теории двойственной истины учение о гармонии веры и разума. И вера, и разум познают один и тот же предмет — бога и созданный им мир. Оба метода познания — вера и разум — не исключают, а дополняют друг друга. Оба источника познания созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование.

Однако сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия. Вера принимает, прежде всего, истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле. Разум же постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога. Поэтому вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно, исходящий от Бога. Этим светом наполнена Библия, истины богословия. Разум же — это человеческий инструмент, данная человеку непосредственная способность. Это «естественный свет», воплощенный в истинах философии, призванной быть лишь «служанкой богословия». В таком контексте, наряду с рациональным обоснованием библейских истин, Фома Аквинский разработал пять рациональных доказательств существования бытия Бога.

Первое доказательство от движения. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий, первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Таким первоисточником, первотолчком движения мог стать только Бог.

Второе доказательство от причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой причиной может быть только Бог.

Третье доказательство от случайного и необходимого. В мире много случайного, но есть также и необходимость, закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто же дал миру первый основной закон? Творцом такого закона мог быть только Бог.

Четвертое доказательство от степени совершенства мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство. Это и есть Бог.

Пятое доказательство от целесообразности. Окружающий нас огромный, разнообразный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен. Каков же источник этой цели и смысла? Таким источником целесообразности мира может быть только Бог.

Фома Аквинский не только обобщил результаты тысячелетних поисков христианской теологии, не только преодолел крайности реализма и номинализма, но и создал учение, которое стало основанием для канонизации Фомы и послужило фундаментом неотомизма – официальной философской доктрины современного Ватикана.

7. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ. Философия Возрождения выступает как самосознание новой эпохи, обращенной к античной культуре, античной учености, античному образу жизни и одновременно как выход из средневековья, преодоление средневековой схоластики и диктата религии, что было обусловлено следующими изменениями в жизни общества:

- первые зачатки капиталистической промышленности

- накопление торгового и ростовщического капитала

-изобретение магнитного пороха, пороха, часов, печатного станка

- секуляризация (освобождение от церковной зависимости) жизни общества, антиклерикализм (критика служителей церкви)

- высвобождение человека от сословных ограничений.

Новая эпоха обнаружила упадок и отсталость средневековой культуры, деградацию моральности, ничтожество человека. Прошлое представлялось как “темный век”, в котором нельзя найти оправдания ни миру, ни человеку. При этом новая эпоха открыла для себя свое прошлое – классическую античность, нашла в ней то, что не зависело от церкви, а имело свою собственную ценность и возвышало человеческий дух. Открытая античность предстает не просто и не только образцом для подражания. Она проявляется как мощный стимулятор культуротворческой деятельности. Это было не простым заимствованием культурных ценностей античности, а их оригинальным творческим преобразованием, творением новой культуры. И в этом творческом процессе открывалась естественная природа человека, его земное происхождение, его конструктивные культуросозидательные способности. Оказалось, что в том мире, в котором живет человек, человеческого не меньше, чем божественного. Его усилиями созданы города, построены дома и замки, храмы и дворцы. Он создатель живописи, музыки, литературы, Его талантом создана наука и философия. Человек – это гений, созидающий мир своего существования.

Ренессансный антропоцентризм и гуманизм утверждает за человеком права и обязанности совершенствовать мир и самого себя с помощью разума и в соответствии с его принципами. Данте Алигьери, Франческо Петрарка, а позже Леон Батиста Альберти, Лоренцо Валла, Пико дела Мирандола, Эразм Роттердамский разрушали традиционный образ человека как существа греховного и зависимого от Бога и утверждали мысль о том, что место человека в мире обусловлено не грехом и спасением, а исключительно его достоинством. Оно заключается в способности человека возвышаться от животного состояния к человеческому, то есть – в способности к самосовершенствованию, и свидетельством этой способности является созданный человеком мир науки и искусства, экономики и ремесел, мир культуры, который дополняет и завершает сотворенное Богом. Homo humanitas – это культурный, деятельный человек, который созидает и познает мир своего существования и благодаря этому возвышается до уровня творца. Целью и смыслом жизни человека должна стать свобода человеческого деяния.

Такое понимание человека и его предназначения в мире не могло не привести к вопросу о том, соответствует ли современное общество этому “свободному гению”, а если не соответствует, то каким оно должно быть. Томас Мор в своей “Утопи”, Томазо Компанела в “Городе солнца” создают модели идеального общества, свободного от частной собственности, неравенства и несправедливости. Так завершается первый антропоцентрическо-гуманистический этап развития ренессансной философии (средина XIV – средина XV вв.).

Актуальность проблемы человека в философии Возрождения не исключала, а даже обостряла интерес к природе, ее строению и принципам существования. Стремление понять сущность человека стимулировало онтологические поиски. И здесь мы находим очевидные античные влияния, и здесь обнаруживаем, что это было не простым повторением натурфилософских идей античности, а поиском собственного пути в науке. Именно в онтологии связь Возрождения с предшествующей эпохой средневековья проявилась наиболее отчетливо. Главной проблемой новой онтологии была проблема взаимоотношений Бога и мира. Бернардино Телезио, Франческо Патрици, Парацельс, Николай Кузанский, признавая Бога в качестве творца мира, отходят от канонического библейского понимания его. Бог не над миром и не вне его, он – душа этого мира, свет, который пронзает весь мир и каждую вещь в нем и придает всему смысл и значение, порождает гармонию. Бог и мир едины. Бог отныне не столько творец природы, сколько гуманизирующий ее закон, а сама природа из сферы, подчиненной духу, превращается в естественное начало всех вещей. К таким выводам приходит ренессансная философия на втором этапе своего развития (средина XV – первая треть XVI вв.), получившим название онтологическо-неоплатонического.

Третий этап в истории философии Возрождения (вторая половина XVI – начало XVII вв.) тесно связан с зарождающимся новым естествознанием и характеризуется как натурфилософский. Николай Коперник, Йоган Кеплер, Галилео Галилей, Джордано Бруно создавали новую теоретическую модель Вселенной, формировали предпосылки научной революции. Несмотря на свою ограниченность, идеи Николая Коперника нанесли удар по средневековой религиозной картине мира, корни которой находились еще в античной теории Аристотеля-Птолемея. Согласно Копернику, Земля не составляет неподвижного центра видимого мира, а вращается вокруг своей оси. Земля обращается вокруг Солнца, находящегося в центре мира. Петли, описываемые планетами среди звезд, — следствие того, что мы наблюдаем их не из центра, вокруг которого они действительно обращаются, т.е. не с Солнца, а с Земли.

Согласно Джордано Бруно, Вселенная есть бесконечная субстанция, бесконечное тело в бесконечном пространстве. Вселенная одна, миры же бесчисленны. Хотя отдельные тела обладают конечной величиной, численность их бесконечна. Вселенная вечна и неподвижна, т.е. в том смысле, что ее нельзя сдвинуть в пространстве, ибо сдвинуть некуда, она везде и повсюду. Раз это так, то ясно, что у Вселенной нет центра, или можно сказать, что центр Вселенной везде. Сама природа... есть нечто иное, как Бог в вещах. Бог движет все, он дает движение всему, что движется. Бог есть субстанция универсальная в своем бытии, он есть сущность - источник всякой сущности, от которой все обретает бытие... Идея бесконечной вселенной, развивающейся по своим собственным законам, делала очевидным факт несовместимости науки и религии, разума и веры, демонстрировала согласие между строением Вселенной и математическими законами и создавала предпосылки для превращения математики из абстрактного занятия в средство сначала астрономических, а затем и естественнонаучных исследований.

8. НАУКОЦЕНТРИЗМ И ГНОСЕОЛОГИЧЕСКАЯ НАПРАВЛЕННОСТЬ НОВОЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ XVII В. XVII век был периодом формирования индустриальной цивилизации, экономическим базисом которой была промышленность, основанная на машинном производстве. Эффективность ее функционирования могла быть достигнута только на пути постоянного совершенствования и изобретения новых технических систем и технологических процессов. Эту задачу невозможно было решить без широкой системы научных знаний, способных обеспечить успех в практической деятельности. Экономика новой цивилизации требовала, и требовала во все более широких масштабах, вовлечения в производственную сферу разнообразных природных материалов с целью их преобразования, что также невозможно было без разветвленной системы наук о природе. В таком контексте возникает потребность в переориентации философии с поиска трансцендентных принципов всякого существования на решение гносеологической проблематики, поиск и разработку новой методологии достижения истинного знания. Так формируется эмпирическая и рационалистическая традиции в новоевропейской философии.

Эмпиризм (греческое empeiria – опыт) единственным источником истинного познания считает чувственный опыт, а знание рассматривает как чувственные образы предметов этого опыта. “В разуме нет ничего такого, чего бы прежде не было в чувствах” – вот формула эмпиризма. Роль разума в познании здесь чисто служебная: сравнение, обобщение и обозначение того, что дано в опыте. Эмпиризм в конечном счете опирается на сенсуализм (лат. sensus – чувство), который абсолютизирует роль чувственности в познании, считает чувства единственным и достаточным источником знаний. Методологической основой эмпиризма является индукция. Этот метод, как и основания эмпиризма, был разработан английским философом Френсисом Бэконом. Он считал, что для успешного познания природы прежде всего необходимо очистить разум от так называемых идолов, то есть предрассудков и ошибок, порожденных нашей субъективностью и доверием к авторитетам. Свободный разум отрицает любые авторитеты и признает только авторитет факта. Познание – это поступательный переход от одного факта к другому, отсечение случайного, выявление устойчивого и формулировка общего вывода. Знания, полученные с помощью такого метода, всегда носят конкретный характер, существуют в форме чувственных образов и могут быць воспроизведены и подтверждены в новом месте и при новых обстоятельствах. Идея эмпиризма, сформулированная Ф. Бэконом, систематически развивалась на материалистической основе Томасом Гоббсом и Джоном Локком, а субъективно-идеалистическая интерпретация ее была дана Давидом Юмом и Джорджем Беркли.

Однако эмпиризм обеспечивал познание лишь отдельных предметов и тех свойств их, которые лежали на поверхности и могли быть зафиксированы с помощью органов чувств, но он не имел средств выявления причин и общих закономерностей, которые управляли этими предметами и определяли особенности их изменения. К тому же с позиций эмпиризма нельзя было объяснить наличие в научной теории общих понятий и механизм их возникновения, а именно эти понятия обладали наибольшей эвристической ценностью. Наряду с другими факторами это способствовало усилению рационалистической тенденции.

Рационализм (лат. ratio – разум) отдавал предпочтение разуму как более надежному и эффективному средству познания и этим принципиально отличался от эмпиризма, опирающегося на чувства. Родоначальником рационалистической традиции в новоевропейской философии был французский философ Рене Декарт. Началом всякого познания он считал методологическое сомнение. Нельзя некритически доверять всему тому, что предстает перед нашим разумом. Каждое явление, каждое понятие мы должны подвергнуть сомнению, с помощью анализа под строгим контролем разума достигнуть их очевидности и только тогда включать их в сферу познания. Научный поиск должен развертываться от общих понятий к выведению всех возможных простых и потому достоверных представлений. Иными словами, Декарт в теории познания отдает предпочтение дедуктивному методу.

	ИМЕНА	СУЩНОСТЬ ВЗГЛЯДОВ
ЭМПИРИЗМ	ЭМПИРИЗМ	Френсис Бэкон (1561-1626)	• Критика дедукции:Исходные общие понятия, лежащие в основе дедукции, в конечном итоге представляют собой результат опытного знания, но знания слишком поспешного. Общие понятия – фундамент знания, тем более важно их правильно образовывать. Если понятия, составляющие основу, образованы поспешно, необдуманно, то нет ничего прочного и в том, что на них построено. • Человек – истолкователь природы, который столько совершает и понимает, сколько постиг в ее порядке делом и размышлением, и свыше этого он не знает и не может. Что в действии наиболее полезно, то в знании наиболее истинно. • Научное знание проистекает не просто из непосредственных чувственных данных, а из целенаправленно организованного опыта, эксперимента.
СЕНСУАЛИЗМ	Джон Локк (1632-1704)	· Только чувственные данные обладают качеством непосредственной истинности. · Душа человека – «чистая доска», на которой опыт посредством единичных восприятий пишет свои знаки.
СОЛИПСИЗМ	Джордж Беркли (1685-1753)	…единственной субстанцией является либо дух, либо то, что воспринимает. Чтобы доказать это точнее, будем полагать чувственно воспринимаемыми свойствами цвет, форму, движение, запах, вкус и подобные вещи, т. е. идеи, воспринимаемые чувствами. Но является очевидным противоречием то, чтобы некая идея существовала в невоспринимаемой вещи; иметь идею значит то же самое, что и воспринимать: цвет, форму и подобные свойства должно воспринимать так, в чем они существуют; из этого ясно следует, что не могут существовать немыслящая субстанция или немыслящий субстрат этих идей.
РАЦИОНАЛИЗМ	Р.Декарт (1596-1650)	Я МЫСЛЮ, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, Я СУЩЕСТВУЮ. Общие знания о мире как предмет познания вложены в человеческий разум Богом. Правила дедукции:Первое - никогда не принимать за истинное то, что нельзя признать таковым с очевидностью, т. е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению. Второе - делить каждую из рассматриваемых трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить. Третье - располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу. И последнее - делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.

9. ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ. XVIII век, а точнее время между английской и французской буржуазными революциями (1688-1789 гг.), именуют веком Просвещения. Просвещение — эпоха гносеологического оптимизма и веры в социальный прогресс. Как идейно-мировоззренческое движение Просвещение достигло высшего расцвета во Франции, хотя и получило распространение во всех странах Европы. Для философии этого периода характерны следующие черты:

Во-первых, гуманистическая ориентация философии, основу которой составляет приоритетность разума в решении всех проблем (от уверенности в том, что с помощью разума и науки можно обеспечить счастливую жизнь человека и общества, до полной абсолютизации разума, когда онтологические основания мира оказываются зависимыми от логических оснований мышления). Просветители отрицают врожденный характер разума. Разум формируется одновременно с нашей душой и совершенствуется вместе с нею. Разум – это та внутренняя деятельность, которая создает абстрактные идеи на основе чувственности. Его цель – не дедукция содержательно пустых понятий, а преодоление ошибок и открытие истины. Разум не нуждается ни в каком авторитете, этом учителе ошибок, ему без надобности традиция. Он сам себе судья, и только ему одному дано право выносить приговор всему сущему. Он преодолевает ошибки, освобождает нас от иллюзий, уверенно ведет нас к счастью. Это луч света во тьме, охватившей землю. Этот свет – синоним разума – и отражает суть эпохи Просвещение.