КАТЕГОРИИ: Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748) |
К культуре креативной 4 страница
На протяжении последних десятилетий за рубежом и в нашей стране предпринято немало усилий для организации интегративных процессов в науке и философии и для служащего этой цели внедрения системного мышления и информационных концепций в практику социально-организационных действий. Одна из последний акций в этом ряду — основание в 1994 году в Петербурге Академии гуманитарных наук России и ее Вестника — журнала "Гуманитарий", деятельность которых посвящена всемерному сближению и взаимосодействию разных отраслей знания (не только гуманитарных). Выход первого номера этого журнала, как и предшествовавших аналогичных зарубежных изданий, — свидетельство начавшегося движения к восстановлению, но уже не на мифологически-религиозной, а на последовательно-научной основе, целостного мировосприятия, а значит, и адекватного понимания места человека в мире и открывающихся перед ним историко-культурных перспектив. Постмодернизм как переходная фаза в истории культуры Запада заключает в себе и радикальное изменение его отношений с Востоком. Если Модернизм в обоих его проявлениях — элитарном и массовом — был типичным детищем западной культуры и потому неспособным на контакт с культурой Востока — ее можно было либо игнорировать, либо отвергать, либо пытаться ей подражать, то новое мировоззрение начало искать формы общения с Востоком так же, как оно завязывало диалог с Классикой — ибо логика складывающегося сейчас диалогического отношения к Иному, отдалено оно от нас во времени или в пространстве, одна и та же: Иное есть другая ипостась единой культуры человечества, столь же односторонне ее представляющая, как и Запад, и потому только их общение, диалог Запада с Востоком, может открыть перспективу объединения землян как единой популяции, сама жизнь которой зависит от ее единства. Такая позиция приобретает особую значимость в условиях последних вспышек политических и религиозных конфликтов на Ближнем Востоке и в бывшей Югославии, которые делают предельно ясной альтернативу: диалог культур или нескончаемое кровавое противоборство, без расчета на победу одного из участников конфликта. Очевидно и то, что ставка на войну является пережитком архаического сознания, первобытно-феодальной антитезы "Мы—Они", а стремление к диалогу культур — проявление нового типа сознания:
"Мы—Вы", стимулируемого аттрактором из будущего бытия человечества. И Запад, и Восток предлагают в последнее время все больше примеров подобного диалогизма — прежде всего в сфере политической культуры, научных контактов, связей в сфере образования, массовых коммуникаций, мощной индустрии туризма; один пример представляется здесь, однако, особенно примечательным — замечательная книга Д. Андреева "Роза мира", содержащая утопическую, но поэтическую и, несомненно, представительную в историко-культур-ном отношении концепцию объединения всех конфессий в одной, общечеловеческой, религии. Реальное же воплощение диалога Запада с Востоком — философия Френсиса Фукуямы и Мераба Мамардашвили, романы Г. Гессе и Ч. Айтматова, стихи С. Есенина и Р. Гамзатова, фильмы А. Куросавы и Т. Абуладзе, т. е. произведения разных областей культуры, в которых воплощаются плоды живого взаимопроникновения двух ментальностей, двух опытов, двух идеалов, каждый из которых представляет человечество лишь частично и которые поэтому необходимы друг другу для полноты его, человечества, самоосуществления. В этой связи хотелось бы обратить внимание на применение видным нашим востоковедом Т. Григорьевой боровского принципа дополнительности для объяснения культурной дихотомии "Запад—Восток"; признавая несомненную плодотворность такого ее осмысления, замечу только, что если в физическом микромире противоположные свойства элементарных частиц альтернативны, по их проявлению и друг с другом никак не взаимосвязаны, то в мире культуры, несравненно более сложном по своей организации, альтернативные свойства не могут друг с другом не соприкасаться, не взаимодействовать так или иначе и не образовывать различные синтетические структуры — мы и видим их в реальной истории культуры, начиная, быть может, с "Западно-восточного дивана" И. Гёте и романтических поэм А. Пушкина и кончая многообразными "западно-восточными" синтезами в современной культуре едва ли не каждой страны, вовлекаемой в большей или меньшей степени в магнитное поле экономического, политического, духовного взаимодейстия обоих регионов, во все шире развертывающийся диалог этих "двух культур". Понятно, что данный аспект "диалогического вектора" современной культуры играет особую роль в России — по той простой причине, что она принадлежит одновременно и Западу, и Востоку и что в ее культурной целостности связь обоих духовных потенциалов жизненно важна. Этим объясняются сама возможность формирования еще в 20-е годы идеологии "евразийства" и ее возрождение в наше время. Как бы ни относиться к тому или иному аспекту этой концепции, несомненно, что тоталитаристскому моно-логизму фальшивого "советского интернационализма", за которым скрывался самый вульгарный шовинизм, родственный гитлеровскому расизму, и столь же монологичному стремлению многих восточных наследников этой идеологии самоутвердиться через самоизоляцию следует противопоставить как единственно перспективный принцип диалога Запада и Востока как в масштабе российского пространства, так и в масштабе общечеловеческом. Только так может протекать переход к более совершенному строю общественной жизни и культуры.
Так выясняется, что за многообразием, кажущейся хаотичностью и противоречивостью тех конкретных процессов, которые развертываются в наше время во всех областях культуры, стоит более или менее осознанное стремление к диалогу противоположных духовных сил; оно осуществляется и на содержательном уровне, и на уровне формальном, оно имеет иногда чисто игровой, ироничный, даже ернический характер, а иногда глубоко серьезный, подымает к высотам религиозного сознания, но именно эта ориентация культуры стоит за теми разноречивыми внешними проявлениями, которые именуются Постмодерном (см. схему 42):
Остается заключить анализ закономерностей всего хода мировой истории культуры обобщающей схемой (см. схему 43).
Заключение
Нам не дано предугадать, каким конкретно будет облик культуры будущего, но ее качества зависят во многом от нашей деятельности, подготавливающей ее приход. В конечном счете для того и нужно нам знание теории и истории культуры, чтобы каждый мог в меру сил своих сознательно и целенаправленно участвовать в выходе человечества на новую орбиту своего культурного развития. А в этом самоопределении личности, если она не пытается уклониться от участия в историческом процессе и ограничиться "вскапыванием своего огорода", по формуле известного героя Вольтера, решающим является отчетливое и обоснованное научное понимание того, что человечество вступило в новую фазу перехода от одного типа культуры к другому и что объективная историческая миссия этого перехода — как и всех предыдущих аналогичных периодов — состоит в диалогическом контакте прошлого и будущего. Формы этого диалога могут и должны быть многообразны, и соответственно движение будет развиваться по разным дорогам, нелинейно, но общим законом является сама эта диалогичностъ, противостоящая всем формам монологического догматизма, трагические последствия которого человечество испытало сполна на протяжении всей своей истории — ив политической, и в религиозной, и в эстетической сферах культуры. Главный урок, который должен быть отсюда извлечен и который подкрепляется пониманием новых условий бытия землян — условий, порожденных современным уровнем научно-технического прогресса, — состоит в том, что эра решения всех социальных проблем с помощью насилия — и физического, и духовного, и социально-организационного, и психолого-идеологического — закончилась. На нынешнем этапе развития обращение к насилию чревато самоубийством рода человеческого, да и вообще всей жизни на нашей планете.
В этом свете становится понятным, почему в середине XX века идея диалога вошла в проблемное поле философского мышления и неуклонно расширяет сферу своего влияния — от первых подступов к ее осмыслению в 20-е годы в работах Бубера и Бахтина на ограниченном пространстве этических и эстетических проблем до определения М. Бубером самого человеческого бытия как "диалогической жизни" (так назвал он одну из своих книг), определения последователем М. Бахтина Библером законов мышления как "диалогики", описания психологами процессов, протекающих в нашем сознании как "внутреннего диалога", выявления лингвистами диалогической природы человеческой речи, трактовки автором этих строк диалога как оптимальной формы духовного общения людей — в реальной жизни, в активности воображения, в восприятии искусства. Так сама логика современного социального и культурного бытия наталкивает мысль на постижение глубинной сути развивающихся в ней процессов. Вместе с тем, с одним тезисом В. Библера позволю себе не согласиться — с определением культуры как "диалога культур". Ибо если употреблять понятие "диалог" в точном смысле, а не отождествлять его с "коммуникативным взаимодействием", придется заключить, что он является лишь одной из нескольких возможных — и, действительно, реализовавшихся в истории мировой культуры — позиций. Рассматривая ее именно в диахроническом аспекте (но и в синхронических связях разных культур их диалог есть один тип связи региональных, национальных, сословных и т. п. культур), мы обнаруживаем разные отношения настоящего к прошлому — и истинно диалогические, и монологические, причем с противоположно направленными векторами этого монолога. Первая, исторически зафиксированная, форма этого отношения — подчинение настоящего прошлому; такова суть традиционной культуры во всех ее исторических модификациях, от первобытности до Возрождения, так, как сама суть традиционности состоит в безоговорочном, абсолютном (разумеется, по интенции, а не реализации, которое не может быть абсолютным по отношению к какой бы то ни было установке) подчинении настоящего прошлому; тут можно было бы сказать, что настоящее отдает прошлому "право на монолог". Вторая позиция, также монологическая, но с противоположно направленным вектором монолога — наиболее последовательно воплотилась в идеологии Модернизма, с его культом новизны, оригинальности, непохожести на прошлое, полным разрывом с традицией), доходившим до провозглашения "смерти искусства" в классическом его понимании, "смерти" классической философии, науки, морали, в появлении на арене культуры некоего "антиискусства" и "контркультуры", в ощущении надвигающейся и неотвратимой гибели всей Западной цивилизации, т. е. цивилизации как таковой (ибо никакой другой человечество не изобрело — культура Востока есть лишь начальная фаза все того же цивилизационного процесса). И только третья позиция оказывается диалогический, в точном смысле этого понятия, подразумевающего полноправие "Собеседника" (В. Вернадский) и поиск такого с ним контакта, который, не устраняя ни его, ни своей самостоятельности, своеобразия, суверенности, свободы — говоря одним словом, субъективности — порождал бы некое их духовное единство, некое "единство многообразия", говоря прекрасной формулой древних греков. История мировой культуры знает несколько попыток найти такой диалогический контакт настоящего с прошлым, однако эти диалогические интенции не могли стать прочными, долговременными "направляющими" культурного процесса — человечество не было готово, по общему уровню своего материального и духовного развития к обретению подлинного "единства многообразия" ни в диахронической, ни в синхронической плоскостях своего существования; до тех пор, пока в отношениях между народами, классами, эпохами господствовала власть силы, а не сила духа, диалог культур мог быть только эпизодической ситуацией. И только на рубеже второго и третьего тысячелетий, когда развитие цивилизации сделало невозможным глобальное применение силы и насилия для решения основных противоречий бытия человечества без угрозы его самоуничтожения, у него не остается иного выбора кроме диалогического способа связей человека с человеком, поколения с поколением, пола с полом, класса с классом, нации с нацией, региона с регионом, как и современности с прошлым, ибо спасти человечество в этой критической фазе его развития может только сознание его единства — и социального единства, и исторического. Именно диалог есть средство обретения этого единства, ибо только он является альтернативой войн, революций, всяческого насилия человека над человеком, а вместе с тем и способом преодоления той неизбывной прежде трагедии, которую У. Шекспир выразил в поразительном образе: "распалась связь времен"... Вот почему историко-культурную ситуацию, называемую неопределенно-бессодержательным понятием "постмодернизм", следовало бы определить как наступление эпохи многомерного диалога — многомерного именно потому, что в отличие от всех предыдущих эпох с диалогической доминантой, действовавшей лишь в каком-то направлении и в каких-то разделах культуры, наше время должно сделать диалог универсальным, всеохватывающим способом существования культуры и человека в культуре. Перефразируя приводившееся изречение Сартра, что человек — это существо, "приговоренное к свободе", я сказал бы, что ныне человечество "приговорено к диалогу". Осуществление этого приговора — дело каждого из нас.
Библиография
Абдеев Р. Ф. Философия информационной цивилизации. — М., 1994. Абрамян Э. Г. У истоков культурной традиции. — Ташкент, 1988, Алексеев В. П. Становление человечества. — Л., 1984. Андреев Д. Л. Роза мира. Метафилософия истории. — М., 1991. Андреев И. Л. Происхождение человека и общества. — М., 1987. Арзаканьян Ц. Г. Культура и цивилизация: Проблемы теории и истории. — Вестник истории мировой культуры, 1961, X” 3. Арнольдов А. И. Социалистическая культура: теория и жизнь. — М., 1993. Аркольдов А. М. Введение в культурологию. — М., 1994. у Артановский С. Н. Историческое единство человечества и взаимное влияние культур. — Л., 1967. Артановский С. Н. Некоторые проблемы теории культуры. — Л, 1977. Артановский С. Н. На перекрестке идей и цивилизаций: исторические формы общения народов. Мировые культурные контакты. Многонациональное государство. — СПб., 1994. Аругюнов С. А. Народы и культуры: Развитие и взаимодействие. — М., 1989. Ахиезер А. Россия: критика исторического опыта. — М., 1991. Ашин Г. К. Буржуазная массовая культура. — М., 1988. Бааде Ф. Соревнование к 2000 году. — М., 1962. Баткин Л. М. Тип культуры как историческая целостность. — Вопросы философии, 1969, № 9. Бахтин М. М. Философия поступка. В: Философия и социология науки и техники. Ежегодник. — М., 1984—1985. Бердяев Н. А. Мое философское миросозерцание. — Философские науки, 1990, № 6. Библер В. С. Нравственность. Культура. Современность. (Философские размышления о жизненных проблемах). — М., 1990. Библер В. С. От наукоучения к логике культуры. — М., 1991. Богданов А. А. Всеобщая организационная наука. — М., 1990. Боголюбова Е. В. Культура и общество. — М., 1978. Водрийар Ж. Система вещей. — М., 1995. Ворев В. Ю., Коваленко А. В. Культура и массовая коммуникация. — М., 1986. Булатов М. А. Диалектика и культура (историко-философский анализ). — Киев, 1984. Булгаков. С. Н. Философия хозяйства. — Булгаков С. Н. Соч. в 2-х томах. Т. 1. М., 1993. Бухарин Н. И. Пролетарская революция и культура. — Пг., 1923. Бытие человека в культуре (опыт онтологического подхода). — Киев, 1992. Быховская И. М. Человеческая телесность в социокультурном измерении. — М., 1993. Вальденфельс Б. Своя культура и чужая культура. Парадокс науки о "чужом". — Логос, 1994, № 6. Взаимодействие культур Востока и Запада. — М., 1987. Виндельбанд В. Философия культуры и трансцендентальный идеализм. — Логос, 1910, кн.2. Волновые процессы в общественном развитии. — Новосибирск, 1992. Восток—Запад: Исследования. Переводы. Публикации. Вып. 1— 4. — М„ 1982—1989. Гейзенберг В. Физика и философия. — М., 1963. Гончаренко Н. В. Духовная культура: Источники и движущие силы прогресса. — Киев, 1980. Горизонты культуры. Сб. Вып. 1. — СПб., 1992. Гуманитарий: Вестник Академии гуманитарных наук. № 1. — СПб, 1995. Гуревич П. С. Философия культуры. — М., 1994. Давидович В. Е., Жданов Ю. А. Сущность культуры. — Ростов-на-Дону, 1979. Данилевский Н. Я. Россия и Европа. — М., 1991. Динамика культурных и социальных связей. — М., 1992. Динамика культуры: теоретико-методологические аспекты. Сб. — М„ 1989. Дискин И. Е. Культура: стратегия социально-экономического развития. — М., 1990. Драгунский Д. В., Цымбурский В. Л. Генотип европейской цивилизации. — Полис, 1991, № 1. Дробницкий О. Г. Мир оживших предметов. — М., 1987. Духовное производство и народная культура. — Свердловск, 1988. Дьяконов И. М. Пути истории: от древнейшего человека до наших дней. — М., 1994. Дьюи Д. Свобода и культура. — London, 1968. Евразийство: Декларация. Формулировка. Тезисы. — Прага, 1932. Емельянов Ю. Н. Введение в культурантропологию. — СПб., 1992. Ерасов Б. С. Культура, религия и цивилизация на Востоке (очерки общей теории). — М., 1990. Ерасов Б. С. Социальная культурология. Ч. 1, 2. — М., 1994. Ешич М. Б. Культура в системе общества. / В сб: Культура в общественной системе социализма. — М., 1984. Завадская Е. В. Культура Востока в современном западном мире. — М., 1977. Завадский С. А., Новикова Л. И. Искусство и цивилизация. — М., 1986. Злобин Н. С. Культура и общественный прогресс. — М., 1980. Золстухина-Аболина Е. В. Философия обыденной жизни: Экзистенциальные проблемы. — Ростов-на-Дону, 1994. Иванов В. П. Человеческая деятельность—познание—искусство. — Киев, 1977. Иконникова С. Н. Диалог о культуре. — Л., 1987. Ильенков Э. В. Об идолах и идеалах. — М., 1974. Искусство в системе культуры. — Л., 1987. История философии и культура. — Киев, 1991. Истерическая поэтика: Литературные эпохи и типы художественного сознания. — М., 1994. Ион Э. Проблемы культуры и культурная деятельность. — М., 1969. Каган М. С. Морфология искусства. — Л.—М., 1972. Каган М. С. Человеческая деятельность: Опыт системного анализа. — М., 1974. Каган М. С. Мир общения: Проблема межсубъектных отношений. — М., 1989. Каган М. С. Системный подход и гуманитарное знание. Избр. статьи. Л., 1991. Каган М. С. Музей в системе культуры. — Вопросы искусствознания. 1994, № 4. Каган М. С. Музыка в мире искусств. — СПб, 1995. Каган М. С., Холостова Т. В. Культура—философия—искусство. Диалог. — М., 1988. Кветной М. С. Человеческая деятельность: сущность, структура, типы (социологический аспект). — Саратов, 1974. Келле В. Ж., Ковальзон М. Я. Теория и история. — М., 1981. Кнабе Г. С. Материалы к лекциям по общей теории культуры и культуре античного Рима. — М., 1993. Княвева Е. Н. Курдюмов С. П. Законы эволюции и самоорганизации сложных систем. — М., 1994. Коган Л. Н. Теория культуры. — Екатеринбург, 1993. Коган Л. Н. Вечность: Преходящее и непреходящее в жизни человека. —Екатеринбург, 1994. Кон И. С. Ребенок и общество. — М., 1988. Конрад Н. И. Запад и Восток. Ст. — М., 1972. Коул М., Скрибнер С. Культура и мышление. — М., 1977. Кризис современной цивилизации: Выбор пути. Сб. обзоров. — М., 1992. Кукаркин А. В. Буржуазная массовая культура. — М., 1985. Культура в свете философии. — Тбилиси, 1979. Культура в современном мире: опыт, проблемы, решения. — М., 1989—1992. Култура и общуване. — София, 1986. Культура и перестройка: Нормы, ценности, идеалы. — М., 1990. Культура и развитие человека. — Киев, 1989. Культура и рынок. Тезисы докладов Международного симпозиума. Ч. 1, 2. — Екатеринбург, 1994. Культура, человек и картина мира. — М., 1987. Культурная деятельность: Опыт социологического исследования. — М., 1981. Культурология. Запад и Восток: традиции и современность. История культуры России. Актуальные проблемы культуры XX века. (Учебное пособие в четырех книгах). — М., 1993. Культуры: Диалог народов мира. — Р., UNESCO, 1982—1986. Кутырев В. А. Естественное и искусственное: борьба миров. — Нижний Новгород, 1994. Лапицкий В. В. Наука в системе культуры. — Псков, 1994. Лев-Старович 3. Секс в культурах мира. — М., 1991. Ленин о культуре. Сб. — М., 1985. Липе Ю. Происхождение вещей: Из истории культуры человечества. — М.,1954. Лосев А. Ф. Философия, мифология, культура. — М., 1991. Лотман Ю. М. Избр. статьи в трех томах. — Таллинн, 1992,1993. Лотман Ю. М. Культура и взрыв. — М., 1992. Малиновский Б. Научная теория культуры (фрагменты). — Вопросы философии, 1983, № 2. Мамардашвили М. Наука и культура. В кн.: Методологические проблемы историко-научных исследований. — М., 1982. Марголис Дж. Личность и сознание: перспективы нередуктивного материализма. — М., 1986. Маркарян Э. С. Очерки теории культуры. — Ереван, 1969. Маркарян Э. С. О генезисе человеческой деятельности и культуры. — Ереван, 1973. Маркарян Э. С. Теория культуры и современная наука (логико-методологический анализ). — М., 1983. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года. — Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 42. Маркс К. Введение. — Там же, т. 12. Маркс К. Экономические рукописи 1857—1859 годов. — Там же, т. 46, ч. 1. Маркузе Г. Одномерный человек: Исследование идеологии развитого индустриального общества. — М., 1994. "Массовая культура": Иллюзия и действительность. — М., 1975. Мегрелидзе К. Р. Основные проблемы социологии мышления. — Тбилиси,1965. Межуев В. М. Культура и история. — М., 1977. Мень А. Культура и духовное возрождение. — М., 1992. Методологические проблемы науки и культуры. Сб. Вып. 1—4. — Куйбышев, 1976—1980. Мещеряков Б., Мещерякова И. Введение в человекознание. — М., 1994. Мид М. Культура и мир детства. —М., 1988. Мизес Л., фон. Антикапиталистическая ментальность. 2-е изд. — Нью-Йорк, 1992. Милюков П. Н. Очерки по истории русской культуры. В 3-х томах. М., 1993. Моль А. Социодинамика культуры. — М., 1973. Мыльников А. С. Основы исторической типологии культуры. — Л., 1979. Налимов В. В. В поисках новых смыслов. — М., 1993. Налимов В. В. (с участием Ж. А. Дрогалиной). На грани третьего тысячелетия: что осмыслили мы, приближаясь к XXI веку. (Философское эссе.) — М., 1994. Наука и культура. Сб. — М., 1984. Неомарксизм и проблемы социологии культуры. — М., 1980. Николов Л. Структуры человеческой деятельности. — М., 1984. Новикова Л. И. Цивилизация и культура в историческом процессе. — Вопросы философии, 1982, № 10. Нэсбитт Д., Эбурдин П. Что нас ждет в 90-е годы. Мегатенденции: Год 2000. Десять новых направлений на 90-е годы. — М., 1992. Общество и культура: философское осмысление культуры. Ч. I. — М., 1988. Общество и культура: проблемы множественности культур. Ч. II. — М., 1988. Орлова Я. А. Введение в социальную и культурную антропологию. — М., 1994. Очерки по социальной антропологии. — СПб., 1995. Очерки теории и истории культуры. — М., 1992. Панин Д. М. Теория густот: Опыт христианской философии конца XX века. — М., 1993. Панорама современных идей. — N.-Y., 1982. Петров М. К. Язык, знак, культура. — М., 1991. Печчеи А, Человеческие качества. — М., 1985. Пивоев В. М. Миф в системе культуры. — Петрозаводск, 1991. Плахов В. Д. Традиция и общество. — М., 1982. Пономарева Л. Евразийсгво: его место в русской и западноевропейской историко-философской традиции. Европейский альманах: История. Традиции. Культура. — М., 1993. Попов К. Проблеми на теория на културата. — София, 1977. Поршнев Б. Ф. Социальная психология и история. — М., 1979. Постмодернизм и культура. Сб. — М., 1991. Природа и дух: мир философских проблем. Человек в мире и мир человека. — СПб., 1995. Проблеми на сравнителного културознание: Типологии и взаимодействия. — София, 1984. Проблема человека в западной философии. Сб. — М., 1988. Проблемы культурного наследования в философской теории и практике современного Запада. — М., 1989. Проблемы теории культуры. — М., 1977. Проблемы философии культуры: опыт историко-материалистичес-кого анализа. Сб. — М., 1984. Пукшанский В. Л. Обыденное знание. — Л., 1989. Пути Евразии: Русская интеллигенция и судьбы России. — М-, 1992. Рагпковский Е. Б. Науковедение и Восток. — М., 1980. Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. — СПб., 1911. Рубинштейн С. Л- Человек и мир. В кн.: Рубинштейн С. Л. Проблемы общей психологии. — М., 1973. Русская идея. — М., 1992. Сарингулян К. С. Культура и регуляция деятельности. — Ереван, 1986. Семенов В. Л. Массовая культура в современном мире. — СПб., 1991. Семенов Ю. И. Как возникло человечество. — М., 1966. Сильвестров В. В. Философское обоснование теории и истории культуры. — М., 1990. Синхронистическая таблица от зарождения цивилизации до наших дней. — СПб., 1994. Сноу Ч. Две культуры. Сб. — М., 1973. Современни Проблеми на теорията на културата. — София, 1976. Соколов Э. В. Культура и личность. — Л., 1972. Соколов Э. В. Понятие, сущность и функции культуры. — Л., 1990. Соколов Э. В. Культурология. — М., 1994. Соловьев Э. Ю. Прошлое толкует нас: Очерки по истории и философии культуры. — М., 1991. Сорокин П. А. Человек, цивилизация, общество. — М., 1992. Социальное проектирование в сфере культуры: Методологические проблемы. — М., 1986. Судьба искусства и культуры в западноевропейской мысли XX в. — Сб. переводов. — М., 1979. Султанов К. В. Проблемы культуры в свете социологии. — Л., 1989. Тавризян Г. М., О. Шпенглер, И. Хейзинга. Две концепции кризиса культуры. — М., 1989. Тойнби А. Дж. Постижение истории. — М., 1991. Тойнби А. Дж. Цивилизация перед судом истории. Сб. — М. — СПб., 1985. Топоров В. Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ: Исследования в области мифопоэгического. Избранное. — М., 1995. Традиция в истории культуры. — М., 1978. Трубецкой Н. С. Европа и человечество. — София, 1920. Тэнасе А. Культура и религия. — М., 1975. Файнберг Л. А. У истоков социогенеза. — М., 1980. Философия и культура: XVII Всемирный философский конгресс: проблемы, дискуссии, суждения. — М., 1987. Философия культуры. Сб. — Самара, 1993. Философия истории: Антология. — М., 1995. Философия культуры: становление и развитие. — СПб., 1995. Философия. Творчество. Культура. — Саратов, 1994. Философские проблемы культуры. — Тбилиси, 1980. Флоренский П. Культ, религия и культура. — В сб.: Русская философия. Конец XIX — начало XX века. Антология. — СПб., 1993. Формирование национальных культур в странах Центральной и Юго-Восточной Европы. — М., 1977. Фохт-Бабушкин Ю. У. Художественная культура и развитие личности. — М.,1987. Фрейд 3. Тотем и табу. — М., 1992. Фромм Э. Бегство от свободы. —М., 1990. Фромм Э. Человеческая ситуация. — М., 1995. Фуко М. Слова и вещи. — М., 1977. Фукуяма Ф. Конец истории? — Вопросы философии, 1990, № 3-Ханова О. В. Культура и деятельность. — Саратов, 1978. Хачатурян В. Революция и русская культура в концепциях евра-зийства. — Европейский альманах: История. Традиции. Культура. — М., 1993. Хейзинга И. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. — М., 1992. Художественная культура в докапиталистических формациях. — Л., 1984. Художественная культура в капиталистическом обществе. — Л., 1986. Цивилизации и культуры. Вып. 1. Россия и Восток: цивилизацион-ные отношения. — М., 1994. Цукврман В. С. Народная культура. — Свердловск, 1982. Цукерман В. С., Соковиков С. С. Актуальные проблемы развития культуры. — Челябинск, 1990. Чавчавадзе Н. 3. Культура и ценности. — Тбилиси, 1984.
Дата добавления: 2014-12-16; Просмотров: 416; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы! Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет |