Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Вместо введения. Рассуждения о кризисе философии и способе его преодоления. 39 страница




«Когда кто-либо умирает, то очень важно присутствие рядом с ним близкого друга, который всем сердцем окажет ему помощь и помолится во благо души его» («Искусство умирать», трактат XV в.).

«Согласно тибетским и ламаистским представлениям, нельзя прикасаться к телу умершего, чтобы не помешать нормальному отделению потока сознания, который покидает тело через отверстие Брамы, находящееся в темени» (Примечания к «Тибетской книге мертвых»).

«В это время [во время умирания] ни родственнику, ни другу не следует позволять плакать и причитать: это вредно для умершего…» («Тибетская книга мертвых»).

Достаточно очевидно, что отрыв души от физического тела при смерти, обрыв связей между ними освобождает «пирамиду души» от необходимости непрерывной обработки информации о состоянии и функционировании элементов и органов физического тела. Вследствие этого душа получает возможность обрабатывать больше информации о своем собственном состоянии и информации об окружающем мире.

«Не зная, мертв он или нет, умерший обретает ясность сознания» (там же).

«…ум становится там [в Промежуточном Состоянии] в девять раз сильнее» (там же).

В частности, отрыв от «телесных» информационных каналов может быть причиной эффекта «вспоминания» событий прошедшей жизни. Поскольку потребность в информации остается на прежнем уровне, а ее количество резко сокращается (сигналов от тела уже нет), сознание возмещает образующийся информационный недостаток за счет извлечения образов из памяти. При этом так как информация при жизни человека поступает и фиксируется в памяти не только через сознание, но и подсознательным путем, душа вспоминает даже давно забытые сцены и образы.

«…ничего не забывает душа из того, что она сделала в сем мире, но все помнит по выходе из тела, и притом лучше и яснее, как освободившаяся от земного сего тела» (авва Дорофей, Поучение 12).

Возможны и другие версии объяснения «вспоминания». Во-первых, освободившиеся от приема информации о состоянии физического тела информационные каналы сознания могут как бы «переключаться» на данные о состоянии и содержимом бессознательной части психики человека, где и хранятся все «картины прошлого».

Во-вторых, душа, лишившись материальных источников энергии, пополняет ее запас путем дополнительного упорядочения ранее накопленной информации (по аналогии с процессами, происходящими во время сна человека). Это позволяет, кроме того, уменьшить неупорядоченность внутренних мыслеобразов, что усиливает резонансный характер их взаимодействия и увеличивает устойчивость «пирамиды души», которая теряет с физической смертью часть удерживающих ее в качестве единого целого связей (связи с единым физическим телом). И это, в-третьих…

В некоторых случаях данное «вспоминание» осуществляется в присутствии и под воздействием некоей внешней силы, принимающей иногда образ некоего существа. Часто приверженцы религиозных взглядов используют упоминания о данном существе в качестве бесспорного аргумента в пользу существования Бога. Однако однозначного вывода здесь сделать нельзя, поскольку, во-первых, явно прослеживается связь мировоззрения умирающего с той трактовкой силы (существа), которую дает видимым образам умирающий. А во-вторых, скажем, в «Тибетской книге мертвых», зародившейся в культуре, которая не провозглашала наличия единого Бога как персонифицированной личности, процесс «вспоминания» описывается как происходящий без вмешательства сторонней силы (существа).

«…зеркало, в котором отражаются все добрые и злые дела человека» («Тибетская книга мертвых»).

Исходя из эмпирических данных о характере и условиях протекания процесса «вспоминания» можно сделать еще два вывода. Во-первых, в определенных случаях в этот момент действительно наблюдается воздействие внешней силы. А во-вторых, если данное воздействие осуществляется, то оно имеет весьма примечательную цель.

«Во время просмотра светящееся существо как бы подчеркивало, что в жизни самыми важными являются две вещи: научиться любить других людей и приобретать знания» (Р.Моуди, там же).

Заметим, что ориентировка «научиться любить других людей» непосредственно вытекает из условий сосуществования различных личностей (людей или душ) при резонансно-диссонансном духовно-нематериальном взаимодействии между ними. Поскольку сосуществование требует отсутствия отталкивания (т.е. отсутствия диссонансного взаимодействия), постольку оно требует «настройки» на «собственные частоты» другой личности, на восприятие ее такой, какая она есть, что означает как раз «ориентировку на любовь».

А нацеленность на приобретение знаний непосредственно связана с извлечением информационной энергии. Как уже говорилось ранее, для максимально возможно более полного усвоения воспринимаемой информации (а равно и для получения максимального к.п.д. по извлечению энергии при обработке информации) человек (и его душа) должен обладать максимумом знаний, чтобы вносить минимальное количество искажений в воспринимаемую информацию и иметь возможность максимального ее упорядочения.

Таким образом, речь идет о воздействии, направленном на адаптацию к новым условиям существования: получение энергии из обработки информации и сосуществование личностей в условиях господства резонансно-диссонансного взаимодействия. Вопрос же о том, кто (или что) может оказывать подобное воздействие, мы пока опустим, поскольку имеющиеся экспериментальные данные не позволяют сделать никакого однозначного вывода или предположения…

Итак, душа отделяется от тела, и происходит это довольно быстро (в основной своей части). Однако, судя по имеющимся данным, окончательное отделение души от тела происходит постепенно и завершается по истечении ориентировочно трех дней (может быть именно поэтому и существует обычай хоронить умершего на третий день после смерти, - тогда, когда все связи прерваны и состояние физического тела уже не отражается на состоянии души умершего).

«В течение первых двух дней душа наслаждается относительной свободой и может посещать на земле те места, которые ей были дороги, но на третий день она перемещается в другие сферы» (Архиепископ Иоанн, «Жизнь после смерти»).

До сих пор, описывая и анализируя процессы, происходящие с человеком при смерти физического тела, мы оперировали только понятием «душа» (или «пирамида души»). Однако, как уже говорилось ранее, духовно-нематериальная составляющая человека состоит не только из «пирамиды души», являющейся активным объектом духовно-нематериального мира. В состав этой духовно-нематериальной составляющей входит также и такой пассивный объект духовно-нематериального мира, как образ физического тела человека. Это объект, который в некоторых «первоисточниках» фигурирует под термином «эфирное тело человека» и который мы более склонны называть термином «фантом» (см. ранее).

Естественно, что при физической смерти человека претерпевает изменения и образ-фантом. Имея, как и «пирамида души», духовно-нематериальную природу, образ-фантом отделяется от физического тела вместе с «пирамидой души». Однако, поскольку его источником является непосредственно живой организм, он более связан с физическим телом. В силу этого (судя по имеющимся данным) через некоторое время образ-фантом, «эфирное тело» человека (образ физического тела, как объект духовно-нематериального мира), отделяется от «пирамиды души» и в дальнейшем существует самостоятельно в роли пассивного духовно-нематериального объекта.

«Сам факт общения с духами, кстати сказать, отрицают и серьезные оккультисты. Астральные тела не принимают участия в земной жизни, медиумы вступают в контакт лишь со своеобразными «раковинами», «психическими оболочками», сохраняющими отдельные черты населявшей их личности, которая к этому времени уже покинула астральный мир и перешла в более высокое измерение. Эти оболочки обладают лишь видимостью жизни, они оживляются психической энергией впавшего в транс медиума (или, во время столоверчения, энергией его участников). Поэтому в непроизвольном письме, в речах медиума могут проявиться какие-то реплики умерших, но о подлинном общении с духами не может быть и речи, поскольку материализуются лишь какие-то осколки этой «раковины», соединившиеся к тому же с идеями и впечатлениями медиума» (Предисловие А.Руткевича к книге К.Юнга «Архетип и символ»).

Также естественно, что, благодаря резонансному духовно-нематериальному взаимодействию, образ-фантом может «притягиваться» к местонахождению физического тела и к местам обитания человека при жизни, что отмечается в некоторых «первоисточниках».

«Через несколько суток после смерти человек выходит из эфирного тела, которое некоторое время носится над могилой физического тела. Покинутое эфирное тело может быть иногда видно сенситивным людям на кладбище как привидение. Через несколько недель оно распадается и рассеивается в воздухе» (Ю.Иванов, «Человек и его душа. Жизнь в физическом теле и астральном мире»).

Если при жизни человека существование образа-фантома непосредственно поддерживается жизнедеятельностью организма, то с прекращением жизненных процессов в физическом теле и заменой их на процессы разложения образ-фантом перестает получать «подпитку» со стороны организма и постепенно распадается (поскольку теряет связь и с «пирамидой души»).

Существование же образа-фантома некоторое время спустя после физической смерти человека с учетом того, что образ-фантом несет в себе информацию о состоянии физического тела при жизни человека, создает условия для возникновения такого феномена как возможность диагностирования прижизненных болезней умершего человека. Кстати, В.Сафонов, занимавшийся подобным диагностированием, отмечает тот факт, что диагностирование по образу-фантому дает возможность определения не только состояния тела до смерти, но и изменений, происшедших с физическим телом некоторое время спустя после физической смерти (видимо, до тех пор, пока сохраняются еще некоторые связи физического тела с образом-фантомом)…

Итак, душа человека окончательно отрывается от физического тела, связывавшего человека с материальным миром, и оказывается сугубо в духовно-нематериальном мире, где объекты взаимодействуют совершенно по иным законам (ряд из которых рассмотрен ранее), нежели законы, господствующие в материальном мире.

«Душа не удерживается никакими препятствиями, ставимыми смертью, но более деятельна, потому что действует в своей собственной сфере без всякой связи с телом…» (Св.Амвросий, «Смерть как благо»).

Душа, как активный объект духовно-нематериального мира, способна производить в нем в ходе своей деятельности мыслеформы, мыслеобразы. Но теперь человек (точнее - та активная часть, которая от него осталась) не связан с материальным миром и находится в мире духовно-нематериальном. Поэтому в процессе мыследеятельности сознание человека порождает образы из духовно-нематериальной субстанции, которые в духовно-нематериальном мире являются объектами, совершенно самостоятельными (хотя и зависящими от сознания), и воспринимаются (особенно с непривычки) как посторонние объекты.

«…отныне ты наделен чудотворной силой; однако она - не результат самадхи, но возникла в тебе естественно и имеет кармическую природу» («Тибетская книга мертвых»).

«В «тонком» мире можно творить из тонкой материи своими мыслями все, что угодно, что только человек желает. Чем богаче воображение человека, тем разнообразнее его творчество, и чем культурнее человек, тем прекраснее оно» (Ю.Иванов, «Человек и его душа. Жизнь в физическом теле и астральном мире»).

«В ментальном мире мысли человека немедленно воспроизводятся в определенные формы, ибо разреженная и тонкая материя этого мира есть та среда, в которой проявляется наше мышление, и материя эта складывается немедленно в определенные очертания при каждом воздействии на нее мысли» (там же).

«…твой разум в Промежуточном Состоянии не имеет твердой опоры, легковесен и пребывает в непрерывном движении, и любая твоя мысль, благочестивая или нет, обладает огромной силою…» («Тибетская книга мертвых»).

Таким образом, человек, привыкший в материальной жизни к активной мыследеятельности (и не только на сознательном, но и на бессознательном уровне!), оказывается в духовно-нематериальном мире окруженным продуктами этой своей мыследеятельности. Все образы, рождаемые сознанием и подсознанием, «вдруг» (для него) обретают в духовно-нематериальном мире зримую реальность.

«Согласно «Ченид Бардо», реальность, характеризующая состояние Ченид, - это реальность сознания. «Мысли» предстают здесь как нечто реальное, фантазия обретает зримые формы, перед умершим проходят жуткие видения, порожденные его кармой и направляемые «доминантами» бессознательного» (К.Юнг, «Психологический комментарий к «Тибетской книге мертвых»).

«Когда Неопределенная Реальность предстанет передо мной, то, отбросив всякую мысль о страхе и трепете перед всеми видениями, да сумею я понять, что они - лишь отражения моего собственного ума, да сумею я понять, что по природе своей - это лишь иллюзии Бардо, и в решающее мгновение возможности достижения великой цели да не убоюсь я сонмов Мирных и Гневных Божеств - своих собственных мыслей» («Тибетская книга мертвых»).

Человек оказывается окруженным «роем» всевозможных образов, многие из которых порождаются его подсознательной деятельностью, которую он не умеет еще контролировать. Поэтому образы могут принимать фантастический вид, и человек не всегда способен осознать их как собственные. Эффект усиливается еще и тем, что принимают «видимую» форму также и те образы, которые относятся к коллективному бессознательному, передаваемому по наследству от предыдущих поколений и закрепленному в виде различных «чужих» мыслеобразов…

«Божества пребывают в нас и не есть что-то существующее вне нас» (Лама Кази Дава-Самдуп).

«Мир божеств и духов - это коллективное бессознательное внутри меня» (К.Юнг, «Психологический комментарий к «Тибетской книге мертвых»).

Но поскольку еще не привыкший человек воспринимает возникающие образы как объекты посторонние, а не плод своих мыслей, он способен оценить их как враждебные и агрессивные, что чаще всего порождает в нем чувство страха.

«…феномены, точнее, восприятие феноменов в мире Бардо будет происходить иначе, нежели в земном мире, и умершему покажется, что все явления сдвинулись со своих мест, пришли в полный беспорядок. Отсюда - предостережение умершему, который должен привыкнуть к посмертному состоянию» («Тибетская книга мертвых»).

«Увидев же внезапно то, чего прежде никогда не видели, они воспринимают это как нечто враждебное; в них возникает чувство вражды…» (там же).

«…если же, несмотря на духовную сосредоточенность и послушание в земной жизни, ты не узнаешь своих собственных мыслей, если не воспримешь это наставление, тогда свет испугает тебя, звуки устрашат, видения ужаснут» (там же).

«…человек встречается здесь со своим истинным качеством в результате того, что внешнее окружение воздействует на него не извне, а изнутри его самого» (Ю.Иванов, «Человек и его душа. Жизнь в физическом теле и астральном мире»).

«Таким образом первая сфера представляет собой субъективную сферу, с таким же множеством состояний и переживаний, сколь много имеется индивидов и умонастроений…» (там же).

«Попадают в первую сферу и те, кто перед смертью испытывает чувство страха… В страхе ожидающие своей неминуемой смерти, скатываются прямиком в те представления, которые они сами создали о жизни после смерти» (там же).

Поскольку человек попадает в сферу своих мыслеобразов, постольку во всех «первоисточниках» отмечается тяжесть самоубийства. Самоубийство человек осуществляет под воздействием своих каких-то весьма неприятных мыслей, получающих после смерти «зримое» воплощение, поэтому самоубийца не решает своих внутренних проблем, а наоборот, - еще более усугубляет свое положение.

«…конфликт, который они пытались разрешить путем самоубийства, остается и тогда, когда они умирают, но появляются новые трудности. В своем нетелесном опыте они уже ничего не могут сделать для решения своих проблем и, кроме того, им приходится видеть трагические последствия совершенного ими» (Р.Моуди, «Жизнь после жизни»).

Интересно отметить, что при этом остается открытым вопрос о последствиях героизма, сильно смахивающего (чисто с фактической стороны) на самоубийство. В частности, в случаях, когда человек сознательно идет на смерть ради других людей или каких-либо идеалов…

Но вернемся к теме… Что же происходит с человеком (точнее - с его душой) при попадании в эту «мрачную сферу»?..

С одной стороны, образы, как пассивные объекты духовно-нематериального мира, самостоятельно не могут нанести вреда человеку.

«Тело, которым ты сейчас обладаешь, называется духовным телом склонностей; оно - не из плоти и крови, и потому ни звуки, ни свет, ни видения, ничто не причинит тебе вреда; ты более не подвержен смерти. Тебе достаточно знать, что это твои собственные мысли» («Тибетская книга мертвых»).

«Твое тело - духовное тело, оно не может умереть, даже если его обезглавить или четвертовать. Природа твоего тела - пустота, тебе нечего бояться» (там же).

Но есть и другой аспект. По сути эта первая сфера является областью мыслеобразов людей. Глубокое переживание ее прохождения обуславливается отсутствием «привычки», т.е. из-за неподготовленности к восприятию так «близко» и «естественно» возникающих образов. На человека обрушивается хаос мыслеобразов, от которых ранее он был защищен механизмами внутренней и внешней защиты. Следовательно, должны быть возможны «срывы» нервной, точнее - психической системы (мы сказали по привычке «нервной», но нервов-то уже нет!!!). Особенно, если учесть, что, по исследованиям З.Фрейда, воздействие изнутри на «Я» индивида имеет значительно большую силу, чем внешнее раздражение (т.к. тоньше «защита», т.е. более низкий порог чувствительности). Следовательно, тем быстрее должен происходить «зашкал» и «срыв» психики при таком описываемом воздействии.

«Это Бардо Гневных Божеств, и тому, кто поддастся влиянию страха, ужаса и трепета, достичь осознания будет очень трудно» (там же).

«…кто не узнает своих собственных мыслеформ, тот, как бы ни был он начитан в сутрах и тантрах и как бы ни исполнял религиозные заповеди, даже на протяжении целой кальпы, не станет Буддой. Но кто узнает свои мыслеформы, тот с помощью этого станет Буддой» (там же).

«…это - мыслеформы, порождаемые нашим собственным разумом. Когда человек убеждается, что его напугало чучело льва, он освобождается от страха. Если же он не знает, что это лишь чучело, страх возрастает, но стоит все объяснить, как страх его покидает… Просвещение и самопознание освобождают его» (там же).

Таким образом, осознание умершим зависимости окружающих картин от собственных мыслей помогает ему избавиться от беспричинного страха и преодолеть сферу собственных мыслеобразов.

В «Тибетской книге мертвых» отмечается важность учения, важность знания того, с чем сталкивается умерший. Это помогает снизить вероятность сильного стресса при столкновении с собственными мыслеобразами в «тонком» мире. В более же значительной степени помочь в этой ситуации может умение «духовной концентрации», под которой в «Тибетской книге мертвых» явно подразумевается умение сознательно регулировать свои собственные мысли. Без специальных тренировок этого, к сожалению, достигнуть не так просто.

«Человек умирает только раз в жизни и потому, не имея опыта, умирает неудачно. Человек не умеет умирать, и смерть его происходит ощупью, в потемках. Но смерть, как и всякая деятельность, требует навыка. Чтобы умереть вполне благополучно, надо знать, как умирать, надо приобрести навык умирания, надо выучиться смерти. А для этого необходимо умирать еще при жизни, под руководством людей опытных, уже умиравших» (О.Павел Флоренский, «Человек умирает только раз в жизни»).

При этом не надо забывать, что под влиянием какого-либо учения у человека неизбежно формируются образы, соответствующие этому учению. Поэтому, во-первых, мир его собственных образов неизбежно вберет в себя черты данного учения; а во-вторых, устойчивость приобретенных образов неизбежно скорректирует и область его последующего пребывания (как мы увидим чуть далее). Исходя из этого, необходимо крайне осторожно «просветительствовать» и получать «просвещение» в этом вопросе. С нашей точки зрения, наиболее важно в этом случае овладеть технологией процесса, а метафизический и религиозный антураж существующих учений можно отбросить. Для этого, конечно же, необходимо изучать и изучать явления, происходящие при физической смерти…

«Тот, кто сумел умереть при жизни, он не проваливается в преисподнюю, а переходит в иной мир» (там же).

«…следует овладеть способом вызывания перед мысленным взором образов и использовать его безграничные достоинства для улучшения своего положения» («Тибетская книга мертвых»).

Но реально человек не всегда способен самостоятельно сориентироваться в незнакомой обстановке и вырваться из «мрачной сферы». Поэтому часто в посмертном опыте мы видим описания встреч с ранее умершими людьми, которые «помогают» преодолеть стресс, вызываемый переходом в новое состояние.

При переходе в другой план бытия «большинство были встречены людьми, которые их когда-то любили и умерли ранее, или же религиозными персонажами, которым они придавали серьезное значение при жизни и которые, естественно, соответствовали их религиозным верованиям» (Р.Моуди, «Жизнь после жизни»).

«…перед умирающим начинают появляться другие лица с тем, чтобы помочь ему в этом переходном состоянии» (там же).

«Умерший получает от своих друзей, если так можно выразиться, советы, относящиеся к его новому состоянию в вечной жизни» (Э.Сведенборг).

«В очень немногих случаях опрашиваемые считали, что существа, которые их встречали, были «духами-хранителями»… Обычные грешники чаще встречают своих родственников, друзей или «богов», соответственно тому, что они ожидают увидеть» (Иеромонах Серафим, «Душа после смерти»).

Из всех имеющихся данных можно сделать вывод о том, что встреча происходит с теми лицами, которые имеют некие характерные признаки, близкие по параметрам к соответствующим признакам умершего (друзьями в полном смысле этого слова становятся, как правило, люди, «близкие по духу», т.е. имеющие определенное сходство духовно-нематериальных составляющих, сходство наборов «собственных частот»). И это вполне объяснимо, поскольку один из видов взаимодействия в духовно-нематериальном мире (а именно туда умерший и попадает) базируется на резонансно-диссонансном принципе, который и предопределяет возможность «приближения» лишь для лиц со схожей структурой, поскольку лица (души) с разными наборами «собственных частот» отталкиваются друг от друга (испытывают диссонансное взаимодействие). Ясно, что чем больше сходство наборов «собственных частот», тем более тесным может быть контакт умершего со встречаемым им лицом.

Следует заметить, что, по-видимому, встречаемые в данном случае лица вовсе не являются порождениями сознания умирающего как «обитатели первой сферы», поскольку их поведение, во-первых, весьма целенаправленно и независимо от мыслей умершего. Во-вторых, их появление происходит часто еще до того, как умерший попадает в «сферу собственных мыслей». В-третьих, они дают советы умершему по поведению в дальнейшем, а у самого человека (в большинстве исследовавшихся случаев) какого-либо опыта существования после смерти нет. И в-четвертых, поведение появляющихся лиц одинаково в показаниях разных людей, переживших посмертный опыт, что явно не должно было бы наблюдаться в случае, когда рассматриваемое явление относилось бы сугубо к умственной деятельности умершего и было бы плодом его фантазии…

На этом практически заканчивается имеющийся объективный (точнее - субъективный) эмпирический материал. В дальнейшем нам придется опираться лишь на «показания» различных имеющихся теорий и соответствие обычной логике. Пока же надо остановиться еще лишь на одном экспериментальном факте.

Во всех случаях встреч умершего с какими-то незнакомыми лицами (помимо друзей или родственников) явно прослеживается связь между мировоззрением умершего и трактовкой им встречаемой личности. Только верующие встречают богов, ангелов и тому подобное; атеист встречает лишь какого-то «человека» (а не божества).

«Христиане прошлых веков, которые имели живую веру в ад и чья совесть обвиняла их в конце жизни, нередко видели перед смертью бесов… Видения современных «просвещенных» американцев вполне согласуются с их «комфортабельной» жизнью и убеждениями, исключающими реальный страх ада и уверенность в существовании бесов» (Иеромонах Серафим, «Душа после смерти»).

«…в современных «внетелесных» и «посмертных» состояниях мытарства и бесы не встречаются, и лишь изредка описывается процесс восхождения» (там же).

«…в современном «посмертном» опыте непосредственных встреч с ангелами, по-видимому, нет» (там же).

Описание «неба» «…в сущности совпадает с мирским и даже атеистическим опытом «рая», за исключением истолкования нескольких второстепенных моментов, которые можно без труда ввести в «астральный план» человеческим воображением» (там же).

 

 

Глава 38. Некоторые соображения об условиях существования души в духовно-нематериальном мире. Принципы сосуществования душ и формирования их сообществ.

 

«Создавай проблемы для себя,

если это в твоем характере,

но не надо их создавать для окружающих».

Киплинг

 

 

Оторвавшись от материального мира и преодолев область собственных мыслеобразов, умерший, наконец, оказывается во «внешнем» духовно-нематериальном мире. Что же он встречает?..

«Покинув эфирное тело, человек в астральном («тонком») теле попадает в первую подплоскость астральной плоскости, в так называемый «тонкий» мир. «Тонкий» мир содержит семь планов или сфер, в каждую из которых умершие попадают соответственно степени их духовного и интеллектуального развития, а также соответственно предсмертному настроению» (Ю.Иванов, «Человек и его душа. Жизнь в физическом теле и астральном мире»).

«Сферы «тонкого» мира отличаются одна от другой по частоте вибрации, т.е. по плотности субстанции, и это является причиной того, что существа, пребывающие в одной сфере, отделены от существ, находящихся в другой, и только обитатели одной и той же сферы способны общаться между собой» (там же).

«Для истязания душ… установлены темными властями отдельные судилища и стражи в замечательном порядке… Каждое отделение заведывает особенным видом греха и истязывает в нем душу, когда душа достигает этого отделения» (Иеромонах Серафим, «Душа после смерти»).

При всем многообразии представлений в различных теориях можно проследить единую мысль: умерший последовательно оказывается в разных областях (сферах, мирах и т.п.); при этом осуществляется сравнение качеств умершего с качествами обитателей этой области, и если обнаруживается сходство этих качеств, то данная область «определяется» в качестве области дальнейшего обитания умершего. В качестве критериев такого сравнения в различных теориях фигурирует «степень духовного развития», «степень совершенства», «одинаковый грех» и т.д. и т.п., - по сути все это термины, которые описывают одну характеристику: набор «собственных частот».

Поэтому в объяснении описанных явлений также можно обойтись без всяких сверхъестественных сил, якобы «определяющих» сферу пребывания, основываясь лишь на факте резонансно-диссонансного принципа взаимодействия, по которому и происходит выбор будущего места существования. Чтобы остаться на каком-то «уровне» (сфере, области и т.п.), необходимо испытывать с его обитателями резонансное («притягивающее»), а не диссонансное («отталкивающее») взаимодействие, что требует определенного сходства набора «собственных частот» умершего с наборами «собственных частот» обитателей «уровня», т.е. иметь схожую «степень духовного развития», «степень совершенства», «одинаковый грех» и т.п.

«…существа, которые обладают одинаковой природой, будучи подобными по строению или по уровню знания, в Промежуточном Состоянии будут видеть друг друга» (Тибетская книга мертвых).

«…по выходе из тела душа оказывается среди других духов, добрых и злых. Обычно она тянется к тем, которые ближе ей по духу, и если, находясь в теле, она была под влиянием некоторых из них, то она останется зависимой от них и по выходу из тела, какими бы отвратительными они ни казались при встрече» (Архиеп.Иоанн, «Жизнь после смерти»).

«…успешно пройдя через мытарства и поклонившись Богу, душа на протяжении еще 37 дней посещает небесные обители и адские бездны, еще не зная, где она останется, и только на сороковой день назначается ей место до воскрешения мертвых» (там же).

Хотя, конечно же, вряд ли применение здесь привычного физического времени правомерно, но связь обычая поминания души усопшего на сороковой день после смерти с размещением ее в определенной «сфере» вполне может быть не совсем случайной…




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2014-12-16; Просмотров: 317; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.06 сек.