МАЙЕВТИКА (греч. maieutike — повивальное ис­кусство) — метафора, с помощью которой Сократ про­яснял сущность своего метода

M

Das MAN (нем. Man — неопределенно-личное ме­стоимение) — понятие, введенное в "Бытии и Време­ни" Хайдеггера (1927)

Das MAN (нем. Man — неопределенно-личное ме­стоимение) — понятие, введенное в "Бытии и Време­ни" Хайдеггера (1927) при анализе неподлинного су­ществования человека. Хайдеггер отмечает, что суще­ствует такая озабоченность настоящим, которая пре­вращает человеческую жизнь в "боязливые хлопоты", в прозябание повседневности. Основная черта подоб­ной заботы — ее нацеленность (как практически-дея­тельного, так и теоретического моментов) на наличные предметы, на преобразование мира. С одной стороны, сама эта нацеленность анонимна и безлика, с другой — она погружает человека в безличный мир (М.), где все анонимно. В этом мире нет и не может быть субъектов действия, здесь никто ничего не решает, и поэтому не несет никакой ответственности. Анонимность М. "под­сказывает" человеку отказаться от своей свободы (тол­па как выразитель М. не принимает осмысленных ре­шений и не несет ни за что ответственности) и пере­стать быть самим собой, стать "как все". Мир М. стро­ится на практике отчуждения; в этом мире все — "дру­гие", даже по отношению к самому себе человек явля­ется "другим"; личность умирает, индивидуальность растворяется в усредненности. "Мы наслаждаемся и забавляемся, как наслаждаются; мы читаем, смотрим и судим о литературе и искусстве, как видят и судят; мы удаляемся от "толпы", как удаляются; мы находим "возмутительным" то, что находят возмутительным". Главная характеристика мира повседневности — это стремление удержаться в наличном, в настоящем, избе­жать предстоящего, т.е. смерти. Сознание человека здесь не в состоянии отнести смерть (конечность, вре­менность) к самому себе. Для повседневности смерть — это всегда смерть других, всегда отстранение от смерти. Это приводит к размытости сознания, к не­возможности обнаружить и достичь своей собственной сущности (самости). Повседневный способ бытия ха­рактеризуется бессодержательным говорением, любо­пытством и двусмысленностью, которые формируют

"обреченность миру", растворение в совместном бы­тии, в среднем. Попытка вырваться из беспочвенности М., прояснить условия и возможности своего сущест­вования, может осуществляться лишь благодаря совес­ти, которая вызывает существо человека из потерянно­сти в анонимном, призывает человека к "собственной способности быть самостью".

В.Н. Семенова

MODERN (нем. die Moderne, фр. Modernité) — со­временность.

MODERN (нем. die Moderne, фр. Modernité) — со­временность. Проблема настоящего времени или со­временного мира трактуется в философии рубежа 20— 21 вв. в русле двух основных версий: I) По Хабермасу, именно "Гегель — первый философ, развивший ясное понимание современного; поэтому мы должны вер­нуться именно к Гегелю, если хотим понять внутрен­нее отношение, связывающее современность и рацио­нальность, отношение, которое вплоть до Макса Вебера казалось само собой разумеющимся и которое сего­дня ставится под сомнение". (Ср. у Ш.Бодлера: совре­менность — умонастроение, противостоящее акаде­мизму, продолжающему классическую традицию. По Бодлеру, принцип "die Neuzeit" или "нового времени" сформулировал Гегель.) По мысли Хабермаса, в геге­левской трактовке современность характеризуется: 1) ин­дивидуализмом нравов; 2) правом на критику или сво­бодой совести; 3) автономией поведения (то, кем я яв­ляюсь, зависит от того, что я делаю, а не от того, кем были мои предки); 4) идеалистической философией. Согласно Хабермасу, "проблема построения Современ­ности, исходя из нее самой, возникает в сознании, прежде всего в области эстетической критики... Посте­пенный отказ от античной модели произошел в начале XVIII века благодаря знаменитому спору Древних и Современных. Сторонники восстают против понима­ния Я, свойственного французскому классицизму в той мере, в какой последний уподобляет аристотелевское понятие совершенствования понятию прогресса, при

этом идея прогресса была подсказана современной ес­тественной наукой". Проект модерна, сформулирован­ный в 18 в. философами Просвещения, по версии Хабермаса, состоит в том, чтобы "неуклонно развивать объективирующие науки, универсалистские основы морали и права и автономное искусство с сохранением их своевольной природы, но одновременно и в том, чтобы высвобождать накопившиеся таким образом когнитивные потенциалы из их высших эзотерических форм и использовать их для практики, т.е. для разум­ной организации жизненных условий". Как итог, — ут­верждает Хабермас, — с тех пор, "модерным, совре­менным считается то, что способствует объективному выражению спонтанно обновляющейся актуальности духа времени". По убеждению Хабермаса, для осуще­ствления М. как специфического "незавершенного проекта" необходимо направить "социальную модер­низацию в другое некапиталистическое русло, когда жизненный мир сможет выработать в себе институты, которые ограничат собственную систематическую ди­намику экономической и управленческой системы де­ятельности". Постмодернизм в интерпретации Хабер­маса оказывается покидающим "мир современности" течением "младоконсерваторов", присваивающих "ключевой опыт эстетического модерна, опыт совлече­ния покровов с децентрированной субъективности, ос­вобожденной от всех ограничений когнитивного про­цесса и утилитарной деятельности, от всяческих импе­ративов труда и полезности". II) В современной фран­цузской философии авторами концепта "Новое время" называются Кондорсе и Конт. По мысли Лиотара, М. суть эпоха господства метанарраций. Философия Геге­ля в таком контексте понимается как подводящая итог и представляющая в совокупности все эти повествова­ния, концентрируя в себе "спекулятивную современ­ность". Метанарраций, по Лиотару, ищут узаконенности в подлежащем наступлению будущем, в подлежа­щей реализации Идее (свободы, Просвещения, социа­лизма и т.п.). Но, по мысли Лиотара, современный про­ект (реализации универсальности) разрушен (итог Ос­венцима и Холокоста): "победа капиталистической техно-науки над другими кандидатами на универсаль­ное завершение человеческой истории — не что иное, как еще один способ разрушить современный проект, делая вид, что его реализуешь". Народоубийство Ос­венцима и открывает пост-М. (См. Модернизм, Пост­модернизм.)

A.A. Грицанов

МАЙЕВТИКА (греч. maieutike — повивальное ис­кусство) — метафора, с помощью которой Сократ про­яснял сущность своего метода философствования, спе-

цифицирующего сократический диалог, прежде всего по отношению к софистическому. Согласно Сократу, душа не в состоянии постичь истину, если только она ею "не беременна". Развернутое описание "метода" М. осуществил Платон: "Теперь мое повивальное искус­ство, во всем похоже на акушерское, отличаясь от него лишь тем, что я принимаю роды у мужей, а не у жен, роды души, а не тела. Мое главное умение состоит в правильном распознании и отделении рождающихся фантазмов и лживостей в молодых душах от вещей жи­вых, здоровых и реальных. По обычаю акушерок и я должен быть стерильным... от знания; попреки, что мне многие делают, в том, что я влияю на других, не­справедливы, ибо никогда я никак не обнаруживал сво­его невежественного знания ни по одному из вопросов, ведь это вправду хула. Правда в том, что сами боги вы­нуждают меня к этому повивальному делу, запрещая мне рожать самому. По сути я во всем не то, что есть мудрец, из меня не родилось ни одного мудрого откры­тия, что было бы детищем моей души. Те же, коим нра­вилось быть со мной, пусть поначалу лишь видимым образом, некоторые вовсе несведущие, следуя за мной, действительно нечто производили, по благости необы­чайной богов, которые им это разрешали. И ясно, что от меня они не получили ничего, и лишь у себя самих нашли нечто замечательное, что и произвели; но и по­могая им в этом деле, я награжден — я и боги". М. ба­зируется на отождествлении философа с носителем чи­стого сознания, функция которого — лишь вопрошать. Это фиксируется в принципе "знаю, что не знаю ниче­го". Вместе с тем полагается, что знание можно найти только через самопознание другого, но для этого необ­ходимы процедуры очищения и уточнения, что осуще­ствляется посредством постановки вопросов о сути тех или иных (прежде всего социальных) феноменов. По­следнее выступает образцом для рассуждений Платона об эйдосах. (См. также Сократ.)

Д.В. Майборода

Дата добавления: 2014-12-16