Роль герменевтики в феноменологическом исследовании религии

2.1. Герменевтика – искусство понимания текста

Слово “герменевтика” происходит от греческого слова, которое, в свою оче­редь, связано с глаголом epnirveiko – разъясняю, истолковываю. Герменев­тика – искусство и теория тол­кования текстов. В древнегреческой философии герменевтика считалась искусством по­нимания текстов.

У христианских авторов герменевтика стала “наукой, излагающей способы к уразумению и изъясне­нию подлинного смысла Священного писания” и включала три раздела: 1) уче­ние о смысле Свя­щенного писания; 2) учение о способах понимания и объяснения смысла Священного пи­сания; 3) учение о главном начале Священного писания.

Священное писание – это текст, написанный в понятных людям словах и символах. Смысл, вложенный в эти символы, для любого места в тексте мо­жет быть только один. Исключения составляют так называемые прообразы, которые соединяют два смысла – ис­торический и пророческий. Классифици­руя способы выражения смысла, христианские богословы подчеркивают два из них. Первый – использует слова, которые суть непосред­ственные знаки сообщаемых смыслов. Второй – осуществляется через предметы, стано­вя­щиеся условными знаками для других предметов.

В соответствии с разными способами выражения выделяются два типа смысла – букваль­ный и таинственный.

При буквальном смысле слова в качестве знаков непосредственно выражают понятия. Он, в свою очередь, имеет два вида – собственный и переносный, в первом случае слова упот­ребляются в прямом значении, во втором – в пере­носном.

Та­инственный смысл появляется “при таком способе выражения, когда не сами слова, а предметы, выраженные словами, служат знаками для выраже­ния понятий о других пред­метах”. По различию отношения этих предметов-знаков к выражаемым предметам они делятся на виды: прообраз, притча, аполог, видение и символ.

В прообразе предмет-знак является священно-историческим, т.е. взят из ис­тории церкви. Исторический смысл устанавливается по прямому значению знака, пророческий – по “преобразовательному значению”.

В притче предмет-знак взят из обыденного мира и все­гда возможного. Та­ковы все притчи Иисуса Христа в Евангелиях.

В апологе предмет-знак взят из действительного мира, но наделен невозмож­ными или не­действительными свойст­вами. Эти свойства присущи предме­там, для которых они суть знаки.

В видении предмет-знак, в данное время исторически недействительный или по чисто ес­тественным причи­нам невозможный, явлен человеку, который на­ходился в экстатическом состоянии.

В сим­воле предметом-знаком выступают действия лица или материальный предмет, сим­вол вы­ражает отвлеченную мысль. Общее правило при изъясне­нии таинственного смысла за­ключается в том, что сходство означающего и означаемого должно быть в главных чер­тах очевидно.

Установление смысла тех или иных текстуальных фрагментов осуществля­ется при по­мощи как текста Священного писания, так и дополнительных ис­точников. Применение последних определяется правилами специальной вспомогательной дисциплины – исаго­гики (от греч. – подвожу).

Когда же конкретный текст интерпретируется внутри религиозного текста, необхо­димо: 1) рассматривать конкретный текст в контексте; 2) привлечь па­раллельные кон­кретному тек­сту места из других частей текста; 3) определить смысл слов по употребле­нию; 4) соотне­сти конкретный текст с целью его на­писания.

Требование согласования с контекстом призвано уменьшить произвольность истолкова­ния. Контекст разделяется на узкий, охва­тывающий ближайшие к конкретному тексту по­ложения, широкий – включающий раз­дел, главу или книгу, и обширный – включающий весь возможный текст.

Важнейшим правилом является согласование интерпретации и цели создания текста. Так, с герменевтической точки зрения религиозный текст отличается от научного именно по­следним, и потому вряд ли правомерно рассматривать Книгу Бытия как геологическое ис­следование истории Земли.

Герменевтические проблемы в религиозных традициях Востока

Восточная герменевтическая традиция интерпретации текстов по сути при­держивается тех же об­щих принципов. Индийские комментаторы считают, что следует установить предмет (абхид-хея), предназначение (прайоджана) и связи (самбандха). Понимать текст – это значит суметь ответить на три во­проса: 1) что говорится? 2) зачем это говорится? 3) в контексте какой более широкой со­вокупности представлений это говорится?

По мнению исследователя ведических текстов В.С. Семенцова, вопрос о предназначении (иными словами, о функции) текста ничуть не менее суще­ствен, чем остальные. Понимание тек­ста всегда есть понимание той челове­ческой реальности, которая за ним стоит. Поэтому исследо­ватель, не имея возможности наблю­дать поведение живых носителей древней культуры, либо об­ращается к их современным потомкам, либо – если это его не удовле­творяет – подставляет на их место некоего “обобщенного носителя культуры, „человека вообще", чаще всего – самого себя (ра­зуме­ется, он это делает со­вершенно бессознательно”.

Именно исходя из цели текстов герменевтика выделяет различные типы культур. Напри­мер, В.С. Семенцов выделял ритуально-символическую и ло­гико-дискурсивную куль­туры. Тексты, создавае­мые внутри первой, выпол­няют не описательную, а ритуальную функцию, предписывающую чита­телю определенные культовые действия. И эти культуры не конвертируются друг в друга, т. е. с позиций одной нельзя адекватно понять текст, соз­данный в дру­гой. В привычном для нас типе культур понимать текст означает быть в со­стоянии произвести ментальные операции, необходи­мые и достаточные для представле­ния его в качестве сегмента системы, включающей в себя дан­ный текст как один из своих частных случаев. Для культуры такого типа характе­рен, во-первых, рационализм, а во-вторых, замкнутость, исключительность. Всякий факт, который не систематизи­руется со­ответствующим образом, при­знается нон-фактом и из рассмотрения исключается. В про­тивоположность этому культуры ритуальные можно определить как сверхрациональные: в сферу трансляции культуры попадают не системы понятий, но акты – физи­ческие, рече­вые и менталь­ные. Тот или иной ментальный образ (акт), сопро­вождающий речевое дей­ствие, не выводится из последнего, как и оно не сле­дует из действия физического. Риту­альная культура передается, та­ким обра­зом, по трем сравнительно самостоятельным кана­лам и может быть названа трехмерной (в отличие от одномерной культуры современного типа). Слово veda употребляется в контексте ритуальной формулы “кто так знает”, т.е. предписывает читающему совершение определенных действий. Veda в этом смысле не “знание о чем-то”, а “знание так”. Когда мир в брахманическом ритуале “ашвамедхи” предстает как конь, это означает не зооморфное позна­ние мира, но то, что субъект должен выполнить действия, в результате кото­рых он увидит мир “так”.

Л. Витгенштейн указывал еще на один способ герменевтического истолкова­ния текста, подчерки­вая различие между тем, что текст говорит и показывает. Эта феноменологиче­ская функция скрыта буквенной формой письма. На­пример, известный библеист Д. Щед­ровицкий обращал вни­мание на сле­дующее. Вызвавшая множество споров и коммента­риев интерпретация пер­вой фразы Книги Бытия – “в начале” – часто не учитывает само начертание буквы “бейт”. “По преда­нию сама эта буква, – писал он, – имеет такое на­чер­тание, потому что она как бы отгораживает “то, что наверху”, – т. е. превы­шает пре­делы человеческого восприятия, и “то, что внизу”..., что было “до” мироздания. Нам, таким образом, открыто только то, что “написано” дальше в Книге и во Вселенной. Поэтому бу­ква открыта только в одну сторону”.

Дата добавления: 2014-12-16