Седьмая тенденция - размежевание с теологией 8 страница

Вот как реально создаются «нерукотворные священные» писания и их великие толкования». (В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2).

[201] «Из писем Е. И. Рерих об Оригене». В книге: Ориген «О Началах». Самара, «Ра», 1993, с. 306-307.

[202] Н. О. Лосский «Бог и мировое зло». Сборник. (Сост. А. П. Поляков, П. В. Алексеев, А. А. Яковлев). М., «Республика», 1994, с. 315-389: «Бог и мировое зло». Основы теодицеи.

[203] Н. О. Лосский «Бог и мировое зло». Сборник. (Сост. А. П. Поляков, П. В. Алексеев, А. А. Яковлев). М., «Республика», 1994, с. 361-363: «Бог и мировое зло». Основы теодицеи. Глава IV «Конечная судьба тварных существ», § 1 «Справедливость Божия».

[204] Вряд ли есть необходимость гворить, что теология, даже тогда, когда она предполагает реализацию, делающую её действительно эффектной, а не остающейся в области чистой теории, каковой она фактически является (по меньшей мере, если таковой реализацией не считать «мистические состояния», что верно лишь отчасти и лишь в некоторых отношениях), всегда остается полностью заключенный в этом «не-высшем» Знании.

[205] Рене Генон «Избранные произведения: «Человек и его осуществление согласно Веданте». «Восточная метафизика». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», с. 205-206: «Человек и его осуществление согласно Веданте», глава XXII «Конечное освобождение».

[206] Об античной – «аполлонической», арабской – «магической» и Западной «фаустовской» душе, «прасимволом которой выступает чистое безграничное пространство, а «телом» - западная культура» - подробно писал Освальд Шпенглер (Освальд Шпенглер «Закат Европы». М., «Мысль», 1993, том I, глава третья «Макрокосм», параграф 2 «Аполлоническая, фаустовская, магическая душа»: с. 345-387).

[207] «…дьявол с богом борется, а поле битвы - сердца людей». (Ф. М. Достоевский «Братья Карамазовы». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2).

[208] Начиная с IV века до н. э. имя Яхве из благоговения запрещалось произносить (кроме исключительных случаев). Его заменили словом Адонай (Господь). Для напоминания об этом под буквами имени Бога ставили огласовку слова Адонай. Отсюда искаженное имя Иегова, которое до сих пор употребляется иногда в религиоведческой литературе. – С. П.

[209] Известный оккультный писатель Артур Мэйчен, анализирует в художественной форме эти проблемы в своем знаменитом произведении «Великий бог Пан». См.: Артур Мейчен «Великий бог Пан». В сб.: «Жители ада». // А. Мейчен, А. Меррит, Г. Ф. Лавкрафт. – «Екатеринбург», «Ладъ», 1993, с. 6-73. – С. П.

[210] Антон Лавей «Сатанинская библия». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2.

[211] Антон Лавей «Сатанинская библия». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2.

[212] Юлиус Эвола «Языческий Империализм». М., «Арктогея», 1994, с. 5.

[213] «Мы находимся в Кали-юге, в тёмном веке, где духовность сведена к минимуму самими законами развёртывания человеческого цикла, приводящего к некоей прогрессирующей материализации через различные периоды, из которых этот является последним; под человеческим циклом мы здесь понимаем исключительно продолжительность Манвантары». (Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с. 316: «Очерки об индуизме», очерк «Дух Индии»).

[214] Рене Генон «Избранные произведения: «Человек и его осуществление согласно Веданте». «Восточная метафизика». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», с. 236-237; 248-247: «Восточная метафизика».

[215] Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 28-29. См. также работу Рене Генона «Восток и Запад»: Рене Генон «Восток и Запад». – Пер. с франц. М., НПЦТ «Беловодье». 2004.

[216] Алан Уотс «Урбанизм и язычество». В сб.: «Природа, мужчина и женщина». «Путь освобождения». Эссе и лекции о самосовершенствовании. Киев, «София», 1999, с. 39-40.

[217] Мейстер Экхарт «Духовные проповеди и рассуждения». Репринтное изд. 1912 г. М., «Политиздат», 1991, с. 7, 31.

[218] Леви Х. Доулинг «Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея». СПб. Фонд ведической культуры, 1999: 8:5-8,16. - Часть 3. Гимель. «Обучение Марии и Елизаветы в Зоане».

[219] Муса – библейский пророк Моисей, бывший жрец Озириса Хозарсиф, один из Великих Посвящённых: см., например: Эдуард Шюре «Великие Посвящённые». Очерк эзотеризма религий. Репринтное воспроизведение издания 1914 г. М., «Книга-Принштоп», 1990, с. 129-172: книга четвёртая «Моисей».

[220] Дион Форчун «Мистическая Каббала». Киев, «София», 1995, с. 9.

[221] Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с. 431: «Эзотеризм Данте».

[222] Известный популяризатор иудаистской Каббалы Михаэль Лайтман пишет в этой связи: «Каббала от слова лекабель - получать, учение о том, как получить свет. …Каббала - это наука о системе наших духовных корней, исходящих свыше по строгим законам, объединяющихся и указывающих на единственную высшую цель – «постижение Творца творениями, находящимися в этом мире». …Каббала называется тайным учением, т.к. раскрывает постигающему её, ранее от него скрытое, тайное. …Каббала с помощью слов и понятий нашего мира рассказывает нам о действиях духовного мира». (Михаэль Лайтман «Постижение Высших Миров». Прислано группой по изучению и распространению Каббалистических Знаний «Бней Барух». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2). – С. П.

[223] Папюс «Каббала». СПб., «Андреев и сыновья», 1992, с. 51.

[224] Сент-Ив д’Альвейдр «Заметки по каббалистическому преданию». В кн.: Папюс «Каббала». СПб., «Андреев и сыновья», 1992, с. 10.

[225] Сент-Ив д’Альвейдр «Заметки по каббалистическому преданию». В кн.: Папюс «Каббала». СПб., «Андреев и сыновья», 1992, с. 16-17.

[226] «Истоки тайноведения». Справочник по оккультизму. Симферополь, «Таврия», 1994, с. 49-50.

[227] Александр Дугин «Пророк Золотого Века». Послесловие к книге: Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 139.

[228] Анни Безант «Древняя мудрость». Новосибирск, «Наука», 1994, с. 35.

[229] «Письма Елены Рерих». Т. 1-2, Кишинев, «ЛИСТ», 1995, с. 305-306.

[230] Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 29.

[231] «Провозвестие Рамакришны». С предисловием и введением Свами Абхедананды. М., «Сиринъ садхана», 2000, с. 23-24.

[232] Мы имеем в виду известный случай с ал-Халладжем, приговоренным к смерти в Багдаде в 309 году Хаджра (921 г. христианской эры), память о котором чтится теми же самыми, кто полагает, что он был приговорен справедливо за своё неосторожное разглашение тайн.

[233] Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с. 412: «Эзотеризм Данте».

[234] «Письма Елены Рерих». Т. 1-2, Кишинев, «ЛИСТ», 1995, с. 335, 618.

[235] Следует сказать, что мы бы предпочли другое слово вместо «язычества», навязываемого длительным употреблением, но являющегося по своему происхождению выражением презрения, применяемым к Греко-римской религии, когда она была сведена на последней стадии своего нисхождения к состоянию простого «суеверия».

(Исходя из аналогичних соображений, мы в тексте данной нашей работы определения «язычество» и «неоязычество» везде берём в «кавычки». – С. П.).

[236] Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с. 411: «Эзотеризм Данте».

[237] Как отмечает Рене Генон – «Святой Иоанн часто считается главой Церкви внутренней, и, следуя некоторым концепциям, на которые мы находим здесь указание, он противопоставляется в этом качестве святому Петру, главе Церкви внешней; истина скорее всего состоит в том, что сфера приложения его авторитета другая». (Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с. 429: «Эзотеризм Данте»).

[238] Элифас Леви «Элементы Каббалы, изложенные в десяти уроках». В книге: Папюс «Каббала». СПб., «Андреев и сыновья», 1992, с. 47-48.

[239] Буддистами были духовные наставники Е. П. Блаватской – Махатмы (см.: «Письма Махатм». Самара, «Агни», 1998), в силу чего и Е. П. Блаватская была привержена буддизму. В то же время, в Теософском обществе особой популярностью, со времён его основательницы Е. П. Блаватской, пользуется «Бхагавад-Гита» - один из наиболее авторитетных индуистских сакральных текстов. Е. П. Блаватская столь высоко ценила эту книгу, что завещала, чтобы каждый год, в день её рождения, на собрании Теософского общества зачитывался какой-либо текст из «Бхагавад-Гиты». (Изложение сути Ученья Махатм см.: «Письма Махатм». Самара, «Агни», 1998. См., также: Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада «Бхагавад-Гита» как она есть». Полное издание. «Бхактиведанта Бук Траст». Москва-Ленинград-Калькутта-Бомбей-Нью-Дели, 1990).

[240] Один из основоположников философии прагматизма, американский психолог и философ Вильям (Уильям) Джемс (1842-1910) отмечал, что с психологической точки зрения атеистическая вера в «Не-Бога» ничем не отличается от религиозной веры в Бога. Он подчёркивал в данной связи, что термин «религия» не следует понимать слишком ограничительно и односторонне: «Если исходить отъ одностороннего понимания слова «религія», такія пережыванія личности не могут быть названы религіозными, тъмъ не менъе они должны быть отнесены къ широкой области религиозной жизни вообще, (курсив – В. Джемса – С. П.) и поэтому могутъ быть разсматриваемы, какъ религіозныя проявленія. «Онъ въритъ въ Не-Бога и поклоняется ему», сказалъ однажды одинъ изъ моихъ товарищей про студента, проявлявшаго чрезвычайный атеистическій пылъ; и самые ярые противники христіанства часто обнаруживали настроенія, которыя съ психологической точки зрънія, ничъм не отличаются отъ религіозныхъ». (Вильям Джемс «Многообразие религиозного опыта». СПб, «Андреев и сыновья», 1993, с. 43).

[241] Гегель «Наука логики». В 3-х томах. Том 2 «Учение о сущности». М., «Мысль», 1971, с. 7.

[242] В. И. Ленин «Философские тетради». М., Политиздат, 1969, с. 227. (Полное собрание сочинений, т. 29, с. 227).

[243] Рене Генон «Кризис современного мира». М., Арктогея, 1991, с. 58-59.

[244], с. 375-377.

[245] См.: Ричард Кавендиш «Магия Запада». М., «Клышников - Комаров и К⁰», 1994, с. 8-9: глава I «Мир чёрного мага».

[246] Е. П. Блаватская допускает неточность - когда «Аврам еврей» превратился в «праотца Авраама», то его жена Сара, стала именоваться Саррой. Старший из библейских патриархов, получает преобразованное имя после принятия «Завета» от Бога: было его имя - Аврам («отец великолепен») – стало - Авраам («отец множества»): «...но будет тебе имя: Авраам; ибо Я сделаю тебя отцом множества народов». (Быт., 17:5). В знак особой милости Бог прибавляет один звук и к имени его жены: «И сказал Бог Аврааму: Сару, жену твою, не называй Сарою; но да будет ей имя: Сарра». (Быт., 17:15). Поэтому, если при упоминании старшего из библейских патриархов, его имя пишется – «Авраам» (с двумя «а»), то в этом случае и имя его жены должно даваться с удвоенным «р» - Сарра.

[247] Е. П. Блаватская «Теософский словарь». М., «Сфера», 1994, с. 191.

[248] Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 82-84.

[249] Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 85-86.

[250] Юлиус Эвола «Языческий Империализм». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.

[251] Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 57, 81.

[252] Рене Генон «Избранные произведения: «Человек и его осуществление согласно Веданте». «Восточная метафизика». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», с. 236-237; 248-247: «Восточная метафизика».

[253] Юлиус Эвола «Языческий Империализм». М., «Арктогея», 1994, с. 5.

[254] Дион Форчун «Мистическая Каббала». Киев, «София», 1995, с. 41.

[255] «Провозвестие Рамакришны». С предисловием и введением Свами Абхедананды. М., «Сиринъ садхана», 2000, с. 60.

[256] Алан Уотс «Наука и природа». В сб.: «Природа, мужчина и женщина». «Путь освобождения». Эссе и лекции о самосовершенствовании. Киев, «София», 1999, с. 69-70.

[257] «Как закатился век риторик, Так меркнет вех трехмерных школ: На смену им – метаисторик Из дней грядущих подошел. Неотделимы факты мира От сил духовности, и слеп, Кто зрит от магмы до эфира Лишь трех-координатный склеп». (Даниил Андреев «У демонов возмездия». Поэма. В кн.: «Русские боги». Поэтический ансамбль. М., «Московский рабочий», 1993, с. 361-362).

[258] Е. П. Блаватская «Теософский словарь». М., «Сфера», 1994, с. 431.

[259] Крутова Т. Г. «Теософия как рефлексия религии». Предисловие к книге: Анни Безант «Древняя мудрость». Новосибирск, «Наука», 1994, с. 11-12.

[260] Владимир Шмаков «Великие Арканы ТАРО». Священная книга Тота. Абсолютные начала синтетической философии эзотеризма. (Опыт комментария). Киев, «София», 1993, с. 18.

[261] Татьяна Платонова «Тайная Доктрина Гермеса Трисмегиста». М., «Белый ашрам», 2000, с. 5-6.

[262] Т. А. Басова, В. В. Басов «Йога Просветления». Практика медитаций, основанная на синтезе науки, философии и эзотерической мысли. Саратов, 1996.

[263] О Николае и Елене Рерих, и о Рудольфе Штейнере см, например: Элизабет Вандерхилл «Мистики XX века». Энциклопедия. М., «Миф»-«Локид», 1996, с. 257-285: раздел 9 «Продолжатели теософской традиции».

[264] Татьяна Платонова «Тайная Доктрина Гермеса Трисмегиста». М., «Белый ашрам», 2000.

[265] «Спираль познания: мистицизм и йога». Мистика устами мистиков. М., «Прогресс-Сиринъ», 1992. – 448 с.

[266] «Провозвестие Рамакришны». С предисловием и введением Свами Абхедананды. М., «Сиринъ садхана», 2000.

[267] Подробнее о социоантропоморфическом мировоззренческом комплексе, см.: А. Н. Чанышев «Курс лекций по древней философии». М., «Высшая школа», 1981, с. 4 - 9.

[268] Р. Н. Белла «Социология религии» / «Американская социология: Перспективы, проблемы, методы». М.: Прогресс, [1968] 1972, с. 268.

[269] Г. С. Померанц «Кришнамурти и проблема религиозного ниги­лизма» // «Идеологические течения современной Индии». М.: Нау­ка, 1965, с. 139-140.

[270] Н. А. Бердяев «Самопознание (Опыт философской автобиогра­фии)». М., «Книга», [1949] 1991, с. 83.

[271] В. В. Розанов «Апокалипсическая секта (хлысты и скопцы)». СПб., 1914, с. 76-77.

[272] В. В. Розанов «Уединенное». М., «Правда», 1990, т. 2, с. 204.

[273] Р. Н. Белла «Социология религии» / «Американская социология: Перспективы, проблемы, методы». М., «Прогресс», [1968] 1972, с. 266-267.

[274] Е. С. Новик «Обряд и фольклор в сибирском шаманизме (Опыт сопоставления структур)». М., «Наука», 1984, с. 272 – 273.

[275] Е. С. Новик «Обряд и фольклор в сибирском шаманизме (Опыт сопоставления структур)». М., «Наука», 1984, с. 271 – 272.

[276] В. Я. Пропп «Фольклор и действительность». Избр. ст. М., «Наука», 1976, с. 85, 88.

[277] В. Я. Пропп «Исторические корни волшебной сказки». Л., Изд-во Ленинградского ун-та, [1946] 1986, с. 355-356.

[278] А. В. Мень «История религии», в 7 томах. М., «Слово», 1991, т. 2., 1991, с. 256.

[279] С. С. Аверинцев «Язычество» // «Философская Энциклопедия». М. 1970. Т. 5, с. 611.

[280] Мирча Элиаде «Шаманизм». Архаические техники экстаза. М., «София», 2000, с. 19-20.

[281] С. И. Брук «Население мира: Этнодемографический справоч­ник». М., «Наука», 1986, с. 115.

[282] В. И. Гараджа «Религиеведение». М., «Аспект-Пресс», 1995, с. 309.

[283] А. Н. Чанышев «Курс лекций по древней философии». М., «Высшая школа», 1981, с. 104-105.

[284] О социоантропоморфическом мировоззренческом комплексе, см. выше: раздел 4.2. Подробнее см.: А. Н. Чанышев «Курс лекций по древней философии». М., «Высшая школа», 1981, с. 4 - 9.

[285] Арджуна – один из главных персонажей «Бхагавадгиты» (буквал. – «Песнь Бога») – основной части «Махабхараты» - великого эпоса Индии. «Бхагавадгита» - это индуистский эзотеризм. См.: «Бхагавад-гита, как она есть». Полное издание. Изд. «Бхактиведанта Бук Траст», 1986.

[286] Е. П. Блаватская «Теософский словарь». М., «Сфера», 1994, с. 329-330.

[287] А. Ф. Лосев «Античная мифология». Собрание первоисточников, статьи и комментарии. Энциклопедия олимпийских богов. Харьков «Фолио» - Москва «Эксмо», 2005.

См., также: «Античная мифология». Энциклопедия. М., «Эксмо» - СПб «Мидгард», 2004.

[288] Юань Кэ «Мифы Древнего Китая», М., 1965, с. 43.

[289] «Дао дэ цзин». В кн.: «Дао: гармония мира». Серия «Антология мысли». М., «ЭКСМО-Пресс; Харьков «Фолио», 1999, с. 7-34. См., также: «Тао-те-кинг». В кн.: «Дао: гармония мира». Серия «Антология мысли». М., «ЭКСМО-Пресс; Харьков «Фолио», 1999, с. 421-450.

[290] Безымянное и обладающее именем.

[291] «Дао дэ цзин». В кн.: «Дао: гармония мира». Серия «Антология мысли». М., «ЭКСМО-Пресс; Харьков «Фолио», 1999, с. 9.

[292] «Дао дэ цзин». В кн.: «Дао: гармония мира». Серия «Антология мысли». М., «ЭКСМО-Пресс; Харьков «Фолио», 1999, с. 15-17.

[293] «Дао дэ цзин». В кн.: «Дао: гармония мира». Серия «Антология мысли». М., «ЭКСМО-Пресс; Харьков «Фолио», 1999, с. 25.

[294] Алан Уотс «Чжуан-цзы: нелепость и мудрость». В сб.: «Природа, мужчина и женщина». «Путь освобождения». Эссе и лекции о самосовершенствовании. Киев, «София», 1999, с. 268-269.

[295] Цитируется по: Алан Уотс «Чжуан-цзы: нелепость и мудрость». В сб.: «Природа, мужчина и женщина». «Путь освобождения». Эссе и лекции о самосовершенствовании. Киев, «София», 1999, с. 271.

[296] «Чжуан-цзы». В кн.: «Дао: гармония мира». Серия «Антология мысли». М., «ЭКСМО-Пресс; Харьков «Фолио», 1999, с. 149-386.

[297] «Ле-цзы». В кн.: «Дао: гармония мира». Серия «Антология мысли». М., «ЭКСМО-Пресс; Харьков «Фолио», 1999, с. 35-148.

[298] См., например: Лю Гуань Юй «Даосская йога. Алхимия бессмертия». В кн.: «Дао: гармония мира». Серия «Антология мысли». М., «ЭКСМО-Пресс; Харьков «Фолио», 1999, с. 515-672.

[299] Рене Генон «Избранные произведения: «Человек и его осуществление согласно Веданте». «Восточная метафизика». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», с. 13: «Человек и его осуществление согласно Веданте», глава I «Общие сведения о веданте».

[300] Как мы видем, индийский «Первочеловек» Пуруша аналогичен, как мифологический персонаж, китайскому «Первочеловеку» Пань-гу.

[301] Об индуизме см., например: «Индийская мифология». Энциклопедия. М., «Эксмо» - СПб. «Мидгард», 2004.

[302] С. Радхакришнан «Индийская философия». М., «Миф», 1993, т 1, с. 112-113.

[303] Рене Генон «Избранные произведения: «Человек и его осуществление согласно Веданте». «Восточная метафизика». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», с. 26: «Человек и его осуществление согласно Веданте», глава I «Общие сведения о веданте».

[304] Е. П. Блаватская «Теософский словарь». М., «Сфера», 1994, с. 464.

[305] Вильям Джемс «Многообразие религиозного опыта». СПб, «Андреев и сыновья», 1993, с. 43.

[306] Е. П. Блаватская писала о Кришне: «Кришна – самый последовательный аватар (божественное воплощение – С. П.) Вишну, «Спаситель» индусов и их самый популярный бог. Он – восьмой аватар (предыдущим, седьмым аватаром Вишну, был Рама, герой поэмы «Рамаяна», старший сын царя Дашаратха из солнечной расы – С. П.), сын Дэваки и племянник Кансы, индийского царя Ирода, который, ища его среди пастухов овец и коров, укрывших его, убил тысячи новорожденных младенцев. Повесть о зачатии, рождении и детстве Кришны – точный прототип истории Нового Завета. Миссионеры, конечно, стараются доказать, что индусы украли этот рассказ о Рождении у ранних христиан, пришедших в Индию». (Е. П. Блаватская «Теософский словарь». М., «Сфера», 1994, с. 234).

[307] Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада «Бхагавад-Гита» как она есть. Полное издание. «Бхактиведанта Бук Траст». Москва-Ленинград-Калькутта-Бомбей-Нью-Дели, 1990. – 832 с.; См., также: Философские тексты «Махабхараты». Бхагавадгита. Ашхабад, 1979, вып. I, кн. 1.

[308] Бхараты – потомки легендарного царя Бхараты.

[309] О Кришне, см, например: Эдуард Шюре «Великие Посвященные». Очерк эзотеризма религий. Репринтное воспроизведение издания 1914 г. М., «Книга-Принштоп», 1990, с. 51-94: книга вторая «Кришна».

О Раме см.: Эдуард Шюре «Великие Посвященные». Очерк эзотеризма религий. Репринтное воспроизведение издания 1914 г. М., «Книга-Принштоп», 1990, с. 17-50: книга первая «Рама».

[310] Сарвапалли Радхакришнан «Индийская философия», в двух томах. М., «Миф», 1993, т. 1, часть 2 «Эпический период», глава 9 «Теизм Бхагавадгиты», § I «Бхагавадгита», с. 442-443.

[311] Чела (буквально - «дитя») – ученик, воспитанник какого-либо гуру, последователь адепта определённого ученья. – С. П.

[312] Е. П. Блаватская «Теософский словарь». М., «Сфера», 1994, с. 101.

[313] Пандавы – дети царя Панду; кауравы – племянники этого же царя, двоюродные братья пандавов.

[314] То есть - глава I, шлоки 40, 41. (Философские тексты «Махабхараты». Бхагавадгита. Ашхабад, 1979, вып. I, кн. 1, с. 82). Далее, при цитировании «Бхагавадгиты» мы будем указывать в скобках: латинскими цифрами – номер главы, арабскими – номер шлоки. Аналогичный принцип цитирования применяется при обращении и к «Священным Писаниям» и всех прочих религий, см., например, в данной нашей работе цитаты из Библии и Корана.

[315] См.: «Классическая йога» («Йога-сутра» Патанджали и «Вьяса-бхашьи»). Пер. с санскрита, введ., коммент. и реконструкция системы Е. П. Отровской и В. И. Рудого. М., «Наука». Главная редакция восточной литературы. Центр исследований традиционных идеологий Востока «Asiatica», 1992. – 260 с.

Лучшим современным произведением о йоге является книга одного из классиков Традиционализма, учёного с мировым именем Мирча Элиаде: Мирча Элиаде «Йога». Свобода и бессмертие. М., «София», 2000. – 394 с.

См., также Т. А. Басова, В. В. Басов «Йога Просветления». Практика медитаций, основанная на синтезе науки, философии и эзотерической мысли. Саратов, 1996. – 593 с.

[316] «Ибо, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее; Ибо что пользы человеку приобресть весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?». (Лука, 9:24-25). – С. П.

[317] Александр Дугин «Тамплиеры пролетариата». Национал-большевизм и инициация. М., «Арктогея», 1997, с. 10: часть I «Неожиданный синтез», глава 1 «Метафизика национал-большевизма».

Что касается главного тезиса ницшеанства - «Человек есть нечто, что дόлжно превзойти», то Ф. Ницше говорит, в данной связи, устами своего Заратустры, что так же, как обезьяна «превзошла» («преодолела», «превозмогла») себя, в результате чего возник человек, так теперь и человек должен «превзойти» («преодолеть», «превозмочь») себя, чтобы, в результате, возник сверхчеловек, как естественный продукт эволюции: «Я учу вас о сверхчеловеке. Человек есть нечто, что дόлжно превзойти. Что сделали вы, чтобы превзойти его?

Все существа до сих пор создавали что-нибудь выше себя, а вы хотите быть отливом этой великой волны и скорее вернуться к состоянию зверя, чем превзойти человека?

Что такое обезьяна в отношении человека? Посмешище или мучительный позор. И тем же самым должен быть человек для сверхчеловека: посмешищем или мучительным позором. Вы совершили путь от червя к человеку, но многое в вас еще осталось от червя. Некогда были вы обезьяной, и даже теперь еще человек больше обезьяны, чем иная из обезьян.

Даже мудрейший среди вас есть только разлад и помесь растения и призрака. Но разве я велю вам стать призраком или растением?

Смотрите, я учу вас о сверхчеловеке!

Сверхчеловек смысл земли. Пусть же ваша воля говорит: да будет сверхчеловек смыслом земли». (Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра». Книга для всех и не для кого. // Сочинения. В двух томах. Т. 2. М., «Мысль», с. 8. - Курсив – Ф. Ницше).

Центральный тезис философской антропологии Ф. Ницше - «Человек есть нечто, что дόлжно превзойти» - адекватно выражает сущность и эзотерической антропологии, по крайней мере – в теософском (Е. П. Блаватская и Рерихи) и антропософском (Р. Штейнер) её вариантах. Само собой разумеется, что дарвинская теория эволюции, которую, учитывая стереотипы мышления современного человека, использует, для наглядности, в данном случае Ф. Ницше – абсолютно неприемлема с точки зрения эзотерической антропологии.

[318] В. В. Бартольд «Ислам и культура му­сульманства». М., Изд-во МГУ, [1918] 1992. с. 3.

[319] С. Чаттерджи, Д. Датта «Индийская философия». М., «Селена», 1994, с. 121.

[320] Рене Генон пишет в данной связи: «В 6-ом веке до начала Христианской эры по той или иной причине произошли значительные изменения почти среди всех народов… В Индии же в это время имел место подъём Буддизма, или иными словами, восстание против духа Традиции, отрицающее всякий духовный авторитет и порождающее подлинную анархию, в этимологическом смысле этого слова, то есть «отсутствие принципов» как в интеллектуальной, так и в социальной сферах… Вскоре после своего возникновения буддизм в Индии стал одним из основных проявлений революции кшатриев против власти брахманов… Проблема Буддизма не так проста, как это может показаться, судя по этому краткому замечанию. Любопытно заметить, что сами индусы, когда дело касается их собственной традиции, всегда осуждают буддистов. Однако по отношению к Будде они ведут себя иначе, и многие даже почитают его, считая 9-ым Аватарой». – С. П. (Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 18,19,43).

[321] Сергей Емелин «Поиск Иалдобаофа». В кн.: «Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «Терра-«Terra», 1997, с. 216.

[322] «Письма Елены Рерих». Т. 1-2, Кишинев, «ЛИСТ», 1995, с. 348.

[323] Е. П. Блаватская «Теософский словарь». М., «Сфера», 1994, с. 311-312.

[324] См., например. Г. О. Мёбес «Курс энциклопедии оккультизма». Киев, «София», 1994.

[325] Цитируется по книге: Е. П. Блаватская «Тайная Доктрина», т. 3, Новосибирск, ИЧП «Лазарев В. В. и О», 1993, с. 347.

[326] «Письма Елены Рерих». Т. 1-2, Кишинев, «ЛИСТ», 1995, с. 345, 346, 350.

[327] См.: «Дхаммапада». В кн.: «Буддизм: четыре благородных истины». Серия «Антология мысли». М., «ЭКСМО-Пресс; Харьков «Фолио», 1999, с. 23-90.

[328] С. Радхакришнан «Индийская философия». М., «Миф», 1993, т 1, с. 291.

[329] См.: Элизабет Вандерхилл «Мистики XX века». Энциклопедия. М., «Миф»-«Локид», 1996, с. 147-161: раздел 4 «Путь дзэн», глава 1 «Судзуки».

[330] См.: Д. Т. Судзуки «Основы дзэн-буддизма». В кн.: «Буддизм: четыре благородных истины». Серия «Антология мысли». М., «ЭКСМО-Пресс; Харьков «Фолио», 1999, с. 309-845.

[331] См.: Элизабет Вандерхилл «Мистики XX века». Энциклопедия. М., «Миф»-»Локид», 1996, с. 35-44: раздел «Дверь в Иное», глава 2 «Алан Уотс».

[332] Алан Уотс «Путь освобождения в дзэн-буддизме». В сб.: «Природа, мужчина и женщина». «Путь освобождения». Эссе и лекции о самосовершенствовании. Киев, «София», 1999, с. 231-232.

[333] Пол Репс «Плоть и кости дзэн» («101 дзэнская история»). В кн.: «Буддизм: четыре благородных истины». Серия «Антология мысли». М., «ЭКСМО-Пресс; Харьков «Фолио», 1999, с. 245-246.

[334] См.: Элизабет Вандерхилл «Мистики XX века». Энциклопедия. М., «Миф»-»Локид», 1996, с. 137-144: раздел 3 «Буддизм обеих колесниц», глава 3 «Дандарон».

[335] См.: Элизабет Вандерхилл «Мистики XX века». Энциклопедия. М., «Миф»-»Локид», 1996, с. 143-144: раздел 3 «Буддизм обеих колесниц», глава 3 «Дандарон».

[336] См.: Б. Д. Дандарон «Теория шуньи у мадхъямиков» // «Тибетский буддизм»: теория и практика». Новосибирск, «Наука», 1995, с. 29-46; Б. Д. Дандарон «Мысли буддиста. Черная тетрадь». СПб., 1997; Б. Д. Дандарон «Письма о буддийской этике». СПб., 1997.

[337] Чже Цонкапа «Большое руководство к этапам Пути Пробуждения (Ламрим-ченмо)». В пяти томах. СПб, «Нартанг», 1998, т. 4 «Безмятежность (шаматха) – сущность медитации», с. 2-4.

[338] Падмасамбхава «Тибетская книга о Великом Освобождении». Редакция, введение и комментарий У. Й. Эванса-Вентца. Самара, «Агни», 1998, с. 11.

[339] См.: «Тибетская книга мёртвых». СПб., «Издательство Чернышёва», 1992.

[340] См.: Элизабет Вандерхилл «Мистики XX века». Энциклопедия. М., «Миф»-«Локид», 1996, с. 485-498: раздел 16 «Между мистикой и наукой», глава 4 «Карл Густав Юнг».

[341] См.: К.-Г. Юнг «Психологический комментарий к «Тибетской книге мёртвых». // «Тибетская книга мёртвых». СПб., «Издательство Чернышёва», 1992, с. 7-25.

[342] См.: «Православные свидетельства о судьбе души после смерти тела». // «Тибетская книга мёртвых». СПб., «Издательство Чернышёва», 1992, с. 169-255.

[343] См.: Даниил Андреев «Роза Мира», М., «Прометей», 1991.

Дата добавления: 2014-11-28