Процесс в России 2 страница

Мировой опыт показывает, что экономическому развитию больше способствует авторитаризм. Демократизация без достаточных экономических предпосылок (качества и уровня жизни, обычно измеряемых годовым душевым потреблением валового продукта, по оценкам западных специалистов, в 9 -10 тыс. долл.), социокультурных условий может перерасти в хаос, неуправляемый процесс распада социальной системы. Хотя, вероятно, жесткая взаимосвязь экономического роста и политической стабильности может прослеживаться скорее в слаборазвитых странах, нежели среднеразвитых, а тем более высокоразвитых. При этом возникает опасность перенесения системных свойств авторитарной политической системы на экономику, поскольку функционирование рыночной саморазвивающейся системы, чутко воспринимающей изменения потребностей индивидов, не может поддерживаться жестко централизованной политической системой.

Однако именно модернизация обнаруживает существенные различия между тоталитаризмом и авторитаризмом,которые иногда отождествляются. В условиях тоталитаризма власть поглощает гражданское общество (если оно есть) и индивида, регламентирует все сферы жизнедеятельности на основе сведения экономического, политического и культурного многообразия к единообразию, к подчинению одной идее, одному принципу. Авторитаризм же признает многообразие социальных отношений, экономическую свободу производителей, автономию личности и гражданского общества. Он лишь упорядочивает развивающееся многообразие социальных связей, придает обществу целостность, действуя на основе закона, хотя и не допускает политической оппозиции. Все это говорит о том, что проводимая сверху модернизация должна последовательно и поэтапно продвигаться к расширению индивидуальных и коллективных политических прав (при сохранении в политической системе авторитарных структур и авторитарного режима функционирования), к формированию конкурентной партийной системы, конституированию демократических механизмов власти, отражающих многообразие экономических и социальных интересов.

Вторая проблема модернизации в рамках форсированной модели заключается в наличии развитой культурной традиции, которая способна компенсировать отсутствие некоторых циви-лизашюнных предпосылок модернизации и помочь обществу успешно адаптироваться к постоянным изменениям в условиях рынка и конкуренции. Прежде всего влияние культурно-религиозной среды на процесс модернизации важен для складывания самих рыночных отношений. Это связано с тем, что переход от внеэкономических форм организации к рыночным означает переход от традиционной (коллективистско-корпоративной) системы ценностей к индивидуалистической, предпринимательской.

Рыночная экономика представляет собой саморазвивающуюся систему, в основе которой лежат договорные отношения самостоятельных и имущественно ответственных хозяйствующих субъектов. Эти отношения строятся на базе этических ценностей, выступающих смыслообразующими мотивами деятельности, которые в различных культурно-религиозных системах дали специфические типы экономики. Существенные различия в экономической организации протестантских, католических, православных, буддийских стран связаны со спо-

собностью культурно-религиозных систем быстро адаптироваться к нововведениям производственного, технологического, социального и духовного характера.

Причем развитая культурная традиция позволяет даже странам Востока эффективно трансформироваться в современные общества, интегрировать индивидуалистически ориентированные ценности, сохраняя приверженность национальным формам организации экономической, социальной и политической жизни. В этом смысле показателен опыт модернизации Японии, которая в XVII в. представляла собой традиционное общество с признаками экономической и технологической отсталости, сословности, хотя имело много сходных черт с европейским феодализмом (например, наличие частной собственности, развитие мануфактур, применение интенсивной технологии выращивания риса). Незрелость правовых и экономических предпосылок модернизации в Японии компенсировалось развитой добуржуазной культурной традицией, ставшей стабилизирующим и интегрирующим фактором трансформации воспроизводственного процесса на основе либеральных ценностей. Освоение рыночных отношений, более сложного образа жизни происходило через органичный синтез традиционных и индивидуалистических ценностей, сформировавший самобытную культуру модернизации. Следует обратить внимание на такой факт: японское общество сумело избежать воспроизводства традиции разрыва и разрушения при смене типов исторического развития благодаря тому, что либеральные ценности усваивались на основе традиционной культурной парадигмы (коллективизма, культа семьи и предков), - это значительно облегчало восприятие их массовым сознанием и предохраняло общество от радикальной ломки привычных стереотипов мышления и поведения.

Высокая степень социальной мобилизации и адаптивности японского общества к изменениям экономического, психологического и технологического характера объясняется наличием развитой культурной традиции, взращенной на религиозно-этических системах синтоизма, конфуцианства и буддизма. Динамизм развития и стремление к совершенствованию, желание превосходить другие народы были основаны на осознании особой роли японцев в прогрессе человечества.

Эти стремления культивировал синтоизм,провозглашавший божественное происхождение японской нации, персонифицированное в особе императора. Способность адаптироваться

к изменениям воспроизводственного процесса в условиях конкуренции развивалась в этике буддизма,обосновывающего автономность личности, ее индивидуального бытия с помощью ценностей долга, совести, прав, обязанностей, стремления к сотрудничеству, непричинения вреда окружающим.

Конфуцианство соединяло противоположности традиционной корпоративности, культивируемой синтоизмом, и индивидуализма, поощряемого буддизмом. С одной стороны, этика долга, культ семьи и предков являются нравственной основой социальной организации японского общества, постоянно воспроизводящей отношения патриархальной опеки, благожелательной взаимозависимости между индивидами, лояльности и компромиссов. С другой стороны, система конфуцианских экзаменов, которая служит исходным принципом социальной организации общества, преодолевает нивелировку личности, способствует проявлению индивидуальности каждого, открывает возможности самореализации человека.

В дополнение к этому географические условия (например, отсутствие полезных ископаемых в стране) и связанные с ними исторические традиции обусловили рачительное, хозяйское отношение к природной среде, трудовую дисциплину, активность в области технологических разработок. Учитывая куль-турно-цивилизационные предпосылки, военная администрация США на японских островах после 1945 г. разработала планы экономической модернизации страны, обеспечив организационные, материальные, политические условия их реализации.

Наиболее сложной проблемой в процессе модернизации является достижение на каждом этапе преобразований динамического равновесия интересов различных групп и структур, выражающих и реализующих эти потребности. Формирование новых групп потребностей в условиях рыночной экономики заметно обгоняет становление системы их представительства, т. е. необходимого количества институтов, способных сформулировать актуальные интересы групп в виде требований к власти. Проблема динамического равновесия системы тем более актуальна для модернизации обществ, в которых обнаруживается отсутствие тех или иных цивилизационных предпосылок. Достижение подобного равновесия обеспечивает поступательный характер реформаторского процесса, исключает возможность возвратного движения.

Идеальным вариантом,который позволяет создавать предпосылки поступательного преобразования, является параллельное

осуществление экономической и политической модернизации, когда политическая модернизация формирует развитую систему представительства интересов, содержание которых задается становлением рыночных отношений. Однако сложность такого варианта обусловлена трудностями управления процессами одновременного изменения системных свойств общества и функций экономических и политических структур. Поэтому формы и механизмы модернизации в конкретной стране должны определяться исходя из культурно-исторической и социально-экономической зрелости общества. Только «скандинавская модель»модернизации продемонстрировала способность к параллельному преобразованию, когда движение к политической демократии происходило одновременно с созданием рыночной инфраструктуры. Несмотря на более поздние сроки модернизации, чем в континентальной Европе, страны Северной Европы за последние 180 лет смогли трансформироваться в современные общества. Этому способствовала протестантская этика,органично вписавшая ценности индивидуализма, собственности, свободы и конкуренции в повседневную жизнь населения. Наличие конституции обеспечило создание правовых гарантий взаимоотношений между экономически самостоятельными производителями, обществом и государством. Постоянно возрастающий уровень жизни населения смягчал классовые противоречия и способствовал достижению общественного макроконсенсуса - согласия основных групп общества по базовым ценностям и приоритетам развития. Очевидно и то, что внешняя политика государственного нейтралитета позволяла этим странам направлять все материальные ресурсы на внутренние нужды, а не на военные расходы.

Происходящие в России процессы могут быть поняты в контексте теории модернизации, которая помогает раскрывать логику и механизмы перехода предсовременных обществ в современные, отличающиеся сложным образом жизни, многообразием выполняемых индивидом социальных ролей, изменяющимися потребностями. Объяснительные возможности теории модернизации заключаются в следующем.

Во-первых,макросоциологические теории, подобные марксизму, не в состоянии объяснить динамику быстротекущих изменений, поскольку оперируют в анализе историческими эпохами, в частности общественно-экономическими формациями. Теория модернизации ограничивается рамками конкретно-исторического периода. Во-вторых,теория модернизации

позволяет выявить реальные механизмы социальных изменений, рассматривая в качестве таковых систему культуры, стереотипы национального сознания, нравственные идеалы, менталитет. В-третьих,в рамках теории модернизации поступательное развитие общества связано с его способностью изменять системные свойства и функции общественных институтов, с готовностью адаптироваться к постоянным изменениям и генерировать их, быть восприимчивым к движению потребностей индивида.

При всех социальных издержках (а они были достаточно существенными) модернизация западного общества, как, впрочем, и некоторых восточных обществ, позволила сформировать современные структуры, эффективно работающие на основе мощных мотивационных механизмов целенаправленной деятельности человека; создать прочные гарантии его широких прав и свобод, многообразных форм социальной идентификации; обеспечить стабильность системы, активность политико-правовых институтов.

2. Специфика модернизации посткоммунистических режимов

Стратегия модернизации посткоммунистических режимов: механизм и ресурсы

В той мере, в какой модернизационный процесс в России сталкивается с нарастающими трудностями, приобретает неустойчивый и возвратный характер, становится очевидной необходимость выявления причин и факторов, отторгающих реформы, разводящих цели и результаты проводимых преобразований. Без понимания специфики модернизации посткоммунистических обществ в целом и национальных, культурно-религиозных, исторических особенностей данного процесса в каждой стране невозможно сформулировать эффективную программу реформ.

В отличие от процессов модернизации в западных и восточных обществах этот процесс в посткоммунистических странах обладает рядом особенностей. Во-первых,природа этих обществ специфична, а механизм развития не имеет аналогов в истории. Россия, как и другие постсоциалистические страны, не представляет собой в строгом смысле традиционное общество, хотя и имеет его некоторые превращенные черты. По ряду показателей она вполне конкурентоспособна с современными развитыми странами (скажем, в военной, космической

сферах, фундаментальных и прикладных науках, искусстве, литературе и т. д.). Однако механизмы эволюции посткоммунистических обществ основаны на традиционалистских по содержанию и социалистических по форме ценностях. Коммунистические режимы можно охарактеризовать как мобилизационные. Они стремились создавать альтернативные тогдашнему капиталистическому обществу формы жизнедеятельности человека. Антикапитализм мобилизационных систем выразился в отказе от универсальных механизмов эволюции,которые использовали буржуазные общества: частной собственности, неравенства, саморегулируемого рынка, конкуренции, идеологии индивидуализма, разделения экономики и политики. Отказ от естественно-исторических механизмов социальной эволюции привел к использованию политико-идеологических способов мобилизации людей:постоянной идеологической обработки населения, достижения политического единства, культивирования классовых ценностей, борьбы с инакомыслящими, использования политических мифов, репрессий. Тотальная манипуляция общественным сознанием с помощью массовой коммунистической партии и сильного государства позволяла добиваться значительных успехов.

Однако возможности системы, опирающейся не на естественное движение интересов и потребностей индивидов, а на подчинение их коллективной воле и цели, достаточно ограниченны. Несущей конструкцией механизма социальной эволюции в мобилизационных системах являются властные структуры, и прежде всего коммунистическая партия, обладающая монополией на власть, расстановку кадров, ресурсы, истину. Сращиваясь с государством, партия контролирует все сферы жизнедеятельности человека. Потому-то все предпринимавшиеся, начиная с 50-х годов, попытки модернизации в посткоммунистических странах и завершались неудачей, что они не затрагивали базовых принципов системы. Логика реформирования посткоммунистических обществ требует не либерализации экономических и политических отношений, а практического создания новых базиса и надстройки путем трансформации тоталитарно-авторитарных структур, их эволюционного преодоления.

Во-вторых,обычно мировая практика перевода традиционного общества в современное происходит при наличии социально-экономических, правовых и культурных условий в виде товарного производства, рынка, элементов правового государства, системы ценностей, способных адаптироваться к нововведениям технологического, материального и политического

характера (лучше всего подобную способность обнаружили протестантская этика, буддизм). В посткоммунистических странах подобных предпосылок нет, поэтому идеология и реальное поведение правящей элиты и масс в условиях модерни-зационного процесса существенно расходятся. Это обусловлено тем, что представления о современном обществе у них формируются не на фундаменте реально функционирующих структур, а в большей степени либо на основе аналогий с западными моделями, либо за счет собственных представлений о справедливом обществе. Следовательно, в посткоммунистических странах явно недостает ряда цивилизационных предпосылок, что ограничивает их возможности к модернизации.

В-третьих,слом несущей конструкции прежней системы «коммунистическая партия - государство», через которую население участвовало в общественной жизни, породил кризис идентичности. Это усилило социальную напряженность и конфликтность в обществе, что делает реформаторский процесс неустойчивым, волнообразным, неуправляемым.

В-четвертых,реформаторские усилия 80 - 90-х гг. подтвердили опасения о возвратности движения. Она обусловлена тем, что экономические реформы разрушают для многих людей привычную картину мира, эгалитаристские ценности, определяющие культурную самобытность различных социальных групп. Проводимые реформы в посткоммунистических странах принципиально выходят за рамки исторически сложившегося менталитета основной массы населения. Усиливающееся противоречие между ценностями культуры, реально функционирующими в обществе, и социальными отношениями, формирующимися на принципиально иной - рыночной - основе, порождает дискомфортность существования широких слоев общества, вызывает негативное отношение к реформам после начального этапа эйфории всеобщей критики прежней системы. Таким образом, успех модернизации во многом зависит от преодоления социокультурных противоречий.

Страны Восточной и Центральной Европы начали модернизацию раньше, и потому их опыт позволяет обнаружить ряд закономерностей в трансформации посткоммунистических обществ, хотя эти закономерности, естественно, проявляются в России в специфических формах.

Сохранение системы в состоянии динамического равновесия возможно благодаря достижению макроэкономической и макросоциальной стабильности, преодолению эффекта устало-

сти населения от программ и проектов путем реального улучшения их материального положения. Весьма важно найти конструктивные способы разрешения возникающих противоречий - не путем подчинения интересов одной группы другой, а через согласие,расширение сферы сотрудничества и диалога различных сил. Плавность перехода к демократическому обществу и его последующая стабильность во многом зависят от того, сумеет ли политическое руководство обеспечить себе легитимность на уровне широких слоев общества, органично интегрировать оппозицию в новые демократические институты и разделить с ней ответственность за будущее общества, достичь консенсуса между основными политическими силами.

Проблема стабильности не может быть решена только политическими средствами. Модернизационный процесс разрушает прежние институты, связи и формы социальной и политической идентификации. Новые же механизмы идентификации складываются в условиях растущей дезинтеграции и нестабильности общества. Существенное влияние на процесс трансформации тоталитарной системы оказывает противоречие между экономическим и политическим развитием. Экономический рост является важным фактором, определяющим политическое развитие и демократизацию общественной жизни. Подъем уровня жизни, удовлетворение основных потребностей населения непременно помогут снизить степень конфликтности и антагонизма в обществе. Однако экономический рост заметно дифференцирует потребности индивидов, групп, что обусловливает необходимость в создании подвижной структуры институтов, способной трансформироваться для выражения нарастающего многообразия интересов.

Практика модернизации в Восточной Европе показывает, что технократическое решение проблемы трансформации эта-тической системы на основе экономических методов (капиталовложения, технологии) не дает должного эффекта без изменения системы ценностей, психологии, типа мышления. Система ценностей переходного общества наталкивается на неадекватную экономическую систему, функционирующую на основе рынка, плохо стимулирует рациональную экономическую деятельность граждан. Кроме того, следует отметить противоречивую взаимосвязь в реформаторском процессе двух социокультурных потоков: с одной стороны, массового утопического сознания индивидов, живущих идеями уравнительности, и с другой - рационалистических идей реформаторов, выступающих за радикальный переход к рынку и парламентской

демократии. Борьба эгалитарной и рыночной ориентации в массовом сознании выступает предпосылкой расколотости политического сознания,распада прежних политических связей и форм, разнонаправленности политических сил и движений, центробежных и центростремительных тенденций.

Устойчивость модернизационному процессу может придать усвоение такой универсальной ценности, как рынок,на основе которой функционируют современные общества. Политическая демократическая культура гражданина, необходимая для создания гражданского общества, уважение к другим гражданам, к закону во многом формируются рынком, понимаемым в широком смысле. Рынок выступает как механизм согласия между различными индивидами (покупатель - продавец), баланс интересов, интегрированность общества при сохранении различий (экономических, имущественных), поэтому переход к рыночной экономике в постсоциалистических странах означает воссоздание социального расслоения. Во многом характер политического процесса будет зависеть от адаптации общества и людей к появлению значительного экономического и социального неравенства, и реформаторским силам следует учитывать данную проблему в своей политике.

Расколотость общества на различные субкультуры, формирующиеся на основе многообразия ценностных ориентации, повышает роль властных структур при переходе к демократии. В зависимости от характера протекания этого процесса власть выступает, с одной стороны, как средство насилия, удерживающее в рамках конструктивного движения противоречивые тенденции, с другой - как организующая, интегративная сила, сводящая воедино усилия различных потоков реформаторского процесса. Однако модернизация разрушает прежние структуры власти и формы участия масс в политике, порождает институциональный кризис и легитимности.

Создание новых институтов власти, призванных отразить изменения в экономической и социальной сферах общества, должно происходить через демократические механизмы ее формирования (на основе свободных выборов и честного подсчета голосов, принципа разделения властей, верховенства закона и т. д.) и становления конкурентной партийной системы. В связи с этим переход к парламентской демократии, составляющий доминирующую тенденцию модернизации властных структур, предполагает существование трех центров власти, уравновешивающих друг друга: парламента, правитель-

сгва, президента. Фрагментация власти обеспечивает относительную политическую стабильность. Структура власти должна быть подвижна, ибо власть концентрируется, перераспределяется в процессе решения общезначимых, глобальных проблем общества и децентрализуется при осуществлении местных задач. Ее подвижность будет определяться не только восприимчивостью к проблемам общества, но и влиянием оппозиции, становящейся неотъемлемым элементом демократического общества, фактором необратимости происходящих перемен. Причем легитимность и доверие к власти во многом будут зависеть от очередности проводимых мер, результативность (быстрая отдача) которых расширит социальную базу сторонников нового режима, а следовательно, сократит число его противников.

Дата добавления: 2014-11-28