Диалог религиозных и нерелигиозных мировоззрений о человеке, обществе, мире 3 страница

реформацию самого человека, оказывая ему помощь в обретении смыс-

ла жизни. Исходя из этого, утверждает X. Ролстон (р. 1932), можно

сказать, что "наука ищет знания, а религия - мудрости. Они не

исключают друг друга, а частично совпадают"; "наука объясняет и

информирует, а религия открывает и реформирует"11. Необходим

диалог религии и науки, поскольку мы "переживаем жизнь не как

разделенную на сепаратные части, а как целостную и взаимосвязан-

ную". Союз религии и науки будет полезен для обеих сторон. Он

нужен религии, ибо, познавая сотворенный Богом мир, человек уг-

лубляет и свое понимание Бога, научное познание способствует ус-

транению неверных представлении о Боге, о его месте в мире. Не

менее важен такой союз и для науки. Верующий ученый имеет перед

неверующим ученым преимущество, так как он "лучше ориентирован":

если христианин занимается естествознанием и при этом остается

восприимчивым к Откровению, он получает новое понимание всего

того, чего смогло достигнуть естествознание.

Желая установления союза религии и науки, теологи особое

внимание уделяют выявлению сходных черт этих областей культуры.

Индийский теолог П. Григориос (Ортодоксальная Сирийская церковь

Востока) выделяет целый ряд пунктов, в которых прослеживается их

сходство. Он считает, что обе они представляют собой пути отношения

человека к реальности, имеют субъективный и объективный полюса,

когнитивное и практическое содержание. Обе изучают структуру

реальности, оказывают влияние на самого человека и на его отношение

к миру. И религия, и наука включают в себя определенные традиции,

характеризуются наличием преемственности в своей деятельности и

являются институционально организованными общественными учреж-

дениями. Обе претендовали на исключительный доступ к знанию

реальности и допускали "серьезные компромиссы и предательство

лучших своих убеждений и принципов"13.

Некоторые христианские мыслители в поисках сходства заходят на-

столько далеко, что объявляют науку особого рода религией. По их

мнению, наука, как и теология, занимается трансцендентными объек-

тами, выходящими за пределы непосредственно наблюдаемого. Они

указывают на то, что религия и наука пытаются постигать

действительность при помощи понятийных конструкций, являющихся

продуктом мышления самих исследователей. Так, физики сегодня

оперируют понятием "нейтрино" - конструкцией, используемой для

объяснения определенных физических процессов и содержащей ряд

свойств, которые невозможно изобразить при помощи классической

физики. То же самое, по мнению американских теологов Г. Грина,

К. Петерса. и др., можно сказать и о теологическом определении Бо-

жественной Троицы (Триединства), которое также является

понятийной конструкцией, характеристики которой не могут быть

описаны в терминах, относящихся к сотворенному миру. Непосред-

ственная ненаблюдаемость того или иного феномена и невозможность

его изображения вовсе не означают отрицания его существования. По-

этому, с точки зрения теологов, "неверие в Бога на основании его

, невидимости не более резонно, чем неверие в элементарные частицы

по той же причине"14.

По мнению ряда христианских теологов, в науке и религии исполь-

зуются руководящие теоретические парадигмы (концепции, определя-

ющие стиль мышления). В науке это, например, ньютоновская и

эйнштейновская, птолемеевская и коперниковская системы объяснения

устройства и функционирования мира. Парадигмы в религии -

признание того, что Бог есть Любовь, что Христос - Богочеловек и

т. п. Так же, как и в науке, в религии были парадигмы, которые се-

годня полностью отброшены или серьезно оспариваются: шестидневное

творение, вербальная непогрешимость Библии и др. Религиозные

парадигмы, конечно, устойчивей, чем научные, но и они переживают

процесс рождения и гибели.

Теологи активно обсуждают также вопрос о соотношении

объективного и субъективного в науке и религии. Обе они стремятся

к тому, чтобы их информация была объективной, но элемент субъ-

ективного неизбежно присутствует в них обеих. Всякое познание пред-

ставляет собой определенное отношение человека к реальности, и

поэтому субъективный фактор играет в познавательном процессе су-

щественную роль. В религию, конечно, элементы субъективного

проникают более глубоко, чем в науку. Но сегодня и научное познание

становится все более субъективным. В науке радикально меняется ста-

тус исследователя: из простого зрителя он превращается в активного

участника, которого нельзя отделить от объекта его наблюдения. Так,

в квантовой физике процесс наблюдения решающим образом влияет

на наблюдаемую систему, многие фундаментальные понятия в науке

оказываются часто связанными с "каркасом отношений наблюдателя".

Кроме того, ученый сам выбирает, что и как изучать. Поэтому факты

в известной степени, как полагает X. Ролстон, являются продуктом

теоретических установок ученого - они никогда не приходят сами по

себе, "голыми", а всегда "фильтруются" через теоретические конст-

рукции. Ученый "конструирует сети, с которыми он рыбачит, и его

улов есть частично функция этой сети"15.

Теологи все же признают, что наука дает нам объективное знание

о мире, что в целом она не субъективна, а скорее персональна, она

выдерживает попытки фальсифицировать ее, успешно объясняет фак-

ты, генерирует подтверждаемые опытом предсказания. От субъ-

ективизма науку во многом предохраняет то, что ученый работает не

один, а в научном сообществе.

Многие теологи сегодня настаивают на том, что полное адекватное

постижение действительности возможно только при условии

объединения религиозного и научного путей ее познания; религия и

наука должны не противоречить друг другу, а развиваться в гармонии.

Для обоснования этой возможности используется принцип до-

полнительности, выдвинутый Н. Бором (1885 - 1962) в 1920-х годах

для истолкования познавательной ситуации, возникшей в квантовой

механике. Признается возможность построения единой целостной

картины мира на основе синтеза науки и религии. Для реализации

этой задачи следует избегать крайностей - соблазна фиксировать

прежде всего их сходство и забывать о различиях или, наоборот, аб-

солютизировать эти различия. Папа Иоанн Павел II подчеркивает, что

единство религии и науки, к которому стремится христианство, вовсе

не означает их идентичности. "Напротив, единство всегда предполагает

несходство и интеграцию его элементов. Каждый из его членов должен

стать не меньше, а больше себя в динамическом взаимообмене, ибо

единство, в котором один из элементов редуцируется к другому, явля-

ется деструктивным, ложным в его обещании гармонии и гибельным

для интеграции его компонентов. От нас требуется быть единым це-

лым. От нас требуется стать друг другом"16.

Глава XXV

МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ

ОБЩЕСТВОЗНАНИЯ

Всякая система мировоззрения вырабатывает свои принципы

понимания не только природы, но также общественных явлений. Со-

временные знания об обществе воплощаются в целом ряде специаль-

ных наук, изучающих различные социальные подсистемы, включая их

историю и современное состояние. Различные виды религиозного

мировоззрения также содержат систему знаний об обществе.

Отражение врелигиях История человечества - это одновре знаний об обществе менно история различных форм общественного устройства. Каждое исторически существовавшееустойчивое сообщество людей располагало своей оригинальной

религией, в которой выражалось понимание природы, происхождения

и характера данного сообщества. В сменявших друг друга исторических

религиях нашел свое отражение длительный процесс общественного

развития: общественное разделение труда, появление власти и госу-

дарсгв, образование классов и сословий. Дошедшие до нашего времени

письменные и устные религиозные мифы разных народов (вавилонские

и древнеегипетские, древнегреческие и древнееврейские, народов древ-

ней Индий и Южной Америки) служат важным источником для

исторического познания образа жизни и общественной организации на-

родов и государств далекого прошлого. При всем разнообразии

различных религий в них можно отметить и сходные принципы объяс-

нения общественных процессов и институтов.

Уже в родоплеменных религиях складывается представление об

обществе как общности людей, имеющей кровнородственные отно-

шения и ведущей свое начало от единого мифического предка, в ка-

честве которого выступали разнообразные тотемы, а впоследствии -

и легендарные личности. С именем такого предка связывалось уста-

новление обычаев и традиций, правил и норм общения. В мире пер-

вобытного человека, населенном множеством духов, демонов,

жизненные успехи или неудачи также объяснялись не столько

личными качествами, сколько покровительством или кознями тех или

иных существ. Впоследствии, с появлением наследственных вождей,

а затем и образованием государств эти представления не исчезают,

они входят составными частями в усложняющиеся народностно-госу-

дарственные религии. Правители рассматриваются как "избранники"

Бога, как находящиеся под его особым покровительством или даже

(например в Древнем Египте) как живые боги. Разделение людей на

сословия, на бедных и богатых объяснялось взаимодействием, заслу-

гами или виной предков данного сословия перед богами. Брахманы

были жрецами, кшатрии - воинами, вайшьи - земледельцами, ско-

товодами, торговцами. Обязанностью шудр было служить "дважды

рожденным" и быть слугами. В иудаизме и в христианстве деление

на сословия долгое время объяснялось ссылкой на библейский рассказ

о сыновьях Ноя.

Религиозные источники содержат сведения о конкретных действиях

тех или иных правителей, о действовавших законах и установлениях.

Одновременно самим правовым нормам придавался сакральный харак-

тер, они рассматривались как проявление воли богов. В средние века

в христианской Европе, в странах распространения ислама господст-

вовало мнение, что в Откровении содержатся все конкретные

предписания относительно общественных порядков, устройства и ха-

рактера власти, отношений господина и слуги, должника и заимодавца,

семейных отношений и т. д. Иначе говоря, не только природа, но и

конкретные формы власти, государства, правовые нормы выводились

из Священного Писания. Наиболее последовательные религиозные

мыслители идеалом общественного устройства объявляли теократиче-

ское государство, где высшая власть принадлежит служителям

религии, а религиозные предписания и нормы являются одновременно

и нормами права.

Процесс секуляризации общества утвердил иной взгляд на обще-

ство, согласно которому общественное устройство стало рассматривать-

ся как деятельность самих людей. Так, во второй половине прошлого

века немецкий теолог X. Э. Лютардт писал: "Право составляет

произведение истории, выражение исторически осуществившихся отно-

шений народов... Государство есть историческим путем происшедший

правовой организм народной жизни"1.

Процесс секуляризации знаний об обществе проявился, как видим,

в том, что религиозные источники перестали рассматриваться как сво-

его рода пособия по конкретному устройству общества. Экономические

отношения, построение государственных структур, политика, правовые

нормы признаны сферой проявления социальной активности самих лю-

дей, не выводятся непосредственно из божественных предписаний. Это

не означает, что проблемы общества перестали занимать значительное

место в религиозном мировоззрении, просто основное внимание пере-

местилось на проблемы собственно мировоззренческие, касающиеся

принципов объяснения общественных явлении, движущих сил обще-

ственных изменений. Н. А. Бердяев в 20-х годах писал: "Власть го-

сударственная имеет религиозную первооснову и религиозный исток,

имея в виду не конкретные формы проявления власти, но их природу.

Онтология власти исходит от Бога"2.

Основные принципы Отличительная черта религиозною мировоз-

религиозного понимания зрения в подходе к пониманию общества

общества состоит в том, что общественные явления рассматриваются в контексте единого, уста-

навливаемого свыше миропорядка. Н. А. Бердяев этот тезис

сформулировал так: "Основы человеческого общества заложены в бо-

жественном миропорядке"3. Это означает, что принципы и черты

религиозного миропонимания, такие, как креационизм,

провиденциализм, телеология, выступают одновременно и принципами

объяснения общества и его функционирования. Поскольку общество

мыслится встроенным в космический миропорядок, понимание обще-

ства зависит от того, каким представляется этот миропорядок. Так,

в христианстве и исламе, где Бог творит весь мир и человека, общество

оказывается подчиненным предвечному Божьему замыслу, а создание

общества начинается с сотворения первого человека - Адама, наде-

ленного свободной волей.

Грехопадение, приведшее к поврежденности грехом всего рода че-

ловеческого, и выступает началом человеческой истории, само же

общество, происходящие в нем события, рассматриваются как стол-

кновение отдельных человеческих воль, в силу своей греховности ук-

лоняющихся от путей, предначертанных свыше. Но за этими

столкновениями усматривается проявление божественного предначер-

тания, провидения: строение общества, общественные отношения,

взаимоотношения народов и сословий, исторические события и изме-

нения выступают как реализация промысла Божьего.

Провиденциализм, промысел Божий, означает, что Бог не только сот-

ворил мир и человеческое общество, но и постоянно присутствует в

нем, направляя общественные события и судьбы людей согласно пред-

вечному Божественному плану. В качестве проявлений присутствия

Бога в мире, его промыслительной деятельности обычно ссылаются на

знамения, пророчества, чудесные явления.

Понимание промысла Божьего, его границ и пределов было и оста-,

ется предметом теологических дискуссий. С одной стороны,

провиденциализм понимался как абсолютная подчиненность каждого

события и изменения, даже в судьбе отдельного человека, божествен-

ному предначертанию. Это нашло свое выражение в словах апостола

Павла: "Бог производит в вас и хотение, и действие по своему бла-

говолению" (Филип. 2:13). Учение о предопределении, имеющее в

исламе значение догмата, ведет к фатализму, в рамках которого, по

существу, снимается всякая ответственность с самого человека. С дру-

гой стороны, появлялись теории, в которых промысел Божий

ограничивался актом творения, поскольку всеведущий творец мира,

воплощающий абсолютное знание, уже в акте творения предвидел все

судьбы. Этот взгляд, развивавшийся последователями деизма, был

отвергнут церковью, ибо Бог, не влияющий на текущие события, не

может быть объектом поклонения, он может служить лишь принципом

философского объяснения мирового устройства.

Принципиальная позиция ортодоксального христианства в подходе

к объяснению истории выражена в формуле: "В истории мира взаимо-

действуют Промысел Божий о всеобщем спасении и свобода человека"4.

Первым опытом изложения истории в свете провиденциализма в

христианстве считается сочинение Августина "О граде Божием", где

мировая история рассматривается как осуществление божественного

предначертания, направленного на достижение Царства Божьего. О его

интерпретации событий, происходивших на территории Римской

империи, дает представление, например, глава VII в книге 1, назван-

ная "О том, что все, что при разрушении Рима совершилось жестокого,

случилось по обыкновению войны; а что делалось снисходительно, то

произошло от могущества имени Христова". Общий принцип

понимания исторических событий изложен Августином в книге 4, главе

XXXIII, озаглавленной "О том, что времена всех царей и царств опре-

делены судом и властию истинного Бога". Согласно Августину,

истинный Бог "сам раздает земные царства и добрым и злым. И делает

Он это не без разбора и как бы случайно, - поелику Он - Бог, а

не Фортуна, - но сообразно с порядком вещей и времен, - порядком

для нас сокровенным, а Ему вполне известным... Но счастье он ниспо-

сылает только добрым"5. Полное счастье и добрых ожидает не в этой,

а в другой жизни.

Провиденциализм был основным принципом объяснения истории

в средние века, и сочинения средневековых писателей были отмечены

склонностью к анахронизмам, символическим и аллегорическим истол-

кованиям прошлого. Современная теология оценивает подобный под-

ход критически. "Старая догматическая теология не понимала

истории... она мыслила не в понятиях эволюции и развития, а в

понятиях универсальности и неизменности"6, - пишет видный теолог

Б. Лонерган (1904 - 1984). Современная теология подходит к истории

общества с учетом фактологического материала исторической науки,

достаточно объективно воссоздает ситуацию в современном мире,

реалистично отражает его конфликты и проблемы. Однако сам

принцип провиденциального понимания истории общества и его

движущих сил сохраняется. Долг церкви, отмечал папа Павел VI в

энциклике "Populorum progressio" ("Прогресс народов"), - изучать

знамения времени и толковать их в свете Евангелия.

Уходящий век отмечен огромными социальными событиями, мас-

штабными изменениями как в мире в целом, так и в жизни всех стран.

В этих условиях перед теологией встала проблема по-новому

осмыслить социальные принципы Откровения. Ответ был найден в

признании необходимости сочетать эти принципы с быстро меня-

ющимися социальными реалиями, их неизменность - с обществен-

ными переменами.

Человек рассматривается как со-работник Бога, призванный уча-

ствовать в претворении христианских социальных принципов. Его отя-

гощенность грехом, как и прежде, рассматривается в качестве

глубинной причины всех социальных проблем, конфликтов, неуст-

ройств, тягот и бедствий. Но то очевидное обстоятельство, что бедствия

людей зависят и от форм правления, эксплуатации, экономических

порядков, нашло специфическое отражение и в теологии. В этом отно-

шении представляет интерес трактовка греха, высказанная Иоаном

Павлом II. В энциклике "Solicitude rei socialis" ("Забота о делах

социальных") и в других публикациях он развивает мысль о "струк-

турах греха", под которыми понимает те общественные структуры -

военно-политические блоки, идеологии, режимы и пр., которые в своей

деятельности ориентированы не на благо людей и обеспечение их бла-

гополучия, а на интересы правителей, правящих групп, которым

присущи исключительная жажда доходности и, с другой стороны, жаж-

да власти ради навязывания другим своей воли7. Как видим,

понимание греховности теперь распространяется и на определенные

социальные структуры.

С провиденциальным пониманием общества тесно связаны и другие

принципы религиозного миропонимания - телеология и эсхатология.

Телеология признает, что история людей имеет предустановленную

цель, к которой она движется промыслом Божьим, а эсхатология -

это учение о конечных судьбах мира, человека, общества. Последняя

в наиболее развитой форме представлена в христианстве, исламе,

иудаизме. Христианская эсхатология, опираясь на библейские проро-

чества, предсказывает конец этого мира, страшный суд и установление

Царства Божьего. В новозаветных пророчествах говорится, "что в пос-

ледние дни наступят времена тяжкие" (2 Тим. 3:1), миру явится

Антихрист и установит свою власть над землей, христиан же ожидают

тяжелые бедствия. Когда же церкви будет угрожать как бы оконча-

тельная гибель, тогда свершится второе пришествие Христа, будет

повержен Антихрист и установится тысячелетнее Царство Божье. В

современной теологии и религиозной философии утвердилось отно-

шение к эсхатологическим пророчествам как к символическому и ал-

легорическому изложению богооткровенных истин. Их понимание

соотносится с исторически меняющимся мироощущением верующих.

В тоже время само понятие Царства Божия как цели и ориентира

развития мировой истории сохраняет существенное место в христиан-

ском понимании общественного развития. В трактовке Царства Божия

взаимодействует трансцендентизм и имманентизм: оно понимается как

11 Зак. 536 321

царство "не от мира сего" и в то же время - как идеал общества спра-

ведливости, равенства, благополучия. И достижению его призваны спо-

собствовать сами верующие под водительством церкви путем

распространения и утверждения истины Евангелия.

Различие и сходство Ум человека, стремящегося понять общество

религиозного и его историю, приходит прежде всего к таким

и нерелигиозного очевидным суждениям, что общество состоит

понимания общества из людей, а каждый из них отличается тем,

что его действие предваряется мыслью, желанием, волей. По слову

и желанию царя или правителя в движение приводятся массы людей,

воздвигаются или разрушаются города и государства, приходят к лю-

дям радость или горе. Но и самые продуманные замыслы правителя,

не говоря уже о мотивах простого человека, не всегда достигают цели

или приводят к противоположным результатам. Дальнейшее размыш-

ление ведет к идее о том, что, хотя мысль, сознание определяет ход

развития общества, но за человеческим сознанием и волей и над ней

существует, видимо, другой разум, другая сила, которая и получила

название Бога, богов, судьбы, рока.

Существуют и другие объяснения общественных процессов - не-

религиозные. Наука рассматривает общество не как простую сумму

индивидов, группирующихся по чьей-либо воле, а как относительно

самостоятельную систему, в которой действуют имманентно присущие

ей закономерности. Такое объяснение не прибегает к помощи понятий

рока, судьбы. Однако в существенно отличных друг от друга объяс-

нениях общества, основанных на принципе провиденциализма, с одной

стороны, и признании объективно существующих и действующих за-

конов общественного развития - с другой, можно усмотреть и нечто

общее. Оно состоит в том, что за столкновением человеческих же-

лании, целей усматривается некая независимая от человека реаль-

ность, направляющая ход истории. Видимо, не случайно крайним

выражением провиденциализма выступал фатализм, а признание

общественной закономерности порой оборачивалось абсолютным де-

терминизмом, игнорирующим свободу человека. Для человека и обще-

ства первоочередное значение имеют те следствия, которые выводятся

из этих принципов, те практические усилия, которые предпринима-

ются на их основе. Провиденциализм уже не понимается как обязан-

ность церкви оправдывать все существующие в обществе порядки, свою

задачу она видит в утверждении религиозных нравственных

принципов, в осуждении всего, что мешает достойной жизни человека.

Ученые-обществоведы на основе исторического опыта все глубже осоз-

нают, что объективные законы общественного развития не могут быть

открыты во всей своей сложности раз и навсегда, что признание таких

законов не допускает волюнтаризма и произвола, требует напряжен-

ного и постоянного изучения общественных процессов.

Реальные проблемы общества и человека в последние десятилетия

находят все большее отражение в мировоззренческих системах, в том

числе религиозных. Документы католической церкви, посвященные

социальным проблемам, содержат оценку всего многообразия социаль-

ных ситуаций, экономических, политических, межгосударственных,

военных, культурных и прочих вопросов. Русское православие активно

обосновывает "мирскую диаконию", "горизонтальное" богословие, в

рамках которого определяются позиции церкви по отношению к зло-

бодневным социальным проблемам. Все более глубоко утверждается

мнение о неплодотворности в рамках религиозного понимания обще-

ства резкого противопоставления небесного и земного, священного и

мирского. Известные представители католической философии, сто-

ронники концепции "интегрального гуманизма" высказываются за пра-

во выбора людьми любых мировоззренческих позиций, призывают к

диалогу с представителями различных вероисповеданий и с атеистами.

Основой объединения усилий является признание важнейшей за-

дачей социальной деятельности обеспечение достойных человека ус-

ловий существования, права каждого человека пользоваться благами

цивилизации, иметь доступ к культуре и образованию. Представители

разных мировоззрений разделяют мнение о значении производства,

развития экономики для преодоления разрыва между бедностью и бо-

гатством как в масштабах одной страны, так и в отношениях между

странами.

Глобальные проблемы современности, такие, как сохранение

цивилизации в ядерный век, защита среды обитания, охрана здоровья

и др., объединили представителей различных религиозных и не-

религиозных мировоззрений. Мысль о том, что благо человека, соз-

дание достойных условий его полноправной материальной и духовной

жизни должно быть главной целью практических усилий, - эта мысль

все более утверждается в системах различных мировоззрений, и

достижение этой цели совместными усилиями важнее, чем мировоз-

зренческие различия.

Глава XXVI

НРАВСТВЕННОЕ ЗНАЧЕНИЕ РЕЛИГИОЗНОГО И НЕРЕЛИГИОЗНОГО МИРОВОЗЗРЕНИЙ

Проблема источника С традиционной религиозной точки зрения

общественной морали мораль дарована человеку свыше, ее основные

нормы и понятия сформулированы непосред-

ственно божеством, зафиксированы в священных книгах, и люди дол-

жны неукоснительно следовать им. Так, согласно Ветхому Завету,

11 * 323

пророк Моисей получает на горе Синай от Бога готовый кодекс нрав-

ственного поведения - скрижали (каменные плиты) с заповедями

(Декалог). В Новом Завете Богочеловек Иисус Христос лично

обращается к народу с нравственными поучениями (Нагорная

проповедь). В исламе пророк Мухаммед получает этические

наставления через ангела Джебраила от самого Аллаха и передает их

правоверным и т. п. Для верующих людей мораль предстает как свод

вечных и неизменных повелений или же таких императивов,

изменения в которые может вносить только высшая божественная

сила, т. е. как религиозная мораль. При таком понимании без и вне

религии мораль появиться не может, и подлинная нравственность без

религии не существует. Отсюда выводится и жесткая зависимость:

"много религии - много морали" либо, напротив, "мало религии -

мало морали".

Как показывают исследования в области этики и ряда других наук, нравственные отношения коренятся в обществе, имеют собственный источник возникновения, развития и совершенствования, "произрастают" из гущи человеческих отношений, складываются между людьми в их социальной и личной жизни и отражают реальную практику человеческого общежития.

На заре человечества постепенно формирующаяся в обществе ме

тодом "проб и ошибок", в условиях постоянной борьбы за выживание система запретов, предписаний и обычаев стала реальной основой возникновения собственно нравственных норм, морали. Окончательная дифференциация сфер духовной жизни (нравственной, художественной, преднаучной, религиозной и пр.) произошла уже в классовом обществе. В условиях господства религиозного способа мышления многие эти сферы, в том числе и мораль, выступали в соответствующей форме.

Дата добавления: 2014-12-07