Объяснение двух диаграмм 4 страница

Возможно, что в качестве возражения будет выдвинут аргумент, что пока что еще не установлено, в каком периоде древности в индийских рукописях и надписях нуль встречается впервые. Как бы то ни было, это представляет обстоятельное доказательство слишком выразительного характера, что не может не принести с собою убежденности в возможности. Согласно Максу Мюллеру “двух слов “cipher” и “zero”,[375] которые в сущности, одно... достаточно, чтобы доказать, что наши цифры заимствованы у арабов”.[376] Cipher есть арабское “cifron” и означает пустой, перевод санскритского названия ничто, “synya”, он говорит. Арабы получили свои цифры из Индустана и никогда не претендовали на то, что они сами их изобрели [ 532 ]. Что же касается пифагорейцев, то нам следует только обратиться к древним рукописям “Геометрии” Боэция, написанным в шестом веке, чтобы найти в пифагорейских числах[377] 1 и нуль в качестве первой и последней цифры. И Порфирий, который приводит цитаты из пифагорейского “Moderatus” [ 75 ], говорит, что числа Пифагора были “иероглифическими символами, посредством которых он объяснял идеи, касающиеся природы вещей”.

Теперь, если наиболее древние индийские рукописи пока еще не выявляют следов десятиричной нотации, — Макс Мюллер совсем ясно констатирует, что до нынешнего дня он обнаружил только девять букв (инициалов санскритских цифр) в них, — то, с другой стороны, у нас имеются столь же древние записи, могущие дать нехватающее доказательство. Мы говорим о скульптурах и священных изображениях в наиболее древних храмах Дальнего Востока. Пифагор получил свои знания из Индии, и мы находим, что профессор Макс Мюллер подтверждает это утверждение, по меньшей мере, настолько, что допускает, что нео -пифагорейцы были первыми преподавателями “цифровых вычислений” среди греков и римлян; что “они в Александрии или в Сирии ознакомились с индийскими цифрами и приспособили их к пифагорейской номограмме” (наши цифры). Это осторожное допущение подразумевает, что сам Пифагор знал только девять цифр. Поэтому мы могли бы с полным основанием ответить, что хотя у нас нет определенных доказательств, что десятиричная нотация была известна Пифагору, который жил в самом конце архаических веков,[378] у нас все же имеется достаточно доказательств, чтобы доказать, что цифры полностью, как они приведены Боэцием, были известны пифагорейцам даже до того, как была построена Александрия.[379] Это доказательство мы находим у Аристотеля, который говорит, что “некоторые философы считают, что идеи и числа одной природы и доходят всего до ДЕСЯТИ” [ 11, VII, f]. Мы полагаем, что этого достаточно, чтобы доказать, что десятиричная нотация была среди них известна уже по меньшей мере за четыре века до Р. X., так как Аристотель вовсе не обращается с этим вопросом так, как будто это какое-то нововведение “неопифагорейцев”.

Кроме того, как мы уже ранее упоминали, изображения архаических божеств на стенах храмов сами по себе говорят о многом. Так, например, Вишну изображен в Курмаватаре (его втором аватаре) как черепаха, поддерживающая круглую колонну, на которой восседает подобие его самого (Майа или иллюзия) со всеми атрибутами. Одна рука держит цветок, другая дубинку, третья раковину, четвертая, обычно верхняя или на правой стороне, держит на своем указательном пальце, вытянутом как цифра 1, чакру или диск, который напоминает кольцо или колесо, и которое можно принять за нуль. В своем первом аватаре, Матсьяватам, когда он появляется из рта рыбы, он изображен в таком же самом положении.[380] Десятирукая Дурга Бенгалии, десятиглавый Равана, великан; Парвати — как и Дурга, Индра и Индрани — все обнаружены с этим атрибутом, который является совершенным отображением майского дерева[381] [ 76, c. 252].

Среди индийских храмов самыми священными считаются храмы Джаггернаута. Это божество равно почитается всеми сектами Индии, и Джаггернаута зовут “Владыкою Мира”. Он — бог мистерий, и его храмы, наибольшее количество которых находится в Бенгалии, все имеют пирамидальную форму.

Ни одно божество не являет такого этимологического разнообразия, как IAHO, также нет иного имени, которое могло бы производиться столь различно. Лишь соединяя его с мазоретическими точками, позднейшим раввинам удалось сделать так, чтобы Иегова читался как “Адонай” — или Господь. Филон Библский пишет его греческими буквами?ЕХЩЙЕПХ. Теодорет говорит, что самаритяне произносили его Iabи (Yahva), а евреи — Yaho; что дало бы, как мы уже показали, I-Ah-O. Диодор утверждает, что “евреи рассказывают, что Моисей называл Бога?бщ”. Мы утверждаем на основании авторитета самой Библии, что Моисей, до своего посвящения тестем своим Иофором, не знал слова Iaho. Будущее божество сынов Израиля взывает из горящей купины и в качестве Своего имени дает — “Я есмь то, что я есмь”, и тщательно указывает, что Он есть “Господь, Бог евреев” [ “Исход”, III, 18], а не других народов. Судя о нем по его собственным деяниям в еврейских писаниях, мы сомневаемся, что сам Христос, если бы он появился в дни “Исхода”, — нашел бы ласковый прием со стороны раздражительного синайского божества. Однако, этот “Господь-Бог”, который по его собственному признанию, становится Иеговой только в 6-ой главе “Исхода” (стих 3), — подвергается потрясающему испытанию своей подлинности в “Книге Бытия” [XXII, 14], где, согласно этому, данному откровением, стиху, Авраам строит алтарь для Иегова-ире.

Поэтому казалось бы лишь естественным установить различие между таинственным богом?бщ, принятым от отдаленнейшей древности всеми, кто разделяли эзотерическое знание жрецов, и его фонетическими двойниками, которым офиты и другие гностики, как мы видим, оказывали столь малое почитание. Раз обременившись, подобно Азазелю пустыни, грехами и беззакониями еврейского народа, христианам теперь тяжело признать, что те, кого они считали “Богом избранным народом” — их единственными предшественниками по монотеизму — были до весьма-таки позднего периода такими же идолопоклонниками и многобожниками, как их соседи. В течение долгих веков хитрые талмудисты избегали этого обвинения, прячась за мазоретской выдумкой. Но, как и во всем другом, истина наконец обнаружилась. Мы теперь знаем, что Ихох должен читаться Иахо и Иах, но не Иегова. Еврейское Иах есть просто Иакх (Вакх) мистерий; это Бог, “от которого ожидалось спасение души — Дионис, Иакх, Иахо, Иах”.[382] Аристотель был прав, когда он сказал:

“Ион был Ормазд и Ахриман Плутон, ибо Бог неба, Ахура-мазда, разъезжает на колеснице, за которой следует Конь Солнца”.[383]

А Данлэп цитирует [ Псалтырь, LXVII, 5], гласящее:

“Славь его, по имени Иакх.

Кто едет по небу, как на коне”,

и затем показывает, что “арабы изображают Иак (Иакх) в виде коня. Это Конь Солнца (Дионис)” [ 94, с. 64, 67, 78]. “Он объясняет”, что Иах есть смягчение от Иакх кх и х обмениваются; так с смягчается в х. Евреи выражают идею ЖИЗНИ как посредством кх, так и х, и кхиакх — быть, и хиах — быть, Иакх, Бог Жизни, Иах, “Я есмь” [ 141, с. 21]. Тут мы очень кстати можем повторить следующие строки Авсония:

“Древние называли меня Вакхом; в Египте считали меня Озирисом;

Мусиане именовали меня Пх'анаксом; в Индии почитали меня Дионисом;

Римские мистерии называли меня Либером; арабское племя — Адонисом!”

А “избранный народ” — Адони и Иеговой, — можем мы добавить.

Как мало философия древней тайной доктрины была понята, иллюстрируется зверскими преследованиями тамплиеров Церковью, и обвинениями их в дьяволопоклонстве под видом козла-Бафомета! Не углубляясь в старинные масонские мистерии, — нет такого масона (мы подразумеваем тех, кто что-нибудь знают), который не имел бы понятия об истинном отношении, которое Бафомет имеет к Азазелю, козлу отпущения в пустыне,[384] чей характер и значение совершенно извращены в христианских переводах.

“Это страшное и почитаемое имя Бога”, — говорит Ланци,[385] библиотекарь Ватикана, — “посредством пера составителей библейских глоссариев превращено в дьявола, в гору, в пустыню и в козла”.

В “Королевской масонской энциклопедии” Маккензи [ 526 ] автор весьма правильно замечает, что “это слово следовало бы разделить на Азаз и Эл”, ибо

“оно означает Бога Победы, но здесь оно употреблено в смысле породителя Смерти в противоположение Иегове, породителю Жизни; последний получал в качестве приношения мертвого козла”.[386]

Индусская Троица составлена из трех персонажей, которые обратимы в одно. Тримурти — едина и в своей абстрактности неделима; и все же мы с самого начала видим, как имеет место метафизическое разделение, и в то время как Брахма, хотя и коллективно представляющий трех, остается за кулисами, Вишну является Жизнедателем, Творцом и Сохранителем, а Шива — Разрушителем и порождающим Смерть божеством.

“Смерть Жизнедателю, жизнь Смерть дающему. Эта символическая антитеза велика и прекрасна”, — говорит Глиддон.[387]

“Deus est Daemon inversus” каббалистов теперь становится ясным. Именно, лишь сильное и жестокое желание вытравить последние остатки старых философий путем извращения их смысла, из-за боязни, что собственные догмы по праву будут приписаны их отцовству, толкает католическую церковь на продолжение такого систематического преследования гностиков, каббалистов и даже сравнительно невинных масонов.

Увы! увы! Как мало божественного семени, широко разбросанного рукою кроткого иудейского философа, выросло и принесло плоды! Он, кто сам так остерегался лицемерия, предостерегал от публичных молитв, выказывая такое презрение к каждому показному выявлению этого, если бы он мог бросить печальный взор на землю из областей вечного блаженства, — он увидел бы, что это семя не упало ни на бесплодный камень, ни на обочину дороги. Нет, оно пустило глубокий корень в наиболее плодоносную почву — в почву, удобренную изобильно ложью и запекшейся человеческой кровью!

“Ибо, если верность Божия возвышается моей неверностью к славе Божией, за что еще меня же судить как грешника?” — наивно спрашивает Павел, лучший и искреннейший изо всех апостолов. И затем он добавляет: “И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро?” [ Римлянам, III, 7-8].

И этому признанию нас просят верить, как непосредственно Боговдохновенному! Этим объясняется, если и не оправдывается изречение, принятое впоследствии церковью, что “обман и ложь являются актами добродетели, когда применением этих средств можно способствовать интересам церкви”. [388] Это правило поведения в полнейшем его значении было применено завершенным профессором подделок армянином Евсевием, или же этим на вид таким невинным библейским жонглером — Иринеем. И за этими людьми следовала целая армия благочестивых убийц, которые тем временем улучшили систему обмана провозглашением, что даже убивать — законно, когда убийством можно утвердить новую религию. Теофил, “этот постоянный враг мира и добродетели”, как назвали этого знаменитого епископа; Кирил, Афанасий, убийца Ария и еще целое воинство других канонизированных “Святых” были едва ли не слишком достойными наследниками святого Константина, который утопил свою жену в кипятке, зарезал своего маленького племянника; убил своей собственной благочестивой рукой двух зятьев; убил собственного сына Криспа, обескровил до смерти несколько мужчин и женщин и задушил в колодце старого монаха. Однако, Евсевий рассказывает нам, что этот христианский император был награжден видением самого Христа, несущего свой крест, который наставлял его устремиться к другим победам, поскольку он всегда будет ему покровительствовать!

Вот — под сенью этого имперского знамени с его знаменитой надписью — “In hoc signo uinces”, “склонное к видениям” христианство, которое ползло вперед со дней Иринея, — высокомерно провозгласило свои права при полном дневном свете. По всей вероятности Лабарум послужил моделью истинного креста, который был “чудеснейшим образом” и в соответствии с императорской волей найден несколько лет спустя. Ничто другое, кроме такого замечательного видения, нечестиво подвергнутого сомнению некоторыми суровыми критиками — например д-ром Ларднером — и нового чуда ему под пару, не могло окончиться нахождением креста там, где никогда раньше креста не было. Все же нам приходится или поверить в этот феномен или оспаривать его, рискуя, что с нами будут обращаться как с нечестивцами; и это — несмотря на то, что путем тщательных вычислений мы обнаружили бы, что обломки этого “истинного Креста” сами умножились даже более чудесным образом, чем пять хлебов в невидимой пекарне и две рыбы. Во всех случаях, подобных этому, где так удобно можно привлечь чудеса, — нет места сухим фактам. История должна отступить, чтобы могла вступить выдумка. Хотя и предполагаемого основателя христианской религии теперь, по истечении девятнадцати столетий, проповедуют — более или менее успешно — во всех уголках планеты, однако, мы вправе думать, что приписываемые ему доктрины удивили бы и ужаснули бы его больше, чем кого-либо другого. Система умышленных фальсификаций была принята с самого начала. Насколько решителен был Ириней в своем намерении сокрушить истину и построить свою собственную церковь на искромсанных остатках семи первичных церквей, упомянутых в “Откровении”, — можно судить по его ссоре с Птоломеем. И это опять является свидетельством, против которого никакая слепая вера не может устоять. Церковная история уверяет нас, что служение Христа длилось всего три года. По этому пункту существует решительное расхождение между первыми тремя синоптиками и четвертым Евангелием; но на долю Иринея выпало показать христианским потомкам, что уже около 180 г. н. э. — предполагаемое время, когда этот отец писал свои труды против ересей — даже такие столпы церкви, как он сам, или не знали об этом ничего определенного, или же умышленно лгали и фальсифицировали даты в поддержку своих собственных взглядов. Настолько этот достойный отец стремился опровергнуть какое бы то ни было возражение против его планов, что не останавливался ни перед какой ложью и софистикой. Как мы должны понимать нижеследующее, и кто в данном случае является фальсификатором? Птоломей аргументировал тем, что Иисус был слишком молод, чтобы научить чему-либо большой значительности, добавляя, что “Христос проповедовал только один год и затем страдал в двенадцатом месяце”. В этом Птоломей очень мало расходится с Евангелиями. Но Ириней, далеко перешагнув границы благоразумия, в преследовании своей цели, с небольшого расхождения между одним и тремя годами доводит его до десяти и даже двадцати лет!

“Разрушение всего его (Христова) труда и лишение его того возраста, который и необходим и более почетен, чем какой-либо другой; под этим я подразумеваю более пожилой возраст, в течение которого так же, как учитель, он превосходил всех других”.

А затем, не будучи в состоянии подтвердить сказанное определенными датами, он обращается к преданию и заявляет, что Христос проповедовал свое учение БОЛЕЕ ДЕСЯТИ ЛЕТ! (книга II, гл. 22, с. 4, 5). В другом месте он делает Иисуса пятидесятилетним.

Но мы должны возобновить наш труд по выявлению различных источников христианства, а также тех источников, откуда Иисус извлек свои идеи о Боге и человечестве.

Койноби жили в Египте, где Иисус провел раннее детство. Их обычно смешивают с терапевтами, являющимися ответвлением этого широко распространившегося общества. Таково мнение Годфри Хиггинса и Де Реболда. После падения главных святилищ, которое началось уже в дни Платона, много различных сект, таких как гимнософы и маги — из которых Клеарх весьма ошибочно выводит первых — пифагорейцы, суфии и риши Кашмира учредили нечто вроде международного всеобщего франкмасонства среди своих эзотерических обществ.

“Этими риши были ессеи, кармелиты или назариты храма” [ 52 ], — говорит Хиггинс. А отец Реболд говорит: “Та оккультная наука, которую знали древние жрецы под названием возрождающего огня... наука, которая более 3000 лет находилась во владении индусского и египетского жреческого сословия, в знание которой Моисей был посвящен в Гелиополе, где он получил образование, а Иисус — среди ессейских жрецов Египта или Иудеи; и посредством которой оба эти великих реформатора, в особенности последний, совершали многие чудеса, упоминаемые в Священном Писании.[389]

Платон утверждает, что мистическая магианская религия, известная под именем махагистия, является наиболее неиспорченной формой поклонения божественному. Позднее один из Зороастров и Дарий Гистасп добавили к ней мистерии халдейских святилищ. Последний дополнил ее и усовершенствовал еще больше с помощью знаний, приобретенных им от ученых аскетов Индии, чьи обряды были тождественны с обрядами посвященных магов.[390] Аммиан в своей истории о персидской экспедиции Юлиана рассказывает, что однажды Гистасп, смело проникая в неизвестные области Верхней Индии, набрел на некую лесистую глушь, укромные уголки которой были “заняты возвышенными мудрецами, брахманами (или шаманами). Будучи обучен ими науке о движениях мира и небесных тел, а также чистым религиозным обрядам... он внес их в вероисповедание магов. Последние, соединив эти доктрины со своей собственной своеобразной наукой предсказания будущего, передали все это через своих потомков последующим векам” [XXIII, 6]. Именно от этих потомков суфии, состоящие, главным образом, из персов и сирийцев, получили свои глубокие познания по астрологии, медицине и древнему эзотерическому учению.

“Доктрина суфиев”, — говорит Кинг, — “заключала в себе величественную идею единой всемирной религии, которой можно было тайно придерживаться, прикрываясь снаружи любым вероисповеданием; и в сущности, они придерживались таких же взглядов на религиозные системы, как и древние философы” [ 410, с. 185].

Таинственные друзы Ливанской горы являются потомками всех этих. Иногда можно встретить, хотя и редко, единичных коптов, серьезных исследователей, которые разбросаны то здесь, то там по песчаным уединенным местам Египта, Аравии, Палестины и по непроницаемым лесам Абиссинии. Много различных национальностей, к которым принадлежат ученики этой таинственной школы, и много ответвлений от этого первоначального ствола. Секретность, соблюдаемая этими отделениями, так же как и единой и верховной великой ложей, всегда была пропорциональна активности религиозных преследований; а теперь, перед лицом нарастающего материализма само их существование становится тайной.[391]

Но отсюда не следует делать вывода, что такое таинственное братство есть только выдумка, и даже не имя, хотя оно остается неизвестным до сего дня. Не имеет значения, называются ли его филиалы египетскими, индусскими или персидскими именами. Лиц, принадлежащих к одному из этих филиалов, встречали заслуживающие доверия и небезызвестные люди, кроме пишущей эти строки, которая преподносит читателям несколько касающихся их фактов с особого разрешения того, кто имеет право его давать. В недавнем и очень ценном труде о тайных обществах, К. Р. X. Маккензи “Королевская масонская энциклопедия”, мы находим, что ученый автор, сам будучи членом Canongate Kilwinning Lodge, No. 2 (Шотландия) и масоном, которого трудно обмануть, сообщает в статье “Герметические братья Египта” следующее:

“Оккультное братство, просуществовавшее со времен очень отдаленной древности имеющее свою иерархию, должностных лиц, тайные знаки и пароли, и своеобразный метод наставления по науке, религии и философии... Если мы можем верить тем, кто в настоящее время признается в своей принадлежности к этому братству, то философский камень, эликсир жизни, искусство стать невидимым и власть непосредственного сообщения с надземной жизнью являются частью того наследия, которым они обладают. Автор знаком лишь с тремя лицами, которые подтверждали действительное существование этого общества религиозных философов, и которые намекали, что сами являются действительными членами. Не было причины сомневаться в честности этих лиц — по-видимому, незнающих друг друга, людей среднего достатка, безупречной жизни, простых манер и почти аскетов по своим привычкам. Все они казались людьми лет сорока или сорока пяти по возрасту и, по-видимому, обладающими обширной эрудицией... о их знании языков не приходится сомневаться... Они никогда не оставались подолгу в одной стране, но незаметно исчезали”.[392]

Другой из таких под-братств является секта питров в Индии. Известное теперь по имени, так как Жаколио обратил на него внимание публики, оно, пожалуй, еще больше засекречено, чем то, которое Маккензи называет “Герметическими братьями”. То, что Жаколио о нем узнал, было взято из отрывочных рукописей, доставленных ему брахманами, которые, надо полагать, имели свои причины, чтобы так поступить. “Агручада Парикшай” дает некоторые подробности об этом обществе, каким оно было в старину, и когда объясняет мистические обряды и магические заклинания, то совсем ничего не объясняет, так что все эти мистические Л'ом, Л'Рхум, Ш'хрум и Шо-рим Рамайа-Намаха остаются для введенного в заблуждение писателя такой же загадкой, как всегда. Хотя, надо отдать ему должное, — он полностью признает этот факт и не пускается в бесполезные рассуждения.

Кто бы ни пожелал убедиться, что и ныне существует религия, которая веками ставила в тупик наглое любопытство миссионеров и настойчивые поиски науки, — пусть попытается вторгнуться в уединение сирийских друзов, если он может. Он найдет, что они в количестве 80000 воинов рассеяны от равнины к востоку от Дамаска до западного побережья. Они не ищут прозелитов, избегают известности и дружески относятся, поскольку это возможно, и к христианам и к магометанам, уважают религию любой другой секты или народа, но никогда не откроют своих собственных секретов. Напрасно миссионеры называют их нечестивцами, идолопоклонниками, разбойниками и ворами. Ни угроза, ни взятка, ни какие-либо другие соображения не заставят друза обратиться к догматическому христианству. Мы слыхали о двух обращениях на протяжении пятидесяти лет, и в обоих случаях обращенные кончили свою карьеру в заключении за пьянство и кражу. Они оказались “настоящими друзами”,[393] сказал один из их вождей при обсуждении этого предмета. Никогда не было случая, чтобы посвященный друз стал христианином. Что же касается непосвященных, то им даже не позволяют взглянуть на священные писания, и никто из них не имеет ни малейшего представления о том, где они хранятся. В Сирии имеются миссионеры, которые хвастают, что в их распоряжении имеются несколько копий. Те тома, которые якобы являются правильными изложениями этих тайных книг (например, перевод, сделанный Petis de la Croix в 1701 г. с трудов, преподнесенных французскому королю Наср-Аллахом), являются ничем иным как компиляцией “секретов”, более или менее известных каждому обитателю южных хребтов Ливана и Анти-Ливана. Это был труд одного дервиша-отступника, который был изгнан из секты Ханафи за нехорошее поведение — растрату денег сирот и вдов. “Expose de la Religion des Druzes” в двух томах, написанное Сильвестром де Сакю (1828 г.), является другим трудом, представляющим сплетение гипотез. Один экземпляр этого труда можно было найти в 1870 году на подоконнике одного из главных Holowey или места религиозных собраний. На настойчивые вопросы одного английского путешественника по поводу их обрядов, Окхал [394] почтенный старец, одинаково хорошо говорящий как по-английски, так и по-французски, открыл том де Сакю и, предлагая его своему собеседнику, сказал с благосклонной улыбкой:

“Читайте эту поучительную и правдивую книгу; я не мог бы вам объяснить ни лучше, ни правильнее тайны Бога и нашего благословенного Хамсы, чем она”.

Путешественник понял намек.

Маккензи говорит, что они поселились в Ливане около десятого века и

“кажутся смесью курдов, марди-арабов и других полуцивилизованных племен. Их религия состоит из иудаизма, христианства и магометанства. Они имеют постоянное сословие жрецов и что-то вроде иерархии... установлена постоянная система паролей и знаков... Двенадцатимесячный срок испытания, к которому допущены оба пола, предшествует посвящению”.

Мы цитируем вышеприведенное лишь для того, чтобы показать, как мало даже такие заслуживающие доверия люди, как Маккензи, знают в самом деле об этих мистиках.

Мошеим, который знает столько же, или, вернее, столь же мало, как любой другой, вправе приписать себе в заслугу откровенное признание, что

“их религия загадочна даже для них самих и окутана какой-то тайной”.

Еще бы, — мы бы сказали!

Что их религия проявляет следы магизма и гностицизма — это естественно, так как в основе ее находится вся эзотерическая философия офитов. Но характерной догмой друзов является абсолютное единство Бога. Он есть сущность жизни, и хотя непостижим и невидим, его можно познавать через редкие проявления в человеческой форме. [395] Подобно индусам, они верят, что он неоднократно воплощался на земле. Хамса был предтечей последнего проявления, которое еще предстоит (десятый аватар), [396] не наследником Хакема, который еще должен прийти. Хамса был олицетворением “вселенской мудрости”. Боха-эдин в своих писаниях называет его Мессией. Полная численность всех его учеников или тех, кто в различные века мира наделял человечество мудростью, которую последнее неизменно забывало и отвергало с течением времени, составляет сто шестьдесят четыре (164, каббалистическое s d k). Поэтому у них пять степеней повышения после посвящения; и первые три степени символизированы “тремя ножками подсвечника внутреннего святилища, который содержит свет пяти элементов”; последние две степени, наиболее значительные и вселяющие ужас своим торжественным величием, относятся к высочайшим рангам; и все пять степеней символично представляют уже упомянутые пять мистических Элементов. “Тремя ножками являются святое Устремление, Открытие и Призрак ”, — говорит одна из их книг; о человеческой внутренней и внешней душе, и его теле, призраке или тени переходящей. Тело или материя также называется “Соперником”, ибо “оно есть служитель греха, Дьявол, постоянно сеющий раздор между Небесным Разумом (духом) и душою, которую оно соблазняет беспрестанно”. Их идеи о трансмиграции пифагорейские и каббалистические. Дух или Темеами (божественная душа) был в Илии и в Иоанне Крестителе; и душа Иисуса была душою Х'амса — так сказать, была той же степени чистоты и святости. До воскресения из мертвых, под каковым они понимают день, когда духовные тела людей будут поглощены сущностью и бытием самого Бога (нирвана индусов), души людей сохранят свои астральные формы, за исключением нескольких избранных, которые с момента их отделения от тел начинают существовать, как чистые духи. Жизнь человека они разделяют на душу, тело и разум, или ум. Именно последний наделяет и сообщает душе божественную искру от ее Х'амсы (Христоса).

Они имеют семь великих заповедей, которые передаются равно всем непосвященным; и все же, даже эти известные основы вероисповедания так запутаны в изложениях посторонних писателей, что в одной из лучших энциклопедий Америки (Эплтона), они искажены до такой степени, как можно видеть в нижеприведенной сравнительной таблице, где рядом помещены поддельные и настоящие:

ПРАВИЛЬНАЯ ВЕРСИЯ ЗАПОВЕДЕЙ, КАК ОНИ БЫЛИ УСТНО СООБЩЕНЫ УЧИТЕЛЯМИ.[397] 1. Единство Бога или бесконечная единичность божества. 2. Существенное превосходство Истины. 3. Терпимость; всем мужчинам и женщинам дано право свободно высказывать свое мнение по религиозным вопросам и подчинять их разуму. 4. Уважение ко всем мужчинам и женщинам в соответствии с их характером и поведением. 5. Полное подчинение указам Бога. 6. Чистота тела, ума и души. 7. Взаимопомощь при всех обстоятельствах.

ИСКАЖЕННАЯ ВЕРСИЯ, СООБЩЕННАЯ ХРИСТИАНСКИМИ МИССИОНЕРАМИ, И ДАННАЯ В ЛОЖНОМ ТОЛКОВАНИИ.[398] 1. (2) ““Правда в словах”, на практике означая правда только в отношении религии и посвященных: позволяется обманывать и говорить ложь людям другой веры”.[399] 2. (7) “Взаимная помощь, бдительность и защита”. 3. (?) “Отвергать все другие религии”.[400] 4. (?) “Отделяться от неверных всякого рода, не внешне, а только в сердце”. 5. (1) “Признают вечное единство Бога”. 6. (5) “Довольны Божьими делами”. 7. (5) “Покоряются воле Божией”.

Как мы увидим, единственным exposй в вышеприведенном является проявление глубокого невежества и, вероятно, злонамеренности писателей, которые, подобно Сильвестру де Сакю берутся просветить мир по делам, о которых сами ничего не знают.

“Чистота, честность, кротость и милосердие”, таким образом, являются четырьмя теологическими добродетелями всех друзов, помимо нескольких других, требуемых от посвященных; “убийство, кража, жестокость, зависть, клевета” являются пятью грехами, к которым на священных скрижалях добавлено еще несколько других грехов, но мы должны воздержаться от их перечисления. Нравственность друзов строга и бескомпромиссна. Ничто не соблазнит этих ливанских унитариев на отклонение от того, что они научены считать своим долгом. Так как их обряды неизвестны чужим, то их мнимые историки до сих пор отрицали, что они имеют таковые. Их “собрания по вторникам” открыты для всех, но ни один посторонний любопытствующий никогда не принимал участие в обрядах посвящения, которые время от времени совершаются по пятницам с соблюдением величайшей секретности. Женщины допускаются к ним так же, как и мужчины, и они играют очень важную роль при посвящении мужчин. Испытание, если не сделано какого-либо чрезвычайного исключения, бывает длительным и суровым. По истечении определенного периода времени происходит торжественная церемония, во время которой все старейшины и посвященные высших двух степеней отправляются в паломничество на несколько дней в некое место в горах. Они собираются в обеспечивающих безопасность пределах монастыря, который, как говорят, был построен в самом начале христианской эры. Снаружи видны только старые развалины когда-то величественного здания, служившего, как гласит легенда, некоторым сектам гностиков в качестве места поклонения во время религиозных гонений. Однако, эти развалины на поверхности земли служат лишь удобной маскировкой; подземная часовня, залы и кельи занимают площадь значительно большую, чем верхняя постройка, причем богатство украшений, красота древних скульптур и золотые и серебряные сосуды в этом священном убежище, по выражению одного посвященного, “кажутся дивным сном”. Так же, как монастыри Монголии и Тибета в особых случаях посещаются святой тенью “Владыки Будды”, так и здесь в течение церемонии появляется сияющая эфирная форма Хамса, Благословенного, который наставляет верных. Самые необычайнейшие проявления того, что назвали бы магией, совершаются там в течение нескольких ночей, пока длятся собрания; и одна из величайших мистерий — точное воспроизведение прошлого — осуществляется в молчаливых недрах нашей матери-земли; никакой отзвук, ни малейший шум, ни одно мерцание света не выдают величественной тайны посвященных.

Дата добавления: 2014-11-29