Шифр рыцарей rose croix of Heredom 14 страница

Будь в том преувеличение или нет, приписывая “Атхарваведе” и другим книгам такую великую древность, но остается фактом, что эти пророчества и их исполнение предшествовали христианству, и Кришна предшествовал Христу. Это все, что мы хотели установить.

Труд д-ра Ланди “Монументальное христианство” приводит читателя в потрясающее изумление. Трудно сказать, чего тут больше, восхищения ли перед эрудицией автора, или удивления перед его ясной и беспримерной софистикой. Он собрал огромное количество фактов, доказывающих, что религии, намного более древние, чем христианство, — религии Кришны, Будды и Озириса предвосхитили даже его мельчайшие символы. Его материалы взяты не с поддельных папирусов, не с переделанных евангелий, но со скульптур на стенах древних храмов, с памятников, надписей и других архаических остатков, только искалеченных молотами иконоборцев, пушками фанатиков и воздействием времени. Он показывает нам Кришну и Аполлона как добрых пастырей; Кришну — держащим крестообразный чанк и чакру, и Кришну — “распятым в пространстве”, как он его назвал (“Монументальное христианство”, рис. 72). Об этой фигуре — заимствованной д-ром Ланди из “Индусского пантеона” Мура — истинно можно сказать, что она рассчитана на то, чтобы заставить христианина окаменеть от удивления, ибо это есть распятый Христос римского искусства, до последней степени сходства. Нет ни одной характерной черты, которой не хватало бы; и автор сам о ней говорит:

“Я полагаю, что это изображение предшествует христианству... Оно напоминает христианское распятие во многих отношениях... Рисунок, поза, знаки гвоздей на руках и ногах указывают на христианское происхождение, в то время как парфянская семиконечная диадема, отсутствие дерева и обычной надписи, а также лучей славы над головой, как бы указывают на другое, нехристианское происхождение. Быть может это человек-жертва, или жрец и жертва, оба в одном, индусской мифологии, который принес себя в жертву до того, как появились миры? Быть может это платоновский Второй Бог, который запечатлелся на вселенной в форме креста? Или это его богочеловек, который подвергнется бичеванию, мукам, оковам; которому выжгут глаза и наконец... распнут?” (“Государство”, кн. II, с. 52).

Это все то и гораздо больше; архаическая религиозная философия была всемирной.

Д-р Ланди возражает Муру и утверждает, что эта фигура есть фигура Виттобы, одного из аватаров Вишну, следовательно, Кришны, предшествовавшего христианству, от какого факта нелегко отделаться. И все же, хотя он находит это пророческим в отношении христианства, он считает, что она не имеет никакой связи с Христом! Единственным его доводом является то, что

“в христианском распятии лучи славы всегда исходят из священной головы; здесь же они идут свыше и со стороны... Поэтому пандитский Виттоба, данный Муру, очевидно, должен быть распятым Кришной, пастушьим богом Матхуры... Спасителем — Господом Завета, так же как и Господом Неба и земли — чистым и нечистым, светлым и темным, добрым и злым, миролюбивым и воинственным, любезным и гневным, нежным и бурным, прощающим и мстительным, Богом и странной смесью с человеком, но не Христом евангелий”.

Теперь, все эти качества должны принадлежать Иисусу так же, как и Кришне. Тот самый факт, что со стороны матери Иисус был человеком — даже если бы он был Богом — подразумевает то же самое. Его поведение по отношению к смоковнице и его внутренние противоречия в “Матфее”, где в одно время он обещает мир на земле, а в другое время — меч и т. д., являются доказательствами в этом направлении. Несомненно, эта гравюра никогда не предназначалась для изображения Иисуса из Назарета. Это был Виттоба, как было сказано Муру, и, как кроме того гласят индусские священные писания — Брахма, жертвоприноситель, “который в одно и то же время является и жертвователем и жертвой”: это есть “Брахма, жертва в своем Сыне Кришне, который пришел, чтобы умереть на земле для нашего спасения, который Сам совершает торжественное жертвоприношение (Сарвамеды)”. И все же, это есть человек Иисус, также как и человек Кришна, ибо оба они были соединены со своим Хрестосом.

Таким образом нам приходится или признать периодические “воплощения”, или предоставить христианству быть величайшим обманом и плагиатом в веках!

Что касается еврейских Писаний, то только такие люди, как иезуит де Карьер, покладистый представитель большинства католического духовенства, могут все еще приказывать своим последователям признавать только ту хронологию, которая дана Святым Духом. Именно из авторитетного утверждения последнего мы узнаем, что Иаков отправился, вместе с семьей в семьдесят человек, на поселение в Египет в 2298 году со сотворения мира и что в 2513 году — всего спустя 215 лет — эти семьдесят человек настолько размножились, что ушли из Египта, имея силу в 600.000 воинов, “не считая женщин и детей”, что, согласно научной статистике, должно составить общее народонаселение между двумя и тремя миллионами!! Естественная история не знает примеров такой плодовитости, за исключением только у селедок. После этого пусть христианские миссионеры хохочут, если они могут, над индусской хронологией и вычислениями.

“Счастливы те люди, хотя не стоит завидовать им”, — восклицает Бунзен, — “которые не имеют ни малейших сомнении, приписывая Моисею выход с более чем двухмиллионным народом вслед за народным заговором и восстанием, в солнечные дни восемнадцатой династии; которые приписывают израильтянам завоевание Ханаана под водительством Иисуса Навина в течение и до наиболее грозных нашествий победоносных фараонов на ту же страну. Египетские и ассирийские летописи в сочетании с исторической критикой Библии доказывают, что исход мог иметь место только при царствовании Менефата, так что Иисус Навин не мог перейти Иордан раньше Пасхи 1280 г.. так как последний поход Рамзеса III на Палестину был в 1281 году” [ 74, т. V, с. 93].

Но мы должны возобновить нить нашего повествования с Будды. Ни он, ни Иисус не записали ни одного слова из своих учений. Нам приходится брать учения этих учителей по свидетельству их учеников и поэтому будет только справедливо, чтобы нам разрешили судить оба учения по их внутренней ценности. На которой стороне логическое превосходство, это можно увидеть по результатам частых схваток между христианскими миссионерами и буддийскими теологами (pungui). Последние обычно, если не неизменно, берут верх над своими соперниками. С другой стороны, “лама Иеговы” только в редких случаях не теряет самообладание, к великому восторгу ламы Будды, и на практике демонстрирует свою религию терпения, милосердия и благодетельности, оскорбляя своего противника наиболее неканонической бранью. Этому мы были свидетелями неоднократно.

Несмотря на бросающееся в глаза сходство непосредственных учений Гаутамы и Иисуса, мы все же находим, что их соответственные последователи придерживаются двух диаметрально противоположных отправных точек. Буддийский теолог, следуя буквально этической доктрине своего Учителя, остается, таким образом, верным наследству Гаутамы; тогда как христианский священник, искажая до неузнаваемости заветы, написанные в четырех Евангелиях, учит не тому, чему учил Иисус, но нелепым, слишком часто пагубным толкованиям подверженных ошибкам людей — включая труды пап, лютеров и кальвинов. Мы приводим два примера, отобранные из обеих религий и сопоставленные. Пусть читатель судит сам:

“Не верь ни во что лишь потому, что об этом идут слухи и многие говорят”, — говорит Будда; — “не думай, что это служит доказательством истинности.

Не верь лишь потому, что предъявлено письменное утверждение какого-либо древнего мудреца; не будь уверен, что написанное было пересмотрено этим мудрецом, или что на него можно положиться. Не верь в то, что ты себя представил, полагая что, поскольку идея чрезвычайно необычайна, она, должно быть, послана каким-либо Дэвой или другим удивительным существом.

Не верь в догадки, то есть, предположив что-нибудь наудачу в качестве отправной точки, не делай затем выводы из нее — не вычисляй свои два и три и четыре прежде, чем ты установил свое число один.

Не верь только на основании авторитета твоих учителей и наставников, не верь и не применяй на практике лишь потому, что они верят и применяют на практике.

Я [Будда] говорю вам всем, вы сами должны познать, что это плохо, это наказуемо, что порицается мудрыми; одна только вера в это не принесет пользы никому, но причинит горе; и когда вы познаете это — тогда воздержитесь от этого” [ 649, с. 43-47].

Просто невозможно не сопоставить эти благожелательные и человечные изречения с громоносными угрозами Католического Вселенского Собора и папы, направленными против применения разума и занятия наукой, когда та расходится с откровением. Ужасное благословение папою мусульманского оружия и проклинание русских и болгарских христиан вызвали возмущение в некоторых из наиболее преданных католических общин. Католические чехи Праги в день недавнего полувекового юбилея Пия IX, а также 6-го июля, день, посвященный памяти Яна Гуса, сожженного мученика, чтобы отметить свое негодование ультрамонтанистской политикой в этом отношении, собрались тысячами на соседней горе Жишко и с большой церемонией и обличениями сожгли портрет папы, его Послание и его последнюю речь, направленную против русского царя, говоря, что они добрые католики, но еще лучше славяне. Очевидно, память Яна Гуса для них более священна, чем ватиканские папы.

“Поклонение словам более пагубно, чем поклонение изображениям”, — говорит Роберт Дэйл Оуен. — “Грамматолатрия — худший вид идолопоклонства. Мы достигли эпохи, в которой буквализм разрушает веру... Буква убивает” [ 657, с. 145].

Нет ни одного догмата в церкви, к которому эти слова могли быть лучше применены, чем к доктрине о претворении.[656]

“Кто ест мою плоть и пьет мою кровь имеет жизнь вечную”, — эти слова приписаны Христу. “Какие странные слова!” — повторяют его напуганные слушатели. Ответом был ответ посвященного. “Это ли соблазняет вас? Именно Дух животворит; плоть не пользует ни мало. Слова ремата, или выражения, содержащие сокровенное значение, которые я говорю вам, они суть Дух, и они суть Жизнь”.

Во время мистерий вино представляло собою Вакха, а хлеб — Цереру.[657] Иерофант-посвятитель преподносил символически перед окончательным откровением вино и хлеб кандидату, который должен был есть и пить их в знак того, что дух должен оживить материю, т. е. божественная мудрость должна войти в его тело при помощи того, что ему будет открываться. Иисус, в своей восточной фразеологии, постоянно приравнивал себя истинному вину [ Иоанн, XV, 1]. Кроме того, иерофант, раскрыватель Петромы, назывался “Отцом”. Когда Иисус сказал: “Пейте... это моя кровь”, то что бы еще не подразумевалось, это было просто метафорическим уподоблением себя виноградной лозе, приносящей виноград, чей сок является ее кровью — вином. Это был намек на то, что как он сам был посвящен “Отцом”, так и желал посвятить других. Его “Отец” был виноградарь, он сам был виноградной лозой, а его ученики — ветвями. Его последователи, не будучи знакомыми с терминологией мистерий, удивлялись; они это даже приняли как оскорбление, что совсем неудивительно, принимая во внимание заветы Моисея, касающиеся крови.

В четырех Евангелиях вполне достаточно материала, чтобы показать, в чем заключалась сокровенная и наиболее пламенная надежда Иисуса — надежда, с которою он начал учить и с которою он умер. В своей огромной и самоотверженной любви к человечеству, он считает несправедливым лишение масс результатов знания, приобретенного немногими. Этот результат он и проповедует — единство духовного Бога, чей храм находится внутри каждого из нас, и в ком мы живем, как Он живет в нас — в духе. Это знание находилось в руках еврейских адептов школы Хиллела и каббалистов. Но “книжники” или законники, постепенно впавшие в догматизм мертвой буквы, уже давно отделились от танаимов, истинных духовных учителей; и практикующие каббалисты более или менее преследовались Синагогой. Вот почему мы находим Иисуса восклицающим:

“Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения [гнозиса]: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали” [ Лука, XI, 52].

Значение здесь ясно. Они забрали ключи, и даже сами не смогли ими воспользоваться, так как Мазора (традиция) стала для них самих запечатанной книгой, как и для других.

Кажется, что ни Ренан, ни Штраус, ни более современный виконт Эмберли не имели даже отдаленнейшего подозрения о действительном значении многих притч Иисуса, или даже о характере великого Галилейского философа. Как мы уже видели, Ренан представляет его нам, как раввина на галльский лад, “le plus charmant de tous”, но все же раввина; и, кроме того, такого, который даже не вышел из школы Хиллела или из какой-либо другой школы, хотя неоднократно называет его “очаровательным доктором” [ 530, с. 219]. Он обрисовывает его, как сентиментального молодого энтузиаста, происшедшего из плебейских классов Галилеи, который представляет себе идеальных царей своих притч, как существ, облаченных в пурпур и драгоценности, о которых можно почитать в детских сказках [ 530, с. 221].

С другой стороны, Иисус лорда Эмберли является “иконоборцем идеалистом”, намного ниже по тонкости и логике своих критиков. Ренан смотрит на Иисуса с односторонностью семитоманиака; виконт Эмберли смотрит на него сверху, с точки зрения английского лорда. Кстати, в отношении притчи о свадебном пире, которую он считает воплощением “любопытной теории общественных отношений”, виконт говорит:

“Никто не может возразить, если отдельные милосердные лица приглашают на приемы в своих домах бедных или немощных людей, не имеющих общественного положения... Но мы не можем допустить, чтобы такого рода деятельность вменялась в обязанность... очень желательно, чтобы мы совершали как раз то, что Христос запретил бы нам делать, а именно — приглашали бы наших соседей и в свою очередь получали бы приглашения от них, смотря по обстоятельствам... Страх перед тем, что нам могут отплатить тем же за обеды, даваемые нами, несомненно несостоятелен... В сущности, Иисус совершенно упускает из виду более интеллектуальную часть общества” [ 655, т. I, с. 467].

Все это бесспорно показывает, что “Сын Божий” не был знатоком общественного этикета и не годился “для общества”; но это также является прекрасным примером господствующего неправильного понимания даже самых его многозначительных притч.

Теория Анкетиля ди Перона, что “Бхагавадгита” является самостоятельным произведением, поскольку ее нет в некоторых рукописях “Махабхараты”, может настолько же послужить основанием претензии на еще большую древность, насколько наоборот. Это произведение чисто метафизическое и этическое; и в некотором смысле оно даже является анти-ведийским, по крайней мере настолько, что оно противоречит многим позднейшим толкованиям Вед брахманами. Как же тогда случилось, что вместо уничтожения этого произведения или, по меньшей мере, объявления его неканоническим — прием, к которому христианская церковь не преминула бы прибегнуть, — брахманы оказывают ему величайшее почитание? Будучи совершенно унитаристским по своим целям, оно противоречит популярному идолопоклонству. Все же, единственной предосторожностью, примененной брахманами для того, чтобы доктрины этого произведения не стали слишком широко известными, является то, что они сохраняют его в большей тайне, чем какую-либо другую религиозную книгу, от любой касты, за исключением жреческой, и налагают даже на эту касту, во многих случаях, определенные ограничения. Величайшие тайны брахманистской религии заключены в этой величественной поэме; и даже буддисты признают ее, объясняя по-своему некоторые догматические трудности.

“Будь бескорыстен, обуздай свои чувства и страсти, которые омрачают рассудок и ведут к заблуждению”, — говорит Кришна своему ученику Арджуне, провозглашая таким образом чисто буддийский принцип. — “Низкие люди следуют примерам, великие люди дают их... Душе следует освободиться от оков действия, и действовать в абсолютной согласованности со своим божественным источником. Есть только один Бог; все другие дэваты ниже и представляют собою только формы (энергии) Брахмы или меня. Поклонение делами выше, чем поклонение созерцанием”. [658]

Это учение совершенно совпадает с учением самого Иисуса [ Матфей, VII, 21]. Только одна вера, несопровожденная “делами”, приравнивается в “Бхагавадгите” нулю. Что касается “Атхарваведы”, то она сохранялась и сохраняется брахманами в такой тайне, что сомнительно, обладают ли востоковеды полным ее экземпляром. Тот, кому приходилось читать, что говорит аббат Дюбуа, может по праву сомневаться в этом факте.

“От последней книги — Атхарвы — осталось очень мало экземпляров”, — говорит он, описывая Веды, — “и многие полагают, что их больше нет. Но правда в том, что они, в самом деле, существуют, хотя они охраняют их с гораздо большей предосторожностью, чем другие, по причине боязни, что их заподозрят, что они посвящены в тайны магии и в другие страшные тайны, которым, как полагают, это произведение обучает” [ 592, т. I, с. 84].

Даже среди величайших эпоптов великих мистерий были такие, которые ничего не знали об их последнем и страшном обряде — добровольном переносе жизни от иерофанта в кандидата. В “Стране теней” [ 660 ] это мистическое действо переноса духовной сущности адепта после его телесной смерти в юношу, которого он любит всею своею горячею любовью духовного отца, — превосходно описано. Так же, как в случаях перевоплощений тибетских лам, адепт высшей ступени может жить неограниченно. Его смертная оболочка изнашивается, несмотря на известные алхимические секреты для продления юношеской жизнеспособности далеко за обычные пределы, все же редко удается поддержать жизнь тела более двухсот или двухсот сорока лет. После этого старое одеяние становится изношенным, и духовное Эго, вынужденное покинуть его, избирает для своего обитания новое тело, свежее и полное здоровой жизненной силой. В случае, если читатель склонен к высмеиванию этого утверждения о возможном продлении человеческой жизни, мы можем отослать его к статистическим данным некоторых стран. Автор талантливой статьи в “Вестминстерском обозрении” от октября 1850 года несет ответственность за утверждение, что в Англии имеются подлинные примеры: некоего Томаса Дженкинса, умершего в возрасте 169 лет, и “Старого Парра” — в 152 г., и что в России несколько крестьян “говорят, достигли возраста 242 лет”.[659] Имеются также случаи столетних стариков среди перуанских индейцев. Мы знаем, что в последнее время многие талантливые писатели подвергли сомнению подобные претензии на чрезвычайное долголетие, но мы тем не менее подтверждаем нашу веру в правдивость этих сообщений.

Правдивые или ложные, но имеются “суеверия” среди восточных народов, какие никогда даже не снились Эдгару По или Гофману. И эти верования текут в самой крови тех народов, откуда они берут свое начало. Будучи тщательно очищены от преувеличений, они окажутся заключающими в себе всемирную веру в тех беспокойных, скитающихся астральных душ, которых называют упырями и вампирами. Армянский епископ пятого века, по имени Езник, приводит ряд таких повествований в своем рукописном труде (книга I, §§ 20, 30), хранившемся лет 30 тому назад в библиотеке Эчмиадзинского монастыря.[660] Среди других там имеется предание, дошедшее с времен язычества, о том, что каждый раз, когда на поле битвы падает герой, чья жизнь все еще нужна на земле, Аралез, популярный бог древней Армении, обладающий властью возвращать жизнь падшим в бою, облизывает кровоточащие раны жертвы и дышит на них до тех пор, пока они не обретают новую и крепкую жизнь. После этого воин встает, смывает с себя все следы ранений и снова занимает место на поле брани. Но его бессмертный дух улетел, и весь остаток жизни он — покинутый храм.

После того, как адепт был посвящен в последнюю и наиболее торжественную тайну переноса жизни, в страшный седьмой обряд великого священного действа, являющегося актом высшей теургии, — он больше не принадлежит этому миру. После этого его душа свободна, и семь смертных грехов, поджидающих, чтобы пожрать его сердце, когда душа, освобожденная смертью, будет проходить через семь залов и по семи лестницам, — уже не в состоянии повредить ему, живому или мертвому; он уже прошел “дважды семь испытаний” — двенадцать трудов завершающего часа.[661]

Только верховный иерофант знал, как совершить это торжественное действо путем вселения своей собственной жизни и астральной души в адепта, избранного им в качестве наследника, который таким образом становился наделенным двойной жизнью.[662]

“Истинно, истинно, говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия” [ “Иоанн”, III, 3].

Иисус говорит Никодиму:

“Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от духа есть дух”.

Этот намек, сам по себе такой непонятный, объяснен в “Сатапа-брахмане”. Она учит, что человек, стремящийся к духовному совершенству, должен иметь три рождения: 1) физическое от своих смертных родителей; 2) духовное, через религиозную жертву (посвящение); 3) его конечное рождение в мир духа — при смерти. Хотя может показаться странным, что нам приходится отправиться в древнюю страну Пенджаба и на берега священного Ганга за толкованием слов, произнесенных в Иерусалиме и повторяемых на берегах Иордана, но факт этот очевиден. Второе рождение, или возрождение духа, после естественного рождения того, что рождено от плоти, могло удивить еврейского правителя. Тем не менее, оно преподавалось за 3000 лет до появления великого Галилейского Пророка не только в древней Индии, но всем эпоптам языческого посвящения, которым были раскрыты великие тайны ЖИЗНИ и СМЕРТИ. Этот секрет из секретов, что душа не привязана к плоти, на практике демонстрировался примерами йогов, последователей Капилы. Освободив свои души от пут Пракрити, или Махата (физическое восприятие чувств и ума — в одном значении, творение), они до того развили свою силу души и силу воли, что в самом деле стали свободными, еще на земле, сообщаться с божественными мирами и творить то, что ошибочно названо “чудесами”.[663] Люди, чьи астральные души достигли на земле “нехрейяса” или “мукти”, являются полубогами; как развоплощенные духи, они достигают мокши или нирваны, и это есть их второе, духовное рождение.

Будда излагает доктрину о новом рождении так же ясно, как это делает Иисус. Желая порвать с древними мистериями, куда невозможно было допускать невежественные массы, индусский реформатор, хотя в общем умалчивающий о не одной только сокровенной догме, ясно излагает свою мысль в нескольких отрывках. Так, например, он говорит:

“Некоторые люди рождаются снова; злодеи идут в Ад; праведные люди идут на Небеса; те кто освободились от всех мирских желаний, вступают в нирвану” (“Наставления из Дхаммапады”, V, 126).

В другом месте Будда говорит, что

“лучше верить в будущую жизнь, в которой можно испытать счастье или тяготы; ибо сердце уверовавшее в это, прекратит грешить и будет поступать добродетельно; и даже, если бы не было никакого воскресения, такая жизнь создает доброе имя и уважение людей. Но те, кто верят в уничтожение при смерти, совершат любой грех, какой выберут — вследствие своего неверия в будущую жизнь” [ 649, с. 54].

“Послание евреям” трактует о жертвоприношении крови.

“Где есть завещание”, — говорит пишущий, — “там непременно должна быть и смерть завещателя... Без пролития крови нет и отпущения грехов”.

Затем опять:

“Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, кто сказал ему: Ты сын мой; Я ныне родил Тебя ” [ Евреям, V, 5].

Отсюда следует очень ясный вывод, что 1) Иисус рассматривался только как первосвященник, подобно Мельхиседеку — другому аватару или воплощению Христа, согласно отцам церкви; 2) что автор считал, что Иисус стал “Сыном Божиим” только в момент его посвящения водою; отсюда следует, что он не родился богом, и также не был физически зачат Им. Каждый посвященный “последнего часа” становился, посредством самого факта посвящения, сыном Божиим. Когда Максим Ефесский посвящал императора Юлиана в мистерии Митры, он произнес в качестве обычной формулы этого обряда следующие слова:

“Этой кровью я смываю твои грехи. Слово Всевышнего вошло в тебя, и отныне Его Дух будет почивать на НОВОРОЖДЕННОМ, ныне -зачатом Высочайшим Богом... Ты еси сын Митры”.

“Ты еси Сын Божий ”, — повторяли ученики после крещения Христа. Когда Павел стряхнул с себя гадюку в огонь, безо всякого вреда себе, жители Мелиты “говорили, что он бог” [ Деяния, XXVIII]. “Он — сын Бога Прекрасного!” — было термином, употребляемым учениками Симона Волхва, так как они думали, что в нем проявляется “великая сила Бога”.

Человек не может иметь бога, который не был бы ограничен его собственными человеческими представлениями. Чем шире охват его духовного зрения, тем могущественней будет его божество. Но где мы можем найти лучшее проявление Его, как не в самом человеке; в духовных и божественных силах, покоящихся спящими в каждом человеческом существе?

“Способность вообразить возможность существования тауматургических сил уже сама по себе является доказательством, что они существуют”, — говорит автор “Пророчеств”. — “Критик, так же как и скептик, обычно всегда ниже того лица или явления, которое он обозревает, и поэтому едва ли может быть компетентным свидетелем. Если имеются подделки, то где-нибудь должен быть и настоящий подлинник ” [ 172 ].

Кровь порождает призраков, и ее эманации снабжают некоторых духов материалом, необходимым им, чтобы создавать себе временные проявления.

“Кровь”, — говорит Леви, — “является первым воплощением универсального флюида; это материализованный жизненный свет. Ее рождение есть чудо изо всех природных чудес; она живет только постоянным преображением, ибо она — вселенский Протей. Кровь возникает из принципов, где никакой крови до этого не было, и становится плотью, костями, волосами, ногтями... слезами и потом. Она не может участвовать ни в разложении, ни в смерти; когда жизнь ушла, она начинает разлагаться; если вы знаете, как снова оживить ее, как вдохнуть в нее жизнь посредством новой магнетизации ее шариков, жизнь снова вернется к ней. Универсальная субстанция с ее двойным движением является великой тайной бытия; кровь — великой тайной жизни”.

“Кровь”, — говорит индусский Раматсариар, — “содержит в себе все сокровенные тайны существования; никакое живое существо не может без нее существовать. Вкушать кровь — это профанация великого создания Творца”.

В свою очередь Моисей, следуя всемирному и традиционному закону, запрещает вкушение крови.

Парацельс пишет, что с помощью испарений крови можно вызвать любого духа, какого мы пожелаем увидеть; ибо из ее эманаций он построит себе видимую внешность, видимое тело — только это есть колдовство. Иерофанты Ваала делали глубокие надрезы по всему своему телу и создавали с помощью собственной крови объективных и осязаемых призраков. Последователи некой секты в Персии, из которых много можно найти вокруг русских поселений в Темирхан-Шура и в Дербенте, имеют свои религиозные мистерии, в которых они становятся в большой круг и крутятся в исступленном танце. Их храмы разрушены, и они совершают свой культ в больших временных строениях, надежно огражденных, и с земляным полом, густо покрытым песком. Все они одеты в длинные белые одежды, их головы обнажены и побриты. Вооруженные ножами, они скоро доходят до исступленной экзальтации и наносят раны себе и другим до тех пор, пока их одежды и песок на полу не напитаются кровью. Перед завершением этой “мистерии” у каждого танцующего появляется товарищ, который кружит вместе с ним. Иногда у этих танцоров-призраков бывают на головах волосы, чем они вполне отличаются от своих бессознательных творцов. Так как мы дали торжественное обещание не раскрывать главных деталей этой ужасной церемонии (которую наблюдать нам было разрешено только один раз), — мы должны прекратить повествование о ней.[664]

В древние времена Фессалийские колдуньи к крови черного агнца прибавляли иногда кровь новорожденного младенца и с помощью этого вызывали тени умерших. Жрецов обучали искусству вызывания духов умерших людей, а также стихий, но их приемы вызывания, конечно, были не такие, как у Фессалийских колдуний.

Среди якутов Сибири есть одно племя, обитающее в пределах Забайкалья близ реки Витим (Восточная Сибирь), которое практикует колдовство в таком виде, как оно применялось в дни Фессалийских колдуний. Их религиозные верования представляют любопытную смесь философии и суеверия. Они имеют главного или верховного бога Айы-Тойона, который не сотворил, они говорят, а только властвует над творением всех миров. Он пребывает в девятых небесах, и только начиная с седьмого неба другие меньшие боги — его слуги — способны проявляться перед своими творениями. В этом девятом небе, согласно откровению меньших божеств (мы полагаем — духов), имеются три солнца и три луны, а землю этой обители образуют четыре озера (четыре страны света) из “тонкого воздуха” (эфира) вместо воды. В то время как они не делают никаких жертвоприношений верховному божеству, ибо он не нуждается в них, — они стараются умилостивить как добрых, так и злых божеств, которых они соответственно называют “белыми” и “черными” богами. Они это делают потому, что ни один из этих двух классов богов не является добрым или злым вследствие личных заслуг или прегрешений. Так как все они подчинены Верховному Айы-Тойону, и каждый должен выполнять обязанность, отведенную ему извечно, они не несут ответственности ни за добро, ни за зло, творимые ими в этом мире. Объяснение, даваемое якутами по поводу таких жертвоприношений, весьма любопытно. Они говорят, что жертвоприношения помогают обоим классам богов лучше выполнять свои обязанности, и таким образом угождать Верховному; и каждый смертный, кто помогает любому из них в выполнении его долга, этим также угождает Верховному, ибо он помог совершиться справедливости. Так как назначение “черных” богов заключается в причинении болезней, вреда и всякого рода бед человечеству, каждое из которых является наказанием за определенное прегрешение, то якуты приносят им “кровавые” животные жертвы; тогда как “белым” они приносят чистые жертвы, состоящие обычно из одного животного, посвященного какому-либо особому богу, жертвуемого с большой церемонией, как ставшего священным. По их представлениям, души умерших становятся “тенями” и обречены скитаться по земле до тех пор, пока не совершится некая перемена к лучшему или худшему, на объяснение которой якуты не претендуют. Светлые тени, т. е. тени добрых людей, становятся хранителями и защитниками тех, кого они любили на земле; “темные” тени (злых людей), наоборот, всегда стремятся причинить вред тем, кого они знали, подстрекая их к преступлениям, злодеяниям, а также по другому нанося вред смертным. Кроме этих, подобно древним халдеям, они насчитывают семь божественных шайтанов (демонов), или меньших богов. Именно во время жертвоприношений крови, совершаемых ночью, якуты вызывают злобные или темные тени, чтобы осведомиться у них, что можно сделать, чтобы приостановить их злодеяния; следовательно, кровь необходима, ибо без ее испарении духи не смогут стать ясно видимыми и, по представлениям якутов, станут еще опаснее, так как начнут сосать ее из людей, пользуясь их потением.[665] Что же касается благих светлых теней, то нет надобности их вызывать; кроме того, такое вызывание беспокоит их; они могут дать почувствовать свое присутствие, когда это необходимо, без всяких приготовлений и церемоний.

Дата добавления: 2014-11-29