Традиция – язычество на переломе эпох 3 страница

Бытует мнение, что народная культура вся пропитана христианством. Но так ли это? Орнаменты на вышивках и деревянной резьбе восходят к дохристианским образцам. Искать в них православное влияние попросту смешно. А одно из самых ярких проявлений народной культуры? Частушки, народные гуляния, купальская ночь, колядки… Всё это не просто не имеет отношения к христианству, но и изначально христианской церковью осуждается. В поучениях против язычества народные гулянья иначе как "бесовские игрища" не именуются".

К сказанному Сергеем Пивоваровым надо добавить, что русская церковь так и не смогла с ними справиться, и вынуждена была не просто смириться, но и признать эти обычаи, освятив их. Так чисто языческие колядки, чьё название происходит от имени бога Коляды, стали христианским праздником Cвятки. Купала, в чью честь наши предки праздновали купальскую ночь, слился с Иоаном Крестителем, хотя сам праздник сохранил название праздника Ивана Купалы. Пробрался в святцы и другой языческий бог – Велес, превратившийся не столько в Святого Власия, сколько в Рождественского Деда – Святителя Николая. Народная культура как была, так и осталась языческой. И в высшей степени оскорбительными для русского могут звучать утверждения, что культура его сплошь христианская. Оскорбительность этого утверждения состоит в первую очередь в том, что в отличие от всех иных народов мира, где национальная доцерковная культура сохраняется, возрождается, культивируется и становится предметом национальной гордости, русская и славянская культура возводится только к “просвещенным византийцам”, а до них к иудеям. Как будто наши предки были “бесхвостыми обезьянами”, которых просвещенные христианские народы выманили из болот и приобщили к культуре.

На церковном соборе 1551 года был поставлен следующий царский вопрос:

"В первый Понедельник Петрова поста в рощи ходят и наливки бесовские потехи деяти. И о том ответ. Чтобы православные христиане в Понедельник Петрова поста в рощи не ходили, и в наливках бы бесовских потех не творили, и от того бы в конец престали; понеже все то еллинское бесование и прелесть бесовская." ^[49]

Да, было превеликое множество разных обрядов еще в самом позднем средневековье и даже в 19-ом веке, что являлись отголоском прежнего языческого мира и мировоззрения, его представлений о природе и устройстве мироздания. К числу подобных надо отнести уже упомянутое хождение в рощи в первый понедельник дня Петрова, Красную Горку – Пасхальную тризну, зимние радуницы в Четверг накануне Рождества, последние заключают в себе явные следы поклонения Велесу и самому Роду: "А в великый четверток порану солому палят и кличут мертвых". Стоглавый собор отметил в том числе, что в народе были распространены ритуальные обряды, связанные с приготовлением кваса, пива, вин: "квас призывают и вкус услаждают и пьянство величают", подобно "древнему обычаю еллинские прелести, еллинскаго бога Диониса, пьянству учителя. "В начале святок, как снова отмечают на Стоглавом соборе, в народе волхвуют, зажигая костры перед воротами и прыгая через них.^[50]

А вот и еще одно из свидетельств богопристойности московитов из уст английского путешественника Р. Ченслера^[51]:

"... когда у них (московитов) священник свершает службу, никто не сидит, но все гогочут и кланяются как стадо гусей. В знании молитв они мало искусны... десятая часть населения не сумеет прочесть "Отче наш", что же касается "Верую", то в это дело никто не впутывается..."

Народ и после принятия христианства верхушкой по-прежнему предпочитает свои бесовские “игрища”, на которые собираются “людей множество” с трубами, гуслями и т.д…., “а церкви стоят” пустые и, “егда же бывает год молитвы, мало их обращается в церкви”^[52]

“Аз убо, друзи и братия, надеяхся на всяку неделю боле собрати люди в церковь, да послушают божественных словес; ныне же мене приходит…” ^[53]

Из княжеских уставов, определявших права церкви узнаем, что церковному суду привлекаются те, кто участвует в “подсечении” придорожных крестов, и те, кто на стенах церквей “режут” надписи^[54].

Раз надписи режут – значит, грамотные, а не “вечно темные язычники”?

А вот о высоконравственной церкви на местах. На церковном соборе во Владимире 1247 года говорили о том, что “ некии ” из церковников “ дерзнуша продати священный сан ”. Торговали попросту церковными должностями, что, если судить по материалам прессы, повсеместно происходит и в современной России. Другие “насилие деюще” над людьми церковными, включая “нищих”, особенно “ на жатву, или сенасечи или провоз ”; третьи за взятки – “на мзде” назначали наместников и сборщиков десятины; были и такие упомянуты, что “ скаредного деля прибытъка ” отлучали людей от церкви, “хитая от чужих домов богатства”.

Смотрим ПСРЛ, т.2., ст. 552, и также ПСРЛ, т.VII, СПб, 1856, стр. 85 и видим мы прелюбопытнейшие сведения о деятельности ростовского епископа Фёдора, который с помощью “насилия и заточения… у многых бо сущих под властию его” отнимал “села и домы”.

“Слово Даниила Заточника”: церковники “…обидят села и домы славных мира сего, яко псы ласкосердии… святительский имея на себе сан, а обычаем похабен”.

Надо полагать, что сей писатель из самой низкой породы и высокой культуре не учен? Так что ли?

“Вопросы Кирика”. Кирик спрашивает епископа новгородского Нифонта, можно ли ставить в дьяки человека проворовавшегося, тот ему отвечает “аже будет татьба велика, а не уложат ее отай (не уладят дело без огласки), но силну прю составят перед князем и перед людьми (т.е. доведут дело до публичного разбирательства), то не достоит того ставити дьяконом; а ежели окрадется, а то уложит отай, то достоит”.

Словом, людей по-прежнему объединяет принцип родства и принцип крови.

Естественно к допетровской, так как после Петра I наша литература даже самыми ярыми апологетами христианства никак не может считаться православной. В литературе доминируют христианские темы. Но всё дело в том, что это и была в основном церковная литература. Жития, поучения, церковные послания… Если же мы рассмотрим произведения светской литературы, то ситуация совершенно иная. Так в "Слове о полку Игореве" постоянная апелляция именно к языческим сюжетам. И ни одной библейской параллели. То же и в "Задонщине", и в "Сказании о Мамаевом побоище".

Ни в применении к истории, ни в применении к культуре об определяющей роли православия говорить не приходится. Православие на Руси с самого своего появления было не самостоятельной силой, а всего лишь одним из многих инструментов государства. Этим оно диаметрально отличалось от язычества, и именно поэтому столь активно поддерживалось и насаждалось властью. В этом была сила православия, но в этом и его слабость. Когда в 1917 г. власть рухнула – рухнуло и православие. Новая власть не рассматривала церковь как свой институт, совершенно справедливо отлучив церковь от государства – и православие в течение семидесяти лет влачило перманентное существование. Современные правители России снова изменили свой подход к церкви, и наступил псевдоренесанс православия. Но на каком, скажите, основании иерархи РПЦ требуют процент от подоходных налогов!? Именно, что они иерархи, потому что ни один нормальный человек не отождествляет подлинно верующих христиан и чиновников от религии. А "псевдо", потому что в церковь людей зачастую ведёт не вера, а дань моде. По меньшей мере оскорблением для всех представителей иных конфессий и неверующих вообще может считаться трансляция центральными российскими каналами телевидения лобзаний высших государственных лиц с Патриархом Всея Руси и пышное празднование религиозных праздников православными, в которых, как видно, записали поголовно всех налогоплательщиков. Совершенно возмутительным следовало бы назвать вмешательство РПЦ во внутренние дела верующих Украины в период пребывания там Римского Папы.

Всея Руси? Нет. У значительного числа россиян вполне конкретные духовные отцы, и патриарх не может быть авторитетом и отцом для тех, кто не верует в Иисуса и его небесного Отца – Саваофа.

Ряды современных традиционалистов множатся день ото дня во всем мире. Только на прошлогоднем праздновании одного из древних кельтских праздников в Стоунхендже собралось более 50 тысяч язычников. Одна за другой возникают языческие общины в Прибалтике и России. По данным опроса, проводимого в Интернет "Независимой газетой" в конце 2000 года, более 20 процентов российских пользователей глобальной сети считают ныне себя язычниками.

Путь современного традиционалиста – это признание за Природой и Космосом всех прав живого существа. Это признание того, что она испытывает боль на всех уровнях, и способна радоваться, как человек. Вернее наоборот, поскольку человек есть производное и составляющее Природы, то именно человек испытывает радость и боль, подобно своей Матери. Современная нам наука как раз подошла к тому рубежу, когда ее исследования оказываются уже ничем иным, как пыткой, но не испытанием. По данному поводу следует вспомнить гордость русской науки XX века – русских космистов, которые разделяли взгляды традиции на природу и Космос. В их среду входят такие всемирно известные ученые как Циолковский, Вернадский, Чижевский. В определенной мере к ним можно причислить и Л. Гумилева, выявившего связь между социальным развитием и развитием планеты земли (“Этногенез и биосфера земли”).

Подход к вселенной человека традиции – это признание, что природа мудра, что перед и зад человека, как его верх и низ – равноценны. И верх и низ человека – от Природы, и от Субъекта в ней, именуемого в разных мифологических системах: Родом, Рудрой, Одином, Логосом.... и т.д.

Традиционализм – это триалектика (триединство мира). За примерами далеко ходить не надо: Вишну – Брахма – Шива (ведийцы); Ахурамазда – Митра – Ариман (персы); триумвират мойр – богинь судеб (эллины), Логос – Дый – Гермес (Платон и аркадский герметизм); Ве – Вили – Один или Хенир – Один – Лодур, Фрейр – Один – Тор, триумвират норн (скандинавы); Тевтат-Таранис-Езус (галлы); три бога Дану, Дагда – Нуаду – Луг (Ирландия); Род и Рожаницы, богини судеб Доля – Макощь – Недоля (именуемые тремя Ягишнами или Божьей Матерью с сестрами), Явь – Правь – Навь или Белбог – Род – Чернобог (славяне) и так далее…

Традиционализм – это отрицание фатальности жизни, которую отрицает даже Ветхий Завет, где сказано, что человек имеет свободу воли. Знание традиции – это аппарат для тонкого влияния на мир, в котором живет язычник, и на судьбу язычника и Мира. Все в Природе возвращается на круги своя, все мы вертимся на "круге земном", однако язычник отрицает неизбежность. Судьба не предопределена, ее можно предсказать, как направление, в котором следуешь, но фатальна она лишь у тех, кто слаб и подчинен этой фатальности. Вспомним, что у древних греков, римлян и этрусков, в определенные этапы их исторического развития существовали философско-религиозные направления, связанные с неизбывностью Рока, но подобные взгляды не являются типичными для Традиции, а скорее возникают в тот момент, когда сама традиция изрядно забыта, а её место занимает литература и “социальная необходимость”.

С точки зрения Традиции, следом за Природой цикличен так же человек и его социальные структуры. Подобная цикличность проявляется как на чисто биологическом плане (женские менструальные циклы) и кончая цикличностью появления мыслей, циклами научных, изобретательских и общественных идей.

Гармония с обожествленной Природой не состоит в просто “валянии” на зеленой травке, хотя само созерцание природы и её частей есть непременная черта традиционного мировоззрения.

Гармония для язычника не есть Покой и стагнация. Гармония – это процесс постижения цикличности Природы и себя в ней во всех подробностях, начиная от тайны рождения и завершая таинством смерти, продолжая данный процесс новым возрождением и оканчивая вновь умиранием. Об этом и ведется рассказ в предлагаемой читателю книге.

Хочется указать ещё и на то обстоятельство, что центральной фигурой индоевропейской северной Традиции мы видим бога знания и волшебства, бога дикой природы, обретающего Силу в борьбе с самим собой. С одной стороны – это тот, кто ищет свой путь, с другой – Страж на перекрестке путей. И "не миновать его ни хитрому, ни гораздому", как указал гениальный создатель "Слова о Полку Игореве".

Дата добавления: 2014-12-27