Он (Ибрахим) сказал: «А размышляли ли вы о том, чему поклоняетесь вы и ваши предки? Вот они – все мои враги, кроме Господа миров“. 1 страница

(Поэты(26), 75-77)

Здесь Аллаh исключается из всего множества божеств, которым они поклоняются. Следовательно, они поклонялись и Аллаhу. Аналогичное исключение приводится и в этом аяте:

“И вот сказал Ибрахим своему отцу и народу: "Поистине, я не причастен к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, кто создал меня. И поэтому Он будет вести меня по прямому пути!" “

(Украшения(43), 26-27)

В муснаде имама Ахмада и в других сборниках с передачей от Хусайна аль-Хуззаи передается такой хадис:

“Посланник Аллаhа, , сказал Хусайну: "Ей Хусайн, скольким иляхам ты поклоняешься в день". Он ответил: "Семи божествам – Одному, который на небе и шести, которые на земле"...“.

Но это только слова мушриков. Они это только так думают, что поклоняются Аллаhу. Ведь и христиане, и иудеи говорят, что они поклоняются Аллаhу. Но они заблуждаются и лгут.

Что касается слов Ибрахима, то по этому поводу имеются два мнения:

Первое: Это так называемое "разновидовое исключение".

Второе: В аяте использовано условное использование.

Абдуррахман б. Зайд сказал: "В аяте сказано, что они поклонялись Аллаhу и другим божествам. Но их поклонение Аллаhу условное, образное. Из-за того, что всем очевидно, что их поклонение ненастоящее и Аллаhом не принимается, нет вреда в таком использовании".

Когда Ибрахим исключал Аллаhа от других, он как бы хотел сказать, что Аллаh превыше того, что они придают Ему в сотоварищи.

В другом аяте говорится:

“И не верует большая их часть в Аллаhа без того, чтобы не придавать Ему в равные.”

(Йусуф(12), 106)

Несмотря на то, что в аяте указано, что мушрики придают Аллаhу в сотоварищи, говорится о наличии некой их веры в Аллаhа. Но мы знаем, что человек поклоняющийся другим наряду с Аллаhом не может обладать верой. Да это так, но это в случае абсолютной веры, которой может обладать только муслим. Понятие "вера" относительное. Когда оно используется без всяких условий и оговорок (как это имело место в 12/106; там оговаривается, что они придают Аллаhу сотоварищей), то подразумевается абсолютная вера – спасающая от вечного Ада. Если же используется вместе с какими-нибудь оговорками, ограничениями или наложениями, то может использоваться в разных смыслах. В Коране говорится даже о вере в ложные божества и тагута:

"Видел ли ты тех, кому дана часть Писания? Они веруют в джибта (колдовство, сатана, ширк, ложные божества, прорицатель и т.п.) и тагута... "

(Женщины(4), 51)

Подобное использование наблюдается в следующем аяте:

"... Обрадуй их (неверных) мучительным наказанием"

(Семья Имрана(3), 21)

Вообще слово "обрадовать" выражает сообщение о радостной вести. Но здесь из оговорки "мучительное наказание" мы понимаем, что "обрадовать" используется не в прямом смысле. Но так как для всех очевидно, что здесь не может подразумеваться прямой смысл, то вреда в таком использовании нет.

Вот и слово "вера" так же. Вообще под ним подразумевается настоящая вера – чистая вера в Аллаhа без ширков и куфров. Но когда ясно, что контекст не дает возможности для подразумевания настоящего смысла, то "вера" может использоваться применительно к мушрикам и кафирам.

Рассмотрим следующий аят:

Вот он (Йакуб) сказал своим сыновьям: "Чему вы будете поклоняться после меня?" Они сказали: "Мы будем поклоняться твоему божеству и божеству твоих отцов – Ибрахима и Исмаила, и Исхака, – единому божеству, и Ему мы предаемся".

(Корова(2), 133)

Здесь сыновья Йакуба двумя способами определили божество, которому будут поклоняться. Сперва они сказали, что будут поклоняться божеству Йакуба и его отцов. А так, как их божеством был Аллаh, они этим самым сказали, что будут поклоняться Аллаhу. Кроме этого они сказали, что будут поклоняться единому божеству, а таким качеством обладает только Аллаh.

Теперь если человек совершает ширк и поклоняется сразу нескольким божествам, то с одной стороны не считается, что он поклоняется божеству своих отцов, ибо отцы поклонялись только Аллаhу. С другой стороны они не могут считаться поклоняющимися единому божеству. Ведь они поклоняются нескольким. Выражение "поклоняться единому божеству" в самом себе уже содержит исключение поклонения нескольким божествам. Поэтому мушрики не могут являться поклоняющимися единому божеству, то есть Аллаhу.

Если кто-нибудь возразит: "Мушрик поклоняется единому божеству – Аллаhу и наряду с этим еще и другим божествам. То есть объектом его поклонения является Аллаh и другие божества". Это утверждение неверно, и вот почему:

Несомненно, что понятие "божество" на самом деле означает "тот, который обладает правом божественности; тот, который заслуживает, чтобы ему поклонялись". Кроме этого "божество" условно используется для тех, кому поклоняются люди. Но сами по себе они божествами не являются, это всего лишь придумки и измышления мушриков. Они являются божествами в представлении мушриков, но к действительности это никакого отношения не имеет.

(Маджмуъуль-Фатауа, 16/572)

Они сказали: "Мы будем поклоняться твоему иляху и иляху твоих отцов – Ибрахима и Исмаила, и Исхака, – единому божеству, и Ему мы предаемся".

(Корова(2), 133)

Это выражение (“единому”) описывает положение либо субъекта (подлежащее, носитель действия) – те которые поклоняются, либо объекта (дополнение, подвергающийся действию) – тот, кому поклоняются, т.е. Аллаh.

В первом случае смысл аята будет такой: Мы поклоняемся Аллаhу единя Его – не придавая Ему равных. То есть слово един(ить) относится к поклоняющимся. Во втором же случае слово един относится к Аллаhу. То есть смысл аята следующий: Аллаh такое божество, которое единственно. Мы признаем это и поэтому мы поклоняемся только Ему, отвергая божественность других кроме Него.

Если верен второй смысл аята, то этот смысл не дает какой-либо возможности считать мушрика поклоняющимся Аллаhу. Потому, что мушрик не поклоняется Аллаhу так, чтобы про него можно было бы сказать, что Аллаh единственное его божество, как это предусматривает второй смысл аята. А Аллаh не разрешил других видов поклонения, где получалось бы, что он не единственное божество.

Если же принять первый смысл, то мы можем считать мушрика поклоняющимся Аллаhу, хотя знаем, что поклонение его не принимается и не приближает к Аллаhу, ибо он наряду с Аллаhом делает божествами еще и других. Но выражение "единому божеству" более подходит для второго смысла, где “единый” есть свойство объекта поклонения. Хотя в Коране есть выражения, приписывающие единобожие и субъектам поклонения:

“Поклоняйся же Аллаhу, очищая пред Ним религию (от ширка)!” “ Скажи: "Аллаhу я поклоняюсь, очищая пред Ним веру (от ширка)”.

(Толпы(39), 2; 14)

Здесь описывается положения субъектов поклонения.

Но субъекты могут единить Аллаhа (быть единобожниками), а могут придавать равные Аллаhу. Аллаh же всегда обладает свойством Единственности. Поэтому несомненно, что аят, содержащий выражение "единому божеству", описывает положение Аллаhа, а не субъекта. Субъекты же, признавая единственность Аллаhа, единят Его и предаются Ему, как это и установлено в конце аята: "и Ему мы предаемся" – то есть в аяте как бы говорится: "мы предаемся Ему потому, что Он единое божество". Предаваться Аллаhу содержит в себе направлять религию и поклонения только Аллаhу и подчиняться только Его законам и установлениям.

(Маджмуъуль-Фатауа, 16/587)

"и вы не поклоняетесь тому, Кому я поклоняюсь!"

(Неверные(109), 5)

Этот аят приказывает не признавать то, что неверные поклоняются Аллаhу. То есть если они поклоняются Аллаhу, совершая при этом ширк, то они не считаются поклоняющимися Аллаhу. Точно также муслим поклоняется Аллаhу, очищая свою религию от ширка и этим самый избегает того, чтобы считаться поклоняющимся их божествам.

В пятых:

Если они придали Аллаhу такие свойства, которыми Он на самом деле не обладает и поклоняются Аллаhу, веря, что Он обладает этими ложными свойствами, то они ничем не отличаются от тех, кто поклоняется тельцу, Иисусу, Антихристу (Даджджаль), земной жизни и низким страстям и желаниям. Аналогично, если кто-нибудь из этой общины поклоняется объекту, который на самом деле Аллаhом не является, есть мушрик, даже если он ошибочно полагает, что поклоняется Аллаhу.

В шестых:

Муслимы, конечно же, не поклоняются тому, чему поклоняются неверные. Ведь они придают Аллаhу такие свойства, которыми Он на самом деле не обладает. Например, они придают Ему напарницу, сына, напарника или же называют Его бедным, жадным и др. Поэтому то, чему они поклоняются ни в коем случае не Аллаh. В итоге муслимы далеки от того, чему поклоняются неверные.

(Маджмуъуль-Фатауа, 16/550-600)

Глава девятая: Условие поклонения

Из всего сказанного ясно следует, что поклонение Аллаhу имеет место лишь в том случае, когда оно выполняется так, как этого хочет Аллаh. Поклонение недействительно если оно опирается на страсти, предположения, вымыслы, ложные традиции, прежние шариаты и др. Кроме этого поклоняющийся должен быть муслимом. Потому что любой мушрик хоть он и утверждает, что поклоняется Аллаhу, на самом деле не познал Аллаhа и в действительности не поклоняется Ему. Ведь ширк это нарушение единства Аллаhа в божественности, что влечет за собой и нарушение в господстве Аллаhа. Это так, хочет того мушрик или нет.

В связи с этим ибн Къайим говорит следующее:

Хочет того мушрик или нет, но ширк непременно нарушает единство Аллаhа в Его господстве. Поэтому то Аллаh установил, что мушрикам нет прощения. Он определил им Ад как место пребывания и охарактеризовал мушриков как худших из тварей. Невозможно найти такого мушрика, который не придавал бы Аллаhу ущербные, недостойные Его величия качества, даже если мушрик и утверждает, что он якобы возвеличивает Аллаhа.

(Игасатуль-Лахфан, 1/62-63)

«Чему вы поклоняетесь? Неужели вы жаждете других божеств, помимо Аллаhа, измышляя ложь? Что же таком случае вы думаете о Господе миров (раз бросаете Его и направляетесь к другим)?»

(Стоящие в Ряд(37), 85-87)

То есть:

Какое воздаяние от Аллаhа вы рассчитываете получить, поклоняясь другим наряду с Ним?

Какое воззрение вас побуждает придавать Ему равных?

Или вы полагаете, что Он нуждается в сообщниках и помощниках?

Или вы думаете, что Он не осведомлен о делах и положении своих рабов и нуждается в посредниках-осведомителях?

Или может, вы считаете, что Он не в силах сам управлять делами рабов и удовлетворять все их нужды?

Или может, вы полагаете, что Он жестокосерден и не внимает просьбам рабов?

Неужели вы считаете Его таким недостаточным и беспомощным, что берете себе других покровителей?

Или может вы думаете, что Он нуждается в потомстве, и поэтому завел себе напарницу?

Нет! Аллаh намного превыше всего этого.

(Мадаридж ас-Саликин, 3/325)

Глава десятая: Ширк – показатель невежества относительно Аллаhа.

Итак, все мушрики имеют ложные и скверные воззрения относительно Аллаhа, и эти воззрения есть прямые посягательства на божественность и господство Аллаhа. Поэтому Аллаh не является объектом его поклонения, наоборот он поклоняется сатане (да будет на нем проклятие Аллаhа), даже если мушрик и не признает этого. Что бы мушрики не утверждали, они не познали Аллаhа. Это доказывают слова Посланника, , о ахлюль-китабе:

“Если они познают Аллаhа“

Вот эти слова опровергают следующее утверждение:

Кто скажет, что он поклоняется только Аллаhу, является муслимом и в этом и том мире, он спасется в Судный день, даже если он направляет мольбы не Аллаhу, приносит жертвоприношения не Аллаhу и т.п.

Нет сомнения в том, что такая логика ложна. Потому, что Единый и Могучий Аллаh принимает поклонение, выполненное только муслимом, и направленное только Ему. Да ведь ширк уже сам по себе губит поклонение, и поэтому мушрики не считаются поклоняющимися Аллаhу.

Доказательством этому является следующий достоверный хадис:

"В Судный день Аллаh соберет всех людей и скажет им: "Кто чему поклонялся, пусть за ним и последует". Тогда тот, кто поклонялся солнцу, последует за солнцем, кто поклонялся месяцу, последует за месяцем. Кто же поклонялся тагуту, последует за тагутом"

(Шарх Науауи, 3/18)

Известно, что те, кто наряду с Аллаhом поклоняется солнцу, месяцу или тагутам, полагают, что они поклоняются Аллаhу, но на самом деле они поклоняются только тагутам. Поэтому в Судный день они будут следовать за тагутами, а не за Господом миров. После того, как будут удалены мушрики, ахлюль-китаб и двуличные, то, как и передается в продолжение хадиса, остаются только муслимы, искренне поклоняющиеся Аллаhу, и очищающие пред ним религию.

Писатель книги "Куррату Ъуюниль-Мууаххидин" толкуя вышеприведенный хадис (...Первое к чему ты должен их призвать это свидетельство "Ля иляха илля Аллаh; Мухаммадун расулюЛлаh". Если они примут это...) говорит следующее:

Ахлюль-китаб произносили это свидетельство, но они были в неведении относительно смысла слова единобожия. Поэтому это свидетельство не приносило им пользы. Современные люди этой уммы (общины Мухаммада, , находятся точно в таком же положении. Эти тоже произносят "Ля иляха илля Аллаh", но вместе с этим погрязли в ширке, направляя поклонения мертвым, "святым", тагутам и склепам. Все эти деяния нарушают чистоту единобожия и нарушают веру.

Отсюда также следует то, что таухид это главнейшая обязанность человека, главнее, чем другие обязанности, потому что это основа религии. Калямисты и им подобные включают в основы религии и сами доказательства таухида. Они утверждают, что все обязаны уметь доказывать таухид теоретическими доказательствами. Но это неверно, ибо таухид уже находится в природе человека. Аллаh сотворил всех людей на основе этого естества. Итак, самая важная часть Ислама это таухид, поэтому все посланники начинали призыв именно с таухида:

"И послали мы к ним посланника из них самих: "Поклоняйтесь Аллаhу; нет для вас другого божества, кроме Него, – неужели вы не побоитесь?"

(Верующие(23), 32)

– то есть поклоняйтесь только Аллаhу.

"И не посылали Мы посланника до тебя, без того, чтобы внушить ему, что нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!"

(Пророки(21), 25)

"Сказали им посланники: "Об Аллаhе ли сомнение – Творце небес и земли?.."

(Ибрахим(14), 10)

Имам б. Касир сказал, что аят содержит в себе отвержение двух сомнений:

Разве может быть сомнение в том, что Аллаh есть. В природу человека вложено естество, побуждающее человека признавать Аллаhа, и все у кого это естество не нарушилось, признают Его.

Разве есть сомнение в том, что совершение поклонений заслуживает только Аллаh. Ведь Он творец всего сущего и поэтому только Он достоин того, чтобы Ему поклонялись.

Большинство народов признавало то, что Аллаh есть, но поклонения они направляли некоторым "посредникам", полагая, что они принесут им пользу и избавят их от беды. При этом они полагали, что это угодно Аллаhу и что, они этим еще больше приближаются к Нему.

Как мы и говорили раньше, слово "Ля иляха илля Аллаh" имеет ряд определенных условий, указанных в Коране и сунне. Некоторые из них это: Знание, уверенность, искренность, верность, любовь, признание, подчинение, отвергание противоположного слову (ширк, тагуты, мушрики и др.).

Слово единобожия может дать пользу только тогда, когда будут выполнены все необходимые условия. Если хотя бы одно не будет выполнено, пользы от произношения свидетельства не будет. Неверные разделяются на очень много видов, каждый из которых не выполнил какое-нибудь условие и нарушил свидетельство по-своему, тем самым, становясь обладателем определенного, свойственного только себе вида куфра. И только одна группа людей – муслимы получают пользу от произносимого ими свидетельства.

(Куррату Ъуюниль-Мууаххидин, 48)

Нужны ли после этого хадиса еще какие-нибудь доказательства и объяснения?

Из этого хадиса ясно следует, что таухид первейшая и главнейшая обязанность человека перед Аллаhом и поэтому знание двух свидетельств есть условие веры.

Это также следует из вышеприведенного хадиса: ...Сначала призови их к единобожию. Затем, если они познают его... – знание, упоминающееся в хадисе, есть такое знание свойств Аллаhа, которое увлекает обладателя этого знания к таухиду, к поклонению только Аллаhу и отверганию всего ложного. В книгах ученых на эту тему сказано очень много.

Здесь есть одно обстоятельство, на которое нужно обратить внимание. Знание, которое является условием веры это знание основ религии – единобожие Аллаhа в господстве и божественности, уаля и т.п. Это знание приносит пользу человеку, даже если он не нашел ее сам с доказательствами, а просто принял на веру, подражая другим муслимам. Салаф единогласен в том, что муслим обладающий знаниями основ религии, является полноценным муслимом, независимо оттого нашел ли он их рассуждениями или просто перенял их. Муътазилиты и следующие их дорогой некоторые калямисты ввели свои нововведенческие условия для веры. Они ставят в условие для каждого человека знать основы религии со всеми логическими доказательствами. Согласно их мнению если человек не сможет логическими рассуждениями доказать таухид, то он не выполнил минимум основ религии и является кафиром. Таким образом, они делают такфир большую часть муслимской общины.

Ибн Таймия подробно описывает их нововведения в области разделения религии на основы и подробности и устанавливает верное разделение религии, которого придерживается салаф. Некоторые выбирая отрывки из ибн Таймии пытаются доказать, что ибн Таймия отвергал разделение религии на основы и подробности и называл это нововведением. Но как мы и покажем в соответствующей главе, ибн Таймия называл нововведением дополнительные "основы религии", которые были введены калямистами, но вовсе не отвергал разделение полностью. Наоборот, во многих местах он касался этой темы и перечислял основы и подробности религии.

Глава одиннадцатая: Первоочередность знания перед словом и действием.

Имам Бухари в своем "сахих"е (сборник достоверных хадисов) в книге знания употребил следующий заголовок "Изначальность и первоочередность знания перед словом и действием" и под ним привел аят:

"Так знай же, что нет божества, кроме Аллаhа и проси прощения твоему греху и для верующих – мужчин и женщин".

(Мухаммад(47), 19)

В этом аяте сначало упомянуто знание, а уже затем действие.

Ибн Хаджар в шархе "сахих"а сказал следующее:

Вот, что сказал ибн Мунир про этот заголовок, использованный имамом Бухари:

"Бухари, давая этот заголовок, хотел сказать, что знание есть необходимое условие для действительности слов и деяний. Потому, что они имеют ценность только при наличии знания. Знание наполняет смыслом и жизнью оболочки слов и действий".

Калямисты используют это в качестве доказательства того, что каждый обязан обладать знанием. Это верно, но они также утверждают, что также необходимо знание логических доказательств. Эту тема более подробно объяснена в книге веры (вторая книга сахиха).

(Фатх аль-Бари, 1/192-193)

Ибн Хаджар здесь ясно выражается, что обязательным условием приемлемости слов и деяний является знание, и в этом никаких разногласий нет. Разногласия лишь в том, является ли условием знать доказательства.

Имам Науауи в шархе Муслима говорит:

Глава: "Кто умрет, будучи обладателем таухида, непременно попадет в Рай".

В этой главе приведено много хадисов. Знай, что в этом вопросе истинное мнение, которого придерживаются салаф и их последователи, следующее:

Каждый, кто умрет, будучи единобожником, в любом случае войдет в Рай. Единобожник может быть в одном из двух положений: либо он совершил большие грехи (кроме ширка и куфра), либо таковых не совершил. Перечислим тех, кто не является обладателем больших грехов: это могут быть дети, безумцы, покаявшиеся и отрекшиеся от грехов и собственно вообще не совершающие грех. Те, кто совершал грехи, но затем покаялся и исправился, они точно такие же, как и те, кто вообще не совершал греха. Так вот с этой группой все ясно. Все они не могут войти в Ад и непременно войдут в Рай. Все те хадисы, где говорится, что они войдут в Ад нельзя понимать в прямом смысле.

Там подразумевается, что они пройдут по мосту через Ад, да упасет нас Аллаh от него. Но это не означает, что они войдут туда для мучений.

Теперь перейдем к положению единобожников – обладателей грехов (кроме куфра и ширка). Убеждение салафа состоит в том, что в данном случае может быть два варианта. Аллаh если захочет, может простить все его грехи и присоединить к первой группе. Также Аллаh может временно ввести в их в Ад за их грехи. Но затем, рано или поздно, Аллаh все равно введет их в Рай.

Те, кто умер, находясь в таухиде, обязательно войдут в Рай, даже если они совершали грехи. Те, кто умер, находясь в ширке или куфре, ни в коем случае не войдут в Рай, даже если они совершали некоторые добрые дела. Подобно тому, как добрые дела не вводят в Рай мушриков и кафиров, точно также некоторые грехи не вводят в вечный Ад обладателей единобожия.

Вот вкратце истинное убеждение, которое основывается на доказательствах книги, сунны и единогласия салафа и авторитетных исламских ученых. Предания на эту тему, дошедшие до нас, достигли тауатура (стали мутаватир – абсолютно достоверными). Поэтому все хадисы, которые внешне противоречат этому правилу, должны истолковываться (брать не прямой смысл, а корректно придать ему другой – косвенный смысл, насколько это позволяют правила арабского языка) в свете этого правила. Цель истолковывания не в том, чтобы искажать смысл хадисов, а в том, чтобы избежать противоречий между хадисами, ибо в шариате противоречий быть не может. В соответствующих местах мы приведем некоторые толкования таких хадисов.

Затем Науауи цитирует судью (къади) Ияда и говорит:

"Кто умрет, зная смысл "Ля иляха илля Аллаh", войдет в Рай"

(Муслим)

Что касается этого и ему подобных других хадисов, то у судьи Ияда есть замечательное объяснение этих хадисов. Я передам вкратце его объяснение и добавлю некоторые пояснения:

Судья Ияд сказал:

Люди находятся в разногласии относительно обладателей таухида, которые совершают грехи (ниже ширка и куфра). Приведем убеждения некоторых групп в этом вопросе:

Мурджия: Они говорят, что если человек обладатель единобожия и веры (т.е. не совершает ширк и куфр), то грех не принесет вреда его единобожию и вере. Вера его не уменьшится и он такой же верующий, как и другие богобоязненные верующие, которые грехов не совершают.

Хауаридж: Эти утверждают, что грех полностью лишает человека веры и делает его кафиром.

Муътазиля: Совершающий большой грех вечно в Аду, но он и не кафир, и не муслим. Он нечто среднее между этими двумя категориями – фасик (распутник).

Ашъариты: Таковой верующий. Если Аллаh не простит его грехи, то он подвергается адским мучениям, но затем выходит из Ада и вводится в Рай.

Рассматриваемый нами хадис ("Кто умрет, зная смысл "Ля иляха илля Аллаh", войдет в Рай") опровергает убеждения хариджитов и муътазилитов, которые говорят, что грешные единобожники вечно в Аду. Может показаться, этот хадис подтверждает мнение мурджиитов, которые говорят, что грехи единобожника не приносят вреда его вере, и он ни в коем случае не войдет в Ад.

В качестве ответа Мурджиитам мы говорим следующее: "Это хадис истолковывается как "он (единобожник) входит в Рай после того как грехи его простятся или после того как он ответит за свои грехи, помучавшись некоторое время в Аду".

Мы непременно должны истолковать хадис таким образом, ибо до нас дошло много хадисов, где передается, что грешники будут подвергаться мучениям за свои грехи. Чтобы устранить противоречия между хадисами и достичь единства в суждениях мы должны придать этому хадису именно такой смысл.

Кроме этого этот хадис содержит в себе опровержение крайней мурджии (гулат мурджия), которая говорит, что простое произношение слова единобожия вводит человека в Рай, даже если он в сердце не верит в это слово. Есть много хадисов опровергающих это ложное убеждение, где на слово "Ля иляха илля Аллаh" накладываются определенные условия, например "Кто скажет "Ля иляха илля Аллаh", без какого-нибудь сомнения в сердце войдет в Рай".

(Муслим)

Также некоторые привели этот хадис в качестве доказательства того, что для того, чтобы свидетельство дало пользу необязательно произносить его языком, достаточно знать его смысл. Но убеждение ахлю-сунны таково, что и произношение языком и знание свидетельства оба есть необходимые условия, накладываемые на это слово. Наличие одного условия не приносит пользы и не спасает от ада, без наличия другого. Но конечно если человек не может произнести свидетельство, из-за какого нибудь недостатка, например если у него отрезан язык, то это его не касается.

...

Науауи говорит:

Здесь заканчиваются объяснения судьи и все в этих объяснениях верно и к месту.

(Шарх Науауи к Сборнику Муслима, 1/217-219)

Обратите внимание на слова судьи "Но убеждение ахлю-сунны таково, что и произношение языком и знание свидетельства оба есть необходимые условия, накладываемые на это слово. Наличие одного условия не приносит пользы и не спасает от ада, без наличия другого". Имам Науауи подтверждает и хвалит объяснения судьи.

Вот убеждение ахлю-сунны. Они считают произношение и знание взаимосвязанными. Знание, без произношения также негодно, как и произношение без знания и не спасает от ада.

Имам Науауи, в толковании одного из последующих хадисов говорит:

"Обрадуй Раем того, кого найдешь за этой стеной из тех, кто свидетельствует "Ля иляха илля Аллаh" со спокойным сердцем (без сомнений) ".

(Муслим)

Этот хадис является одним из ясных доказательств сторонников истины в том вопросе, что нет пользы от веры в единобожие без произношения ее языком. Точно так же нет пользы от произношения слова единобожия без уверенности в этом. Они оба должны иметь место. Это уже было объяснено ранее.

(Шарх Науауи, 1/237)

Глава двенадцатая: В Рай могут войти только муслимы.

Несомненно, что слово свидетельства не может спасти от мучений в Аду никого, кроме тех, кто произнес свидетельство, полностью покинул ширк и привязался внешне и внутренне к таухиду. Одним из многих доказательств этого является следующий ясный хадис:

"У каждого посланника есть особая молитва, которая принимается Аллаhом. Каждый посланник поспешил с ней, а я приберег ее для судного дня, чтобы просить прощения для моей общины. ИншаАллаh от нее будет польза каждому из моей общины кроме тех, кто умер, находясь в ширке".

Дата добавления: 2014-12-23