КАТЕГОРИИ: Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748) |
Средневековая философия 1 страницаГибель античной философии следует понимать как исторически неизбежный результат в развитии философской мысли, который был органически и неразрывно связан с вхождением человечества в новую цивилизацию. Специфика европейского варианта новой цивилизации была обусловлена возникновением и развитием христианства. Конец античной философии - это конец языческой цивилизации. Однако античная философия дала начало развитию того, что мы называем европейской традицией в философии. Непосредственным предшественником патристики принято считать Филона Александрийского (ок. 20 г. до н.э. - ок. 40 г. н.э.). Филон, опираясь на гераклитовское представление о логосе как об упорядочивающем начале чувственно-одушевленного Космоса, дает этому теологическую интерпретацию. Логос у него увязывается с образом Бога-творца, что отвечает запросам формирующегося в этот период христианства. В последнем смысле логос либо отождествляется с первобожеством, выступая как своеобразное свойство Бога, его Разум, совокупность его совершенств, либо рассматривается как особая подструктура божества, 1 Лосев А.Ф. История античной философии. М., 1989. С. 42. 2 Там же. С. 201. его "нижняя" часть, "второй бог", задачей которого является осмысление мира. Это посредник между абсолютным существом и миром, бестелесная реальность, способная активно влиять на материальный мир. Бог с помощью логоса, посредством его творит мир, вносит в него разумность1. Сначала Бог творит из ничего бесформенную, мертвую материю, затем из нее по идеальным моделям из области логоса создает вещи, облекая их в идеальную форму. Так платоновские идеи становятся у Филона мыслями Бога. Филону принадлежит заслуга разработки основ христианской этики. У человека имеется три измерения жизни: физическое (стремление к удовлетворению животных потребностей), разумное (стремление к удовлетворению душевных и интеллектуальных потребностей) и духовное. Поэтому душа человеческая, так же как и тело, смертна и грешна. Жизнь в вере дает путь к спасению для людей, проживших жизнь под промыслом божьим. Добродетельные поступки -это поступки в соответствии с волей Бога. Христианская мораль неотделима от веры и религии. Тем самым Филон закладывает традицию полемики с античностью в том, что касается утверждений о возможном бессмертии души (Платон).^ Другая группа философов, таких, как Климент Александрийский и Ориген, разрабатывает проблему соотношения философии и знания. Они стоят на позиции, что союз философии и знания возможен и даже укрепляет позиции разума, но фундаментом последнего тем не менее выступает лишь вера. Тертуллиан отрицает даже такое соединение философии и христианской веры. Сам факт существования веры и верующих людей делает любое обращение к философии для обоснования веры бессмысленным. Чем проще человеческая душа, чем меньше в ней знаний, тем короче путь к Богу. Любые философские учения способны только загрязнить первоначальную чистоту христианской веры. С творчеством такого философа, как Аврелий Августин, связывается "золотой" век патристики. Философ считал, что существует два источника зла: первый - греховность самого человека, свободная воля которого преступила божественный закон, второй - стремление государства стать выше церкви. История человечества есть история борьбы царства света (божественное, духовное царство) с царством тьмы, дьявола (государство). Царство света - это град божий. Царство тьмы основано на любви к самому себе и ненависти к другому. Падение Рима есть закономерный результат распада империи дьявола. История продолжается и окончится полным торжеством христианства, после второго пришествия, Страшного суда наступит вечное блаженство для определенной части грешников (не для всех). 1 Лосев А.Ф. История античной эстетики. Поздний эллинизм. М., 1980. С. 87-89. Из творчества Августина особо можно выделить тот факт, что им фактически была основана герменевтика как особого рода искусство толкования священных текстов. Он высказывает первые семиотические идеи. У него есть четкое определение знака (знак есть материальный, воспринимаемый органами чувств объект для обозначения предмета речи), разделение искусственных и естественных знаков, многие логические идеи. Он впервые в явном виде определяет фундаментальную герменевтическую категорию "понимание", говоря о том, что "понимание есть переход от знака к значению", переход, во время которого осуществляется познание значения путем запечатления в душе представления о воздействующем на нее знаке. Переход от патристики к схоластике (как центральному звену средневековой философии) осуществляется в трудах Северина Боэция (ок. 480 - 524), который перевел на латинский язык основные произведения Аристотеля, тем самым перекинув смысловой мостик между античностью и средневековьем. Именно он обнаруживает в античности проблему универсалий, которая красной нитью пройдет через всю схоластику. И наконец, центральным звеном средневековой философии (как мы уже отмечали) выступает мощнейшее направление схоластики, которое мы рассмотрим несколько подробнее. Начальный период схоластики связан с императором Юстинианом, который в начале VI в. закрывает языческие школы. Вместо этого открываются школы монастырские, епископальные (при кафедральных соборах), придворные. Эти школы становятся центрами распространения христианского учения в различные регионы Европы. Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 - ок. 877) считается основоположником схоластики. В своих трудах он исходит из идеи объединения Бога и природы (пантеизм) и закладывает принципы апофатического богословия, соединяя их с принципами катафатического богословия. С одной стороны, Бог не обладает свойствами несовершенного реального мира, с другой стороны - любое наше утверждение о Боге должно выражать восхищение ему как высшему существу. Поэтому земной порядок вещей соответствует божественному, и светское политическое и государственное устройство органически встроено в общее целое разумно устроенного по божественному установлению мира; истинная власть и истинная философия не должны противоречить друг другу, потому что истинная философия есть религия, философствование вне веры невозможно. Один из выдающихся мыслителей XII в., Пьер Абеляр (1079-1142), участвуя в знаменитом средневековом споре об универсалиях, отстаивает номиналистическую позицию, утверждая, что реально существуют отдельные веши и универсалии возможны как абстрактные понятия, существующие в разуме. Разум у него обладает относительной автономией. Священное Писание не подлежит рациональному истолкованию, а церковная догматика и авторитеты церкви, основанные на рациональном их толковании, могут подвергаться критике. Последнее послужило причиной осуждения произведений Абеляра церковью. Средняя схоластика (с XI в.) характеризуется бурным ростом университетов, которые традиционно имели четыре основных факультета: философский, теологический, юридический и медицинский. Философское образование было обязательным для студентов всех факультетов, что и определило тот факт, что здесь работало большинство крупных философов. Бонавентура (1221-1274), отличая философию от теологии, считает, что теология начинается там, где кончается философия. Высшую причину всего - Бога - нельзя исследовать философскими методами, рациональными приемами. У теологии иные предпосылки - вера и откровение. Даже выстраивая свои доказательства (вроде бы по сути рациональные приемы), Бонавентура в основание их вводит предположение о внутренне присущем человеческому разуму знании о существовании Бога. Это знание является следствием веры, которая выше всякого знания. Человеческое познание, согласно Бонавентуре, направлено на сотворенный Богом мир, поэтому всякое познание есть познание Бога. Он разделяет познание внешнего мира (как творение Бога), которое осуществляется рационально, путем чувственного созерцания. Результатом этого становятся практически полезные знания. Познание Бога возможно лишь в результате особой психической погруженности человека в предмет его размышлений и веры в Бога в момент особого мистического озарения. Здесь Бог приходит к человеку, соединяется с ним, поэтому это наивысшая ступень знания. Позиции крайнего номинализма в споре об универсалиях придерживается Абеляр. Универсальность, с его точки зрения, может быть приписана только словам. В процессе рассуждения мы говорим только о словах, а не о вещах. Но слово имеет двуединую сущность: материальный знак, воспринимаемый органами чувств, и идеальное (логическое, мысленное) содержание. В универсалии мыслятся свойства, приписываемые идеальному содержанию. Поэтому универсальных сущностей в реальности не существует, в ней существуют только индивидуальные сущности (единичные веши). Универсальные понятия являются результатом абстрагирующей деятельности разума. Роджер Бэкон (1215-1292) закладывает основы рационального и методического познания действительности, создавая предпосылки опытного естествознания. Известны его работы в области оптики, он предсказал изобретение телескопа, мечтал о создании судов без гребцов и мно- гих других удивительных для того времени аппаратов. Знание, по Бэкону, должно приносить пользу людям и может облегчить их жизнь. Поскольку разум не является формой достоверной проверки и может нас обмануть, то высшей формой такой проверки выступает у него опыт. Обсуждая проблему соотношения философии и теологии, Бэкон стремился смягчить обычное для того времени резкое противопоставление их друг другу. Постижение духовных предметов по природе своей мистично, но опыт, знание и философия не могут противоречить вере, потому что они являются следствиями божественного откровения1. Своеобразным венцом знания, который возвышается над всеми науками, является философия морали, цель которой направлена на выработку принципов создания таких условий жизни, которые обеспечат царство добра. Самым знаменитым представителем схоластики принято считать Фому Аквинского (1225/26-1274), и это действительно так. Опираясь на наследие Аристотеля, он ставит перед собой задачу с помощью трудов последнего довести до совершенства утверждения христианской веры, что, в свою очередь, приведет к расцвету теологии. В связи с такой задачей он фактически переосмысливает по-новому всю известную философскую проблематику. Прежде всего это касается проблемы соотношения философии и теологии. В философии главным является аргументированная деятельность разума, обеспечивающая правильность и надежность философских доказательств. В теологии главным аргументом является ссылка на авторитет священных текстов или предания. Для философии же, наоборот, "обращение к авторитету является слабейшим из аргументов"2. Тем не менее философия и теология могут выступать в союзе, который полезен для обеих сторон. Философия способна предоставить полезное знание о божественной сущности, использование которого поможет праведному человеку в достижении непосредственного созерцания Бога. С другой стороны, построение, например, подлинной этики человеческого поведения не может опираться только на философское учение о нравственности, оно должно быть обогащено христианскими нравственными представлениями и в конце концов подчинено им. Таким образом, философия - это не просто служанка богословия (как обычно трактуют выводы философа), а особое образование, которое "образует преддверие христианской веры (praeambula fidei)". 1 Соколов B.B. Средневековая философия. М., 1979. С. 334. 2 Цит. по: Коплстон Ф.Ч. История средневековой философии. М., 1997. С. 219. 3 Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979. С. 349. Следующая проблема, которой занимался Аквинат, - это различение сущности и существования. Он считал, что мы можем понимать что-либо, иметь понятие о нем, но ничего не знать о его существовании в реальности, приводя примеры различных детских (то есть не основанных на опыте, не переживших, не знающих) представлений. В этом случае приписывание какой-либо сущности предиката существования и обнаружение предмета, обладающего одновременно этими двумя характеристиками, является случайным обстоятельством. С необходимостью совпадение сущности и существования происходит только в Боге. Отношение между ними можно обнаружить в любых конечных вещах, которые потому и конечны, что имеют обязательно реализующуюся возможность прекратить свое существование. В небесных же явлениях совпадение сущности и существования вечно и неизменно. Особое отношение к философии наиболее ярко видно при решении Фомой Аквинским проблемы бытия Бога. Он выдвигает пять способов доказательств, которые опираются на идею творения. Первый способ основан на мысленном ходе, направленном от существования движущихся конечных вещей к наличию общего источника ("толчка") их движения, "неподвижного перводвигателя". Второй исходит из убеждения невозможности существования бесконечной иерархии действующих причин, существует одна побуждающая причина, творчески производящая весь конечный мир следствий. Третий довод связан со случайным характером изменения конечных вещей и процессов действительности, которые должны объединяться необходимой причиной. Четвертый способ направлен от наблюдения степеней совершенства существующего мира к убеждению в наличии высшей степени совершенства. Пятый путь доказательства отсылает к целесообразности устройства мира, такое устройство подводит человеческий ум к выводу о существовании высшей целесообразной причины, которая упорядочивает всю наблюдаемую человеком природу. Смысл всех пяти доказательств заключается в том, что "мир открывается размышляющему уму как зависящий от предельной реальности, которую он называет Богом"1. Убеждение Аквината в необходимости рациональных доказательств бытия Бога еще раз подчеркивает значение и ценность разума и философии в делах веры и теологии. Особую позицию занимает Фома и в споре об универсалиях, придерживаясь позиции умеренного реализма. "Сущее", согласно его кон- 1 Коплстон Ф.Ч. История средневековой философии. М., 1997. С. 232. цепции, является категорией для обозначения двух родов бытия: логического и реального. Логическое сущее выражается с помощью логической связки "есть" или "суть" (третье лицо множественного числа глагола "быть"), которая функционально предназначена для соединения двух понятий в новой логической форме - суждении. Реальное сущее есть все существующее. Бог есть абсолютное бытие, в котором сущность и существование с необходимостью совпадают. Сотворенный мир обладает возможностью бытия, и, если она осуществлена, это лишь отблеск божественной сущности. В реальном мире возможно несовпадение сущности и существования. Уильям Оккам (между 1280 и 1290-1349) - представитель критического номинализма в поздней средневековой схоластике. По его мнению, универсальные понятия становятся возможными лишь на уровне абстрагированного знания, которое отлично от знания интуитивного, характерного для случайного постижения мира. Универсалии, с его точки зрения, не имеют реальной субстанциональной основы и не могут существовать вне ума. Они не содержатся также в единичных вещах в качестве особой субстанции. Если бы они содержались, то это повлекло бы за собой нежелательное умножение сущностей. Универсалии существуют только мысленно. По-новому решается Оккамом проблема соотношения сущности и существования. С его точки зрения, нет никакого смысла различать эти понятия. Логика его рассуждения строится на том, что если нечто уже существует, то приписывание ему свойства существования не привносит никакого нового знания. Таким образом, как мы видим, в средневековой философии спор об универсалиях не решается однозначно в чью-то пользу. С одной стороны, часть философов говорят о совпадении сущности и существования в Боге и несовпадении в реальном, т.е. сотворенном, мире, с другой стороны, как у Оккама, возможно полное совпадение. Поводя итог анализу средневековой философии, необходимо выделить узловые пункты ее развития. 1. Особенностью этой философии является то, что она реализуется в культуре на этапе перехода от языческой религии, основанной на признании множества богов, к религии монистической. 2. Центр философской проблематики переносится от чувственно-материального Космоса, определяющего мировоззренческую направленность исследований, к исследованию проблем бытия Бога и лишь в этой связи соотношением с ним реальности. Философские и теологические концепции приобретают монистический характер, когда все определяется единственным божественным началом. 3. Одной из центральных проблем средневековья становится спор об универсалиях. Варианты его решений различны. Умеренный реализм Боэция: универсалии бестелесны и существуют только в общем (родах и видах реальности), но не в индивидах. Универсалии - это понятия, выделяющие и обобщающие характеристики рода и вида. Своеобразный ультрареализм: каждому имени соответствует реальная сущность. Последовательное проведение данной точки зрения заставляло утверждать, что даже слову "ничто" соответствует нечто, "некий недифференцированный материал". Этому соответствует ультраноминализм: общее существует только в разуме, в действительности существуют только единичные вещи. Разум для удобства именования и использования слов языка образует общую идею, с которой соотносит определенное слово. И наконец, свое крайнее выражение номинализм находит в утверждении, что универсалии являются только лишь словами. В этом случае проблема соотношения разума, языка и действительности даже не ставится (не может быть поставлена ввиду абсолютной теоретической бесплодности такой позиции). 4. Схоластическая средневековая философия именно благодаря тому, что она берет на себя роль "служанки теологии", вырабатывает чрезвычайно утонченные методы обоснования и доказательства, которые далеко перерастают "прикладное" теологическое значение, способствуя становлению диалектики и логики, развитию самой методики обоснования знаний. Это не мертвое царство схоластики, а проявление, напротив, возможностей мышления реализовать свои потенции даже в жестко ограниченных (религиозных) рамках1. 1 С такой же ситуацией философия сталкивается, когда она функционирует в условиях жесткого идеологического диктата, который тем не менее не в силах полностью остановить ее развитие как свободной мысли. Глава 3. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ И НОВОГО ВРЕМЕНИ Данный исторический период можно разделить на следующие культурно-исторические пласты: Гуманизм, связанный с такими именами, как Леон Баттиста Альбер-ти, Лоренцо Балла, Эразм Роттердамский, Монтень, Томас Мор и др. Это время отвержения догматической схоластики, критики средневекового мышления как погрязшего в теологических и логических увертках и обоснования идеи возрождения человека из духа античности. Гуманистическое течение, ярко характеризующее всю эпоху Возрождения, представлено такими философами и поэтами, как Данте Алигьери (1265-1321) и Франческо Петрарка (1304-1374). Уже сам факт, объединяющий в творчестве одного человека поэзию и философию, является знаменательным, как бы указывает на путь гармонии, по которому должен идти каждый человек. Как в своих поэтических произведениях, так и в философских трактатах мыслители проводят идею ценности земной жизни, критического отношения к официальной религии и ее представителям и главное - постулируют новое отношение к человеку, его чувствам, его месту в мире. По всей Италии возникают кружки гуманистов, в которых обсуждаются и развиваются эти взгляды и которые становятся в оппозицию к религии и университетам, придерживающимся схоластических традиций. Человек у гуманистов ставится в центр вселенной и выступает как творец самого себя. Это не просто природное существо, он господин природы (Пико). Это, в свою очередь, приводит к изменению морально-этических построений, которыми должен руководствоваться человек. В основе - принцип равенства всех людей, а доблести человека оказываются важнее происхождения. Утверждаются антиаскетические ценности и проповедуется необходимость чувственности и наслаждения человека, что позволяет говорить о возрождении гуманистического эпикуреизма. Отношение к человеку как к творцу самого себя порождает и иное отношение к искусству, которое и рассматривается как выражение творческих потенций человека. Именно здесь человек уподобляется Богу и творит. В рамках натурфилософских построений утверждается пантеизм, в котором Бог как бы сливается с природой, а природа представляется единым целым, в котором все взаимосвязано. Здесь же следует выделить представителей итальянской философии (Телезио, Бруно, Кампанелла, Пьеро Помпонацци, Патрицци и др.) данного периода, которая выступает в этот период как особая, гуманистическая тенденция, базирующаяся на идеалах античной культуры. Проис- ходит "переоткрытие" Платона и развитие идей Аристотеля и его последователей. Философы специально исследуют проблему человеческих чувств и взаимоотношений, рассматривая человека как целостное существо, которому присущи и разумность, и аффекты ("страсти души"). Реформация (Лютер, Кальвин, Мюнцер), повлекшая за собой переворот не только в светской, но и в духовной культуре. Духовный переворот в культуре пронизывает христианскую церковь. Слишком светское отношение к миру высших представителей церкви (епископат) и их чрезмерные требования власти, недостаточная образованность низшего слоя священников, церковные недостатки и всеобщий упадок нравов требовали обновления церкви. Догматический период развития христианства в средневековье породил такую ситуацию, когда Священное Писание стало противоречить созданной католической церковью системе догматики, которая была недоступна большинству верующих и низшему слою духовенства. В рамках религии усиливается рационалистическая тенденция с элементами античного восприятия мира и ролью в нем человека. Проявляется тенденция возврата к новозаветному учению, строящемуся на простых и понятных принципах и близкому к мирской жизни каждого человека. Следствием Реформации стали глубокие изменения в духовно-религиозной области, политическом ландшафте Европы и в экономико-социальных структурах. Возникший протестантизм в социальной сфере приводит к становлению новой этики, которая оправдывает труд в любой его форме, предпринимательство, которое становится нравственно обязательным и отражает стремление человека работать. Дух Возрождения проявляется и в области философии государства и права (Макиавелли, Гоббс, Локк), в которой развивается учение о естественном праве и происходит разделение морали и политики. Культура эпохи Возрождения, таким образом, характеризуется глобальной сменой общемировоззренческих устоев, по крайней мере европейского сознания, на всех его уровнях - от религиозного до художественно-эстетического, от философского до обыденного. В центре возрожденческого мировосприятия оказывается уже не Космос античности, не Бог средневековья, а человек. Для характеристики тех изменений, которые происходят в философии, можно в качестве примера рассмотреть творчество одного из наиболее последовательных и глубоких мыслителей эпохи Возрождения, Николая Кузанского (1401-1464), с именем которого связывают переход от средневекового к ренессансному стилю мышления. 1 Соколов В.В. Европейская философия XV-XVTI веков. М., 1984. С. 41-64. Кузанский в своем творчестве синтезирует идеи неоплатонизма и пифагореизма, интерпретируя их в духе витающих в воздухе идей Возрождения. Как последовательный диалектик, Николай Кузанский разрабатывает важнейший методологический принцип диалектики: совпадение противоположностей в едином предмете. Это приводит его к антитеологической трактовке Бога не как единого творца, который творит все, а к монизму иного рода, когда единое становится всем. А отсюда вытекает совершенно оригинальный вывод о том, что единое не имеет противоположностей, а значит, тождественно беспредельному и бесконечному. Соответственно этому понятие бесконечного становится мерой всего сущего. Мир у Кузанского не бесконечен, так как в центре его находится Бог, который одновременно его и ограничивает. Но этот мир нельзя мыслить конечно, так как он не имеет пределов, не замкнут. Оригинально, обгоняя последующие учения Нового времени, трактует Кузанский и проблему пространства и времени. Человек рассматривается Кузанским как особый микрокосмос, как своеобразное подобие природы и Бога. Человек воспроизводит в себе окружающий его мир, подобен ему. Человеческий ум состоит из системы способностей, главными из которых являются чувство, рассудок и разум. Чувство и ощущение обеспечивают волевую установку - инициативность. Рассудок взаимодействует с ощущениями, но это характерно и для животных. Главная же его функция - быть посредником между ощущением и разумом. Поэтому именно разум (интеллект) - главное отличие человека от животных. Наука эпохи Возрождения (Леонардо да Винчи, Коперник, Галилей, Кеплер и др.). В эпоху Возрождения формируются основы современного естествознания, современный образ науки. "Тезису Фомы Аквинско-го "малое знание о высочайших вещах лучше, чем самое подробное знание о вещах низких и мелких" Галилей противопоставляет такой принцип: "Я предпочитаю найти одну истину, хотя бы и о незначительных вещах, нежели долго спорить о величайших вопросах, не достигая никакой истины"1. Для Кеплера и Галилея наука занимается отношениями, которые можно выразить числом, в математической форме, а традиционно считавшиеся ранее научными вопросы о сущности мира, о смысле жизни и т.д., по крайней мере, отодвигаются на второй план как не поддающиеся научному анализу. Идеи бесконечности мира развиваются Коперником (1473-1543), который создает совершенно новую астрономическую картину, ставшую в явную оппозицию к теологии. Джордано Бруно (1548-1600) развивает эту тенденцию и говорит о бесконечном Космосе, о творческой активности природы, а не Бога, развивая тем самым материалистическую линию в понимании мира. Это учение было признано еретическим, и Бруно был сожжен инквизицией. Период позднего Возрождения генетически связан с начавшейся впоследствии эпохой научной революции. Творчество Коперника, Бруно и других ученых перевернуло направления научных исследований не только в астрономии, но и во всей науке в целом. В обобщенной форме выразителями данного этапа становятся Френсис Бэкон (1561-1626), требовавший коренного преобразования наук и видевший в этом основную задачу философии; Р. Декарт (1596-1650), создавший картезианскую физику и ставший основателем новейшего рационализма в философии; И. Ньютон (1643-1727), который подвел итоги научной революции, создав обобщающую физическую теорию, которая на долгие годы стала в определенном смысле адекватной картиной физического устройства мира. Результатом данных методологических установок, а также возникающих в данный период новых взглядов на природу является становление науки Нового времени, что наиболее полно было выражено в создании картезианско-ньютоновской физики и в становлении классической философии. Для данной философской традиции, которую можно обозначить как исторический период от Декарта до Гегеля, характерным является представление о философии как о форме рационально-теоретического сознания, с помощью которой можно объясшпъ самые разнообразные явления духа и действительности. В ее основе лежит систематическое и целостное объяснение мира, которое основывается "на глубоком чувстве естественной упорядоченности мироустройства, наличия в нем гармоний и порядков (доступных рациональному постижению)"1. Таким образом, главной особенностью этой философии выступает ее принципиальная установка на познаваемость мира, какими бы условиями ни оговаривался сам путь достижения истинности. Человек при этом рассматривался как особый субъект познания, очищенный от своих личностных характеристик и выступающий в качестве конструирующего мыслящего начала. Роль разума (разума познающего субъекта) в классической философии столь высока, что реальность (как нечто независимое от человека) и ее конструирование умом совпадают и случаи непонимания действи- 1 Швырев В. С. Проблема отношения науки и метафизики в современной англо-американской философии науки // Проблемы и противоречия буржуазной философии 60-70-х годов XX века. М., 1983. С. 30-31. Швырев В. С. Проблема отношения науки и метафизики в современной англо-американской философии науки // Проблемы и противоречия буржуазной философии 60-70-х годов XX века. М., 1983. С. 30-31. тельного положения дел являются результатом обмана или невежества. Поэтому философское размышление есть особая рефлексия, разновидность систематического мышления, познавательное пространство которого ничем не ограничено. Даже при самой разнообразной спецификации и наполнении ее конкретным философским материалом она выступает как особое размышление мыслителя над предельными основаниями устройства мира, месте человека в нем, над познанием и его границах, над нравственными, ценностными, рациональными ориентирами человеческой деятельности.
Дата добавления: 2014-12-29; Просмотров: 590; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы! Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет |