IV. Этническая история и особенности культуры народов Западного и Центрального Кавказа 4 страница

Развитие осетинского пантеона в нартском эпосе прошло через два периода: дохристианский и период после принятия аланами христианства. В эпосе представлены все главнейшие осетинские божества: Донбеттыр, Гатаг, Афсати, Фалвара, Тутыр, Уацилла, Уастырджи и др. До периода христианизации большинство их – небожители, они поддерживают дружеские отношения с нартами, с которыми нередко сидят за одним столом и участвуют в походах. Из всех божеств осетинского пантеона наиболее популярный в эпосе Донбеттыр – владыка водной стихии, с ним связаны родством почти все выдающиеся герои. Тутыр – пастух волков, являющийся родоначальником нартов. Весьма популярен в эпосе Курдалагон – небесный кузнец, который закаляет нартских героев, изготовляет оружие. Большое место в эпосе занимает Афсати – хозяин благородных зверей, он обладатель чудесной волшебной свирели, которую он подарил отцу Ацамаза. Чётко выступают функции Фалвара – покровителя домашних животных, под его охраной находятся все отары и стада нартов. Среди небожителей наибольшую активность проявляют Уастырджи и Уацилла. Уастырджи, спускаясь с неба на трёхногом Авсурге, подобно молнии, проносится от одного края земли до другого; он отец Сатаны, большой доброжелатель нартов, обладатель волшебного войлочного кнута, при помощи которого оживляет героев. В период христианизации Уастырджи борется с нартами. Подобное происходит и с другими дохристианскими божествами, в том числе Уациллой. Всех христианских богов в эпосе выделяет одна особенность – их двойственный характер по отношению к нартам, с которыми они то дружат, то борются.

Появление трёх популярных божеств (Реком, Мыкалгабырта, Таран-джелоз), каждое из которых имеет святилище, также отмечается в эпосе. Они образовались от трёх слезинок бога, пролитых им по поводу гибели Батрадза. Возникновение этих божеств относится к XIII–XIV вв. Тогда же у осетин появлялись сельские, родовые и семейные божества-покровители (дзуары). Почти каждое селение имело своё божество (хохы дзуар); много было родовых дзуаров. Из числа дзуаров, почитавшихся несколькими сёлами и районами, наибольшей популярностью пользовались Хетаджи дзуар, Джеры дзуар, Тба-Уацилла, Хохы дзуар. Почитались божества труднопроходимых горных ущелий и перевалов, а также многие горы, рощи, деревья и др. К низшим божествам относятся Авд дзуары (семибожье).

Важное место занимают демоны – уаиги, постоянно враждующие с нартами. От руки Батрадза многие великаны гибнут или остаются калеками. Сокрушая Тыхфырт Мукары, Батрадз избавляет нартов от тяжёлой дани – девушками и женщинами. Он же убивает пестробородого уаига и отрубает ему голову. От него же остался без ноги и руки заносчивый сын уаига Афсарона на нартском симде (пляске). Мстя за кровь Хамыца, Батрадз убивает Сайнаг-Алдара, отсекает у него правую руку и приносит её в качестве трофея Сатане (этот эпизод сходен со скифским обычаем, описанным Геродотом). В нартском эпосе черти (хайраджита) обитают за семью подземельями в отдельном царстве во главе с повелителем, имеющим трёх дочерей и знаменитого коня – Дзындз. В фольклоре осетин, в отличие от эпической мифологии, черти обитают в горных долинах, в лесах; они похожи на людей, но у них вывернутые ноги (пятками наперёд). В целом нартский эпос характеризуется обилием представлений, образов и сюжетов, объединённых в системе дохристианской религии. Многие из языческих богов приобрели впоследствии христианский облик.

Таты, (самоназвание – тат), народ в Дагестане. Численность в ЮФО – 1,4 тыс. чел., в т. ч. в Дагестане 825 чел.; в Азербайджане 10,2 тыс. чел. Этническая общность татов в Иране составляет более 300 тыс. чел. Говорят на татском языке иранской группы индо-европейской языковой семьи. Письменность на основе русского алфавита. Среди татов распространён также азербайджанский язык. Верующие таты – мусульмане-шииты, иудаисты и христиане-монофиситы. Близки по культуре азербайджанцам и народам Дагестана. Традиционные занятия – земледелие, садоводство и виноградарство. Развиты художеств, ремесла (ковроткачество, изготовление медной посуды и др.). Традиционная женская одежда – длинная рубаха, шаровары навыпуск (шовол), длинное приталенное платье, верхнее распашное платье, платок и сафьяновые чувяки, мужская одежда – черкеска с кинжалом на поясе, папаха. Многие таты живут в городах, заняты в промышленности.

Курды, (самоназвание – курд, курмандж), народ в Юго-Западной Азии, автохтонное население Курдистана – область в Западной Азии – на территории Ирана (5,5 млн чел.), Турции (6,5 млн чел.), Ирака (4 млн чел.), Сирии (720 тыс. чел.). Всего, по ориентировочным данным, общая численность более 18 млн чел. В Российской Федерации 4,7 тыс. чел., преимущественно в Краснодарском крае. Язык курдский иранской группы индоевропейской семьи. Диалекты: северные (курманджи, заза), южные (сорани) и др. Письменность на арабской графической основе, в Турции и Сирии на латинской графической основе, в странах СНГ на русской графической основе. Большинство курдов – мусульмане-сунниты (есть шииты); имеются также приверженцы синкретических культов (езиды и др.).

До начала XX в. курды объединялись в союзы племён, делившиеся на мелкие родо-племенные группы. В XIV-XVIII вв. находились в номинальной зависимости от Ирана и Османской империи. В Турции, Иране, Ираке, Сирии подвергались национальной дискриминации. Попытки властей лишить курдов национально-культурных прав приводили к многочисленным восстаниям в Курдистане. К концу XIX в. усилились миграционные процессы: из Турции и Ирана курды переселялись в Закавказье. В СССР курды в 1937 г. из Армении и Азербайджана, а в 1944 г. из Грузии были депортированы в Казахстан, Среднюю Азию. Особенно подверглись репрессиям семьи духовенства. После распада СССР, курды Средней Азии, Казахстана, Закавказья мигрировали в отдельные районы Краснодарского и Ставропольского краёв, Ростовской области, Адыгеи.

Традиционные занятия: полукочевое скотоводство, земледелие (зерновые, садоводство, табак). Летнее жилище кочевников – шатёр без конька из нескольких рядов жердей, покрытых шерстяной материей. Зимним жилищем в горных районах служили землянки или полуземлянки с земляным куполообразным или плоским перекрытием, имеющим светодымовое отверстие в центре. Балки перекрытия опираются на столбы. Жилища земледельцев в предгорных и равнинных районах и городах одно-, двухэтажные, глинобитные или каменные, прямоугольные в плане, с плоской крышей. Хозяйственные помещения примыкают к жилому, нередко имея общий вход. Очаг (тандур) в земляном полу служит для обогрева жилья по-чёрному, приготовления пищи, выпечки хлеба, соблюдения ритуальных обрядов. В домах состоятельной части населения – стенные камины.

Традиционная одежда мужчин имеет несколько вариантов. Общие элементы – широкие шерстяные шаровары, бязевая рубаха с разрезом на груди и длинными рукавами, к которым пришиты куски материи (факиана), пояс (пэштэн), шерстяной жилет, а в холодное время шерстяная куртка или длинная войлочная накидка, головной убор (колав), сверху обмотанный большим платком, обычно с кистями. Обувь (клаш) надевают на шерстяные вязаные носки. Костюм курдов дополнял кинжал за поясом. Женская одежда – матерчатые шаровары, длинная рубаха, платье-рубаха с факиана, жилет, пэштэн. У курдов Турции, Северо-Западного Ирана, Сирии и Закавказья известны юбки и передники, праздничный головной убор (кофи).

Преобладает мясо-молочная пища. В земледельческих районах распространены блюда из пшеницы, риса, острые приправы из овощей, в Ираке, Сирии – из бамии, в горах – из съедобных растений. Фольклор – песни, танцы, в том числе хороводные с предводителем хоровода и др. Развиты ковроделие, производство шерстяных изделий, металлической посуды, чеканка по металлу, резьба по дереву.

Дополнительная литература

1. Гагечиладзе Р.Т. Правда о грузинской зиме // Социс. 1992. №8. (215)

2. Гадло А.В. Этническая история Северного Кавказа в IV-X вв. Л.:ЛГУ, 1979. (225)

3. История Дагестана. В 4-х томах. М.: Наука, 1967. Т.1, 3, 4 (225)

4. Лавров Л.И. Этнография Кавказа. Л.: Наука, 1982. (225)

5. Регионоведение. Юг России. Краткий тематический словарь. Ростов-на-Дону: СКНЦ ВШ, 2003. (334)

Дата добавления: 2014-12-29