Часть V. История и особенности культуры этносов восточного Кавказа 3 страница

13. Агулов 16 тыс. человек. Основной ареал их расселения – бассейн рек Чирагчай и Курах в высокогорном Южном Дагестане. Сельских агульцев около 67 % и они проживают главным образом в Агульском районе (90 %). Агулы горожане живут в поселках Шамхал и Тюбе и в городах Махачкале, Дербенте и Дагестанских Огнях.

14. Цахуры – самый маленький народ Дагестана из наделенных политическими атрибутами власти, насчитывающий 6,3 тыс. человек. (0,3 % населения Дагестана) – живут в верховьях р. Самур. Сельских цахуров 82 %, они проживают главным образом в Рутульском районе. Городские цахурцы живут в Махачкале, Южно-Сухокумске и Дербенте.

Большая часть населения Дагестана (более 90 %) традиционно исповедывала ислам, получивший распространение первоначально в Дербенте и равнинной части края примерно с VII–VIII вв. Нагорная центральная и высокогорная западная части Дагестана были исламизированны соответственно в XIV–XV вв. и XVII–XVIII вв. Однако, еще в первой трети XIX в. многие горцы придерживались адатных норм (обычное право), а имамы Гази-Магомед и Шамиль принуждали их перейти к исполнению шариатских норм (мусульманское право). Ислам в Дагестане представлен двумя толками (направлениями): суннизмом (до 97 %) и шиизмом (около 3 %); сунниты, в свою очередь, подразделяются на последователей тариката и ваххабизма. В последнее время влияние ваххабизма усиливается. Около 10 % населения Дагестана исповедывает христианство и иудаизм. Христианство представлено следующими направлениями: православие (русские, украинцы, белорусы – 7,6 %), армяно-григорианство (армяне 0,3 %). И, наконец, иудаизм исповедовали горские евреи, большая часть которых ныне записаны татами (1 %). Подавляющее большинство сельского населения составляют мусульмане, а в городах полиэтничность сочетается с поликонфессиональностью (ислам, христианство и иудаизм).

Дополнительная литература

1. Гаджиева С.Ш. Семья и брак у народов Дагестана в XIX – начале XX вв. М., 1985. (225)

2. История Дагестана с древнейших времен до наших дней. Т.1. / Отв. ред. А.И. Османов. – М.: Наука, 2004.(225)

3. История Дагестана. В 4-х томах. М.: Наука, 1967. Т.1, 3, 4 (225)

4. Молитвы родным очагам. Легенды, предрассудки и верования дагестанских горцев, составленные со слов Шамиля и членов его семейства // Родина. 1994. №3–4. (225)

5. Перевернутый мир бесконечной войны («круглый стол») // Родина. 1994. №3–4. (225)

6. Языки Дагестана. М.-Махачкала, 2000. (225)

Очерк 3. Народы Дагестана: кумыки, аварцы, арчинцы, андийские и цезские народы

Кумыки, (самоназвание – къумукъ), народ в РФ численностью 277,2 тыс. чел., из них в Дагестане 231,8 тыс. чел., в Чечне и Ингушетии 9,9 тыс. чел., в РСО – Алании 9,5 тыс. чел. Общая численность 282,2 тыс. чел. Коренное население Кумыкской равнины и предгорий Дагестана. Говорят на кумыкском языке, который имеет диалекты: буйнакский, кайтагский, предгорный, терский, хасавюртовский. Родным считают язык своей национальности 97,4 % кумыков. До 1928 г. пользовались общедагестанской системой письма на арабской графической основе (аджам), в 1928–1938 гг. письменность на латинице, с 1938 г. – на русской графической основе. Верующие – мусульмане-сунниты.

В формировании кумыков определенную роль сыграли племена скифов (VIII-III вв. до н. э.), позднее – тюркоязычные племена (в т. ч. кыпчаки-половцы, передавшие аборигенам свой язык) и др. Окончательное формирование кумыков как этноса происходило в XII-XIII вв. На территории расселения кумыков существовало несколько политических образований: Тарковское шамхальство, Мехтулинское ханство, Эндиреевское, Костекское и Аксаевское владения, южные кумыки входили в Кайтагское уцмийство. Особое место занимал Тарковский шамхал (шавхал), которого называли валием (т. е. владетелем) Дагестана, обладавший неограниченной властью. С XVI в. устанавливаются тесные торговые и дипломатические отношения с Россией, которые усилились с постройкой Терского города (1589 г.) в устье Терека. В начале XVII в. Кумыкия была присоединена к России.

После образования Дагестанской области (1860 г., центр – г. Темир-Хан-Шура) ликвидируется политическая власть шамхала и ханов. Вместо прежних владений были созданы округа: из Кайтагского уцмийства и Табасарана был образован Кайтаго-Табасаранский округ, из Тарковского шамхальства, Мехтулинского ханства и Присулакского наибства – Темир-Хан-Шуринский округ Дагестанской области, на терртории Эндиреевского, Аксаевского и Костекского владений образуется Кумыкский (позднее – Хасавюртовский) округ Терской области. Кумыки составляли более 60 % населения Темир-Хан-Шуринского и Хасавюртовского округов, а в Кайтаго-Табасаранском округе – около 15 % населения. Во второй половине XIX в. кумыки представляли собой относительно высококонсолидированный народ с развитыми этническими признаками, однако процесс этнокультурной консолидации не устранил наличие этнографических групп кумыков (буйнакские, каякентские, моздокские, хасавюртовские) и субэтносов (башлынцы, казанищенцы, эндиреевцы и др.), которые сохраняли свои специфические черты в культуре, быту, фольклоре и т. д.

Ведущей отраслью хозяйства у кумыков издревле являлось земледелие, особенно зерновое. Кумыки знали трехпольную систему земледелия с чередованием посева культур; применяя искусственное развитие, получили садоводство, бахчеводство, огородничество и виноградарство. Вторую по значению отрасль народного хозяйства составляло животноводство, развитию которого способствовало наличие хорошей кормовой базы. Животноводство преимущественно было стационарным. Жители Нагорного Дагестана арендовали у кумыков зимние пастбища на равнине (кутаны), кумыки же пользовались летними пастбищами горцев на тех же арендных условиях. Эти отрегулированные многовековые традиции во многом способствовали сложению общности экономических интересов жителей Дагестана, рациональному разделению труда, исключению межэтнических конфликтов на основе земельных притязаний. Благоприятные природные условия, близость к морю, наличие рек способствовали возникновению у кумыков рыболовства. Некоторое значение в экономике имела добыча соли и нефти, которыми снабжалась также большая часть Нагорного Дагестана. В связи с разделением труда между равниной и горной частями Дагестана, у кумыков рано свертываются отдельные виды ремёсел. Вместе с тем многие отрасли домашнего производства и ремесла продолжали играть важную роль: изготовление сукон и тканей, обработка кожи, дерева, металла, камня, ковроткачество, гончарное производство, изготовление оружия и др. Через Кумыкию проходили важнейшие на торгоые пути, в частности – Великий шёлковый путь, что обусловило значительную роль торговли. У кумыков существовало довольно четкое половозрастное разделение труда: мужчины занимались уходом за мелким рогатым и рабочим скотом, их пастьбой, большинством полевых работ, заготовкой сена, дров и др.; женщины ухаживали за молочным скотом, но в основном занимались домашним хозяйством, уходом за домом, домашними промыслами (шитье, ткачество и т. п.). С учетом этого разделения приучались к трудовой деятельности и дети. Общественное мнение осуждало взрослых детей, если их престарелые родители занимались тяжелым физическим трудом.

Кумыкское общество делилось на тухумы (тайпа, къавум, джынс), в которые входили только родственники по отцовской линии, начиная с третьего колена (100–150 человек), степень родства имела большое значение. Значительную роль играли и некровнородственные связи: аталычество и куначество. Общественное управление и суд у кумыков регулировались нормами адата и шариата. Существовал третейский суд. Для решения общих дел созывался сход мужчин.

В XIX в. основным типом семьи кумыков была малая семья, хотя кое-где сохранялись неразделенные семьи или семейные общины численностью до 25–30 человек. Все члены семьи подчинялись главе, которым, как правило, был мужчина, старший по возрасту и пользовавшийся непререкаемым авторитетом, однако при решении важных вопросов основную роль играл семейный совет, в который входили все взрослые мужчины и некоторые старшие женщины.

Основной тип поселения – селение (юрт, кент, авул). Существовал также хуторской тип поселений, которые обычно разрастались и превращались в селения. Недостаток строительного материала (камня, леса) и наличие земли способствовали распространению у равнинных кумыков одноэтажного жилища; у предгорных, наоборот, более капитальные здания встречались чаще. В доме состоятельного кумыка каждая комната имела свое назначение: под кухню отводилось самое просторное помещение, в доме обязательно была кунацкая (либо отдельное помещение во дворе), одна комната отводилась для хранения продуктов, остальные служили спальнями.

Основные блюда кумыкской кухни: хинкал, гьалпама (хинкал из кукурузной муки), шорпа (разливные супы с фасолью, рисом, лапшой, крупой и др.), долма, плов, шашлык, яичница из взболтанных яиц, къувурма (бозбаш) – мясной соус, чилав (каша из риса, кукурузной или пшеничной крупы, сваренной на молоке или воде), тахана (жидкая каша из жареной на масле пшеничной муки) и многочисленные разновидности халвы. Большим разнообразием отличались пироги, хлеб, оладьи, калачи, напитки и др.

Традиционная мужская одеждакумыков состояла из туникообразной рубахи и штанов. Поверх рубахи надевали бешмет, сшитый из темных (для зимы и работы) и светлых (для лета) тканей. Бешмет постепенно стал заменяться рубахой. На бешмет или рубаху надевалась черкеска, которую шили из местных или привозных материй, реже из белой верблюжьей шерсти. Зимой поверх бешмета или черкески надевалась овчинная шуба. Нарядные шубы шились из белых овчин молодых барашков. Богатые кумыки носили собольи, горностаевые, хорьковые, бобровые шубы из привозных русских мехов. Верхняя традиционная одежда – бурка. Мужская обувь отличалась разнообразием: вязаные носки из шерсти, сафьяновые лёгкие сапоги, чарыки, башмаки и галоши из сафьяна или тонкой кожи на толстой подошве. Головным убором кумыков была овчинная шапка, а также башлык.

Женская одежда имела много особенностей. Нательная одежда: ич гёлек и бюрюшме гёлек (длинные рубахи); поясная одежда – шаровары или широкие штаны. Верхнее платье было нескольких видов: 1) ар-сар (распашное платье); 2) полша (не распашное платье); 3) къабалай (нарядное платье типа арсара). Зимой носили шубы. Женская обувь: шерстяные носки, чувяки, башмаки, кожаные галоши. На голове кумычки носили повязку чохто, поверх нее – шелковый, шерстяной, тюлевый или ситцевый платок. Платки разнообразные, выбирались с учётом возраста, обстановки (праздник, траур и т. д.). Украшением служили серебряные, украшенные филигранью или чеканкой, пряжки в форме длинных маленьких рыбок, пришивавшиеся к поясу платья; мелкие бляхи и всевозможные пуговицы, обычно серебряные, которые пришивали на рукава, пояс, грудной вырез платья и т. д.; широко распространены были различные виды золотых и серебряных браслетов, колец, серег, поясов, украшенных драгоценными камнями.

Значительного уровня у кумыков достигло орнаментальное искусство. Так, в домах старого типа большое значение придавалось резному орнаменту, которым украшались деревянные части дома и ворот. Оригинальностью и высокими художественными качествами отличались кумыкские ворсовые и безворсовые ковры, войлочные ковры, циновки, переметные сумки. Кумыкский народ создал высокохудожественные образцы фольклора. В героический эпос входят «Йыр (песня) о Минкюллю», восходящий к глубокой древности и в ряде характеристик сходный с «Эпосом о Гильгамеше», «Йыр о Карт-Кожаке и Максуман» – памятник кумыкского нартского эпоса, «Йыр о Джаватбие», в котором, как и в огузском эпосе о Деде Коркуте, повествуется о борьбе героя с ангелом смерти Азраилом, и др. В «Сказании о битве при Анжи» отражен период арабо-хазарских войн. Календарно-обрядовая поэзия представлена песнями вызова дождя (Земире, сюатын и др.), осенними песнями (Гюдюрбай, Гьюссемей и т. д.), песнями встречи весны (Навруз) и др. Кумыкский танец, имевший около 20 вариантов, относится к типу лезгинки, он отличается рядом особенностей, характерных развитой хореографией.

Аварцы, (самоназвание – магиарулал), народ в России, коренное население Дагестана. Численность в РФ 785,3 тыс. чел. (включая андо-цезские народы), в т. ч. в Дагестане 577,1 тыс. чел. Живут также в Чечне, Калмыкии, кроме того, в Азербайджане (44,1 тыс. чел.), Грузии (4,2 тыс. чел.), Казахстане (2,8 тыс. чел.). Говорят на аварском языке нахско-дагестанской группы северо-кавказской семьи. Диалекты делятся на две группы: северное наречие – салатавский и хунзахский диалекты; южное наречие – андалальский, анцухский, гидатлинский, карахский, батлухский, закатальский (джарский) диалекты. Распространён русский язык. Письменность на основе русской графики. Верующие – мусульмане-сунниты. С аварцами связывают известные со второй половины I-го тыс. до н.э. племена легов, гелов, каспиев, утиев и др. С V в. территория, заселённая аварцами, известна как царство Серир. Позднее аварцы входили в состав Аварского и Мехтулинского ханств и много-численных «вольных обществ» (союзов сельских общин). В XV в. утвердился ислам. С XVI в. у аварцев появилась письменность на арабской графической основе. После присоединения Дагестана к России (1813 г.) аварцы приняли участие в борьбе горцев Дагестана и Чечни под руководством имама Шамиля.

Традиционные занятия – скотоводство и пашенное земледелие (ячмень, пшеница, голозерный ячмень, рожь, овёс, просо, бобовые, кукуруза, картофель, лён, конопля). В горных районах и предгорьях земледелие сочеталось со скотоводством, в высокогорье ведущая роль принадлежала скотоводству (отгонное овцеводство). Занимались садоводством и виноградарством. Практиковали террасирование горных склонов, беспаровой севооборот, чередование сельскохозяйственных культур, трёхъярусное использование участков. Существовала оросительная система. Домашние промыслы и ремёсла: ткачество (сукноделие), производство войлока, ковров, медной посуды, деревянной утвари, обработка кож, ювелирное, кузнечное, оружейное, резьба по камню и дереву, чеканка по металлу (серебро, медь, мельхиор). Было развито отходничество в другие районы Кавказа.

Поселения аварцев небольшие (30–50 домов), чаще близ речек, в горных районах – более крупные (300–500 домов) на склонах, по краю обрывов и средних размеров на вершинах хребтов, скальных уступах; ориентированы на юг. Планировка скученная, дома образуют сплошную стену вдоль узких кривых улиц, часто крытых и напоминающих тоннели. Многие селения имели боевые башни. Традиционные жилища каменные с плоской земляной крышей одно-, двух-, трёхэтажные, 4–5-этажные башнеобразные с отдельным входом на каждом этаже, дома-крепости с башней. Часто крыша одного дома служила двором для другого. Характерен опорный центр, столб, украшенный резьбой. Современное жилище одно этажное и двухэтажное многокамерное, крытое железом или шифером, с застеклённой террасой.

Традиционный костюм общедагестанского типа. У мужчин: туникообразная рубаха, штаны, бешмет, черкеска, папаха, башлык, овчинные шубы, бурка, ремень. Обувь кожаная, войлочная, вязаная. У женщин: штаны, платье-рубаха, длинное распашное платье с двойными рукавами, головной убор чохто (чепец или капюшон с мешочком для кос), цветные покрывала, фабричные платки, овчинные шубы, кожаная, войлочная и вязаная обувь, шерст. носки. Костюм отделывался вышивкой, серебром, дополнялся серебряными украшениями.

Традиционная пища – мучные, мясные с приправой из чеснока и молочные блюда. Традиционная социальная организация – сельская община, включавшая патриархальные кровнородственные объединения – тухумы. Семья в основном преобладала малая, двухпоколенная. Придерживались эндогамии (родственная, внутритухумная, сельская). Семейные отношения определяли нормы шариата. Основная форма брака – сговор (по сватовству). Сильны были традиции внутритухумной солидарности. Существовали мужские союзы. Общественную жизнь регулировали обычаи взаимопомощи, гостеприимства, кровной мести. Нормы поведения – уважение старших, строгое соблюдение адатов, этикета. Развит фольклор (эпические и лирические сказания, песни, сказки, пословицы, поговорки). Разнообразны танцы: быстрые, медленные, мужские, женские, парные. Музыкальные инструменты: чагчана (смычковый), чагур, тамур-пандур (струнные), лалу (вид свирели), зурна, бубен, барабан. Сохранились пережитки домусульманских верований (почитание природных явлений, святых мест, обряды вызывания дождя и солнца и др.). Высокого уровня достигли профессиональная литература, искусство, наука.

Арчинцы, (аршиштиб – самоназвание), народ в России, коренное население Дагестана. Живут в басейне. р. Хатар. Численность свыше 1 тыс. чел. В переписях, начиная с 1939 г., включались в состав аварцев, по переписи 2002 г. арчинцами назвали себя 8 человек. Язык арчинский нахско-дагестанской группы северокавказской семьи. Распространены также аварский, лакский, русский языки. Письменность на аварском языке на основе русской графики. Верующие – мусульмане-сунниты. В XVII-XVIII вв. арчинцы находились в зависимости от казикумухских владетелей, в начале XIX в. Арчинское сельское общество вошло в состав Казикумухского ханства. На протяжении XIX в. имели тесные контакты с аварцами и объединялись с ними в единый союз сельских общин под главенством Дусрахского общества. Вхождение Дагестана в состав России (1813 г.) усилило развитие товарно-денежных отношений, расширились торгово-экономические связи, распространилось отходничество. С 1921 г. арчинцы в составе Дагестанской АССР, а с 1991 г. – Республики Дагестан.

Основные занятия – пастбищное скотоводство (в основном овцеводство) и богарное земледелие. Были развиты шерстяное ткачество, изготовление паласов, резьба по дереву (орудия, утварь, посуда и др.). Селения арчинцев горные, скученные. Дома одно-, двух- и многоэтажные каменные, с плоскими крышами, с хозяйственными помещениями и хлевом. В советский период появляются дома с галереей по фасаду, сокращается количество этажей и площадь хозяйственных построек. Одежда арчинцев имеет много общего с одеждой аварцев. Из традиционных элементов костюма у мужчин сохраняются овчинные шубы-накидки и папахи, у женщин – головной убор с серебряными украшениями (чухта), головное покрывало, длинные прямые штаны и матерчатые пояса яркой расцветки. В национальной кухне преобладают мучные и мясо-молочные блюда, меньше – овощные. Распространены хинкалы, пельмени и лепёшки с начинкой из творога, яиц, дикого чеснока, крапивы, различные мясные и постные супы, халва и др. В общественой жизни арчинцев значительную роль играли джамаат и тухумы. Современная семья малая, чаще двухпоколенная, поддерживаются традиции уважения старших, трудовой взаимопомощи, родственной солидарности. В прошлом предпочитались родственные браки. Многие обычаи и обряды связаны с календарным, хозяйственным циклом. Сохраняются пережитки домусульманских верований. Из традиционных искусств развита резьба по дереву. Имеются письменные памятники на арчинском, аварском, арабском языках. Распространён аварский, лакский фольклор. Популярный танец – лезгинка, музыкальные инструменты – зурна, кумуз, барабан.

Андийские народы, группа народов в составе андо-цезских (андо-дидойских) народов Дагестана: андийцы, ахвахцы, багулалы, ботлихцы, годоберинцы, каратинцы, тиндалы, чамалалы. Общая численность в России (вместе с цезскими народами) – 55–60 тыс. чел. Коренное население высокогорья Западного Дагестана. Говорят на андийских языках (нахско-дагестанская группа северо-кавказской семьи), имеющих большое количество диалектов. Распространены аварский, чеченский (у андийцев, ботлихцев, годоберинцев), русский, азербайджанский языки. Письменность на русском и аварском языках на русской графической основе. Верующие – мусульмане-сунниты.

Андийцы, (андал, андни, гъванал – самоназвание), народ в России численностью 25 тыс. чел. Относятся к андийским народам, коренное население Дагестана. Говорят на андийском языке, имеется семь говоров, которые объединяются в два диалекта – верхнеандийский и нижнсандийский. Письменность на основе русской графики. Распространены аварский, русский (среди мужчин) чеченский языки. Верующие – мусульмане-сунниты. Андия представляла собой федерацию самоуправляющихся сельских обществ. В XIV-XV вв. существовало Андийское шамхальство. После присоединения Дагестана к России андийцы участвовали в Кавказской войне на стороне горцев.

Основа традиционной экономики верхнеандийцев – пашенное террасное земледелие и отгонное альпийское скотоводство, у нижнеандийцев – специализированное садоводство, продукция которого обменивалась на продукты животноводства и земледелия. Домашние промыслы – изготовление наплечных бурок, добыча и производство пищевой соли. Счёт родства билатеральный, по поколениям ведётся описательно, характерны клаповые патриархальные кровнородственные объединения – тухумы. Традиционная семья малая. Традиционные поселения скученные, верхнеандийские относительно свободной планировки. Анди, как и ряд других селений, имеет традиционную средневековую городскую топографию. Одежда андийцев аварского типа, своеобразен женский костюм с головным убором чухту в виде полумесяца, одеваемого «рогами» вниз. В основе питания – продукты земледелия и животноводства, овощи, фрукты. Набор блюд местный и общекавказский. Традиционное развлечение – конные скачки, наиболее значительные праздники – свадьбы, первой борозды, окончания поста. Сохранились вера в магию, различных духов. Фольклор двуязычен (андийский и аварскиий).

Ахванцы, (ашвадо, садыкьилиду, гиахъвалал – самоназвание) – народ в России (4 тыс. чел.) и Азербайджане (2 тыс. чел.). Общая численность около 6,5 тыс. чел. Относятся к андийским народам, коренное население Западного Дагестана. Говорят на ахвахском языке, имеющем два диалекта: северный и южный, последний включает цекобский и тлянубский говоры. Распространены также русский, аварский, азербайджанский и кумыкский языки. Письменность на аварском языке на основе русской графики. Верующие – мусульмане-сунниты. Ахванцы предположительно произошли от жителей различных районов Аварии, главным образом хунзахских аварцев. Народ ахуали, ахвали упоминается в грузинских исторических хрониках с XIV в. Северные ахванцы образовали Ахвахский союз общин – Цунта-Ахвах. Южные ахванцы, Ратлу-Ах-вах, ратлубцы, цекобы и тлянубцы, приблизительно с XVII в. вошли в состав Гидатлинского союза общин. После присоединения Дагестана к России (1813 г.) с 1840-х гг. приняли участие в освободительной борьбе горцев Дагестана и Чечни.

Традиционные занятия – животноводство (в основном – отгонное овцеводство) и пашенное террасное земледелие (ячмень, пшеница, рожь, овёс, полба, со второй половины XIX в. – кукуруза, картофель, бобовые, лук, чеснок, табак). Ремёсла: обработка овчины, дерева, камня, выработка кож, кузнечное дело и др. Ахванцы были организованы в общины (джамааты) воинов-скотоводов и земледельцев, сохранялось значение патриархальных кровнородственных объединений – тухумов. Преобладала малая семья, встречались различные формы неразделённой семьи. В семейной жизни придерживались обычаев запретов и избеганий. Поныне сохраняются традиции семейной обрядности, почитания старших, родственной и соседской взаимопомощи, тухумной солидарности, гостеприимства, куначества.

Традиционные поселения – хутора и селения ступенчато-кучевой планировки, располагавшиеся по склонам ущелий, подступы к ним охранялись многоярусными каменными сторожевыми башнями. Дома прямоугольные каменные трёх- и двухэтажные с плоской земляной крышей и открытой лоджией, украшались художественной кладкой, арочными конструкциями, каменными рельефами, резьбой по дереву. Внутренний двор мал, либо отсутствовал. Часть хозяйственных построек выносили за пределы усадьбы. Традиционная одежда общедагестанского типа. Мужская: штаны, рубаха, бешмет, черкеска, войлочная куртка, бурка, овчинные шубы и папахи, обувь из сыромятной кожи, хрома, войлока. Голову брили, оставляли усы и бороду. Женская одежда: платье-рубаха, штаны, отрезное распашное платье, чепец-накосник чухту, платки, шали. Обувь такая же, как и у мужчин. Разнообразны серебряные украшения. Пища мучная и мясо-молочная. Основные блюда: лепёшки, пресный и кислый хлеб, хинкалы, каши, мясные и молочные похлёбки, пироги. Отмечали календарные и мусульманские праздники. Пословицы, поговорки, загадки, притчи, плачи, колыбельные и др. передаются на аварском и ахвахском языках. Разработан народный сельскохозяйственный календарь, развита народная медицина. Сохраняются пережитки традиционных верований, связанных с анимистическими представлениями, культами земли, неба, светил, огня, грома, молнии, горных вершин, лесов, рощ, водоёмов, представлениями о злых и добрых духах.

Багулалы, (багвалалы, багулал, гаитляло – самоназвание, в переводе на русккий язык – «бедные люди, едящие сырое мясо», «богатыри»), народ в России (5 тыс. чел.). Относятся к андийским народам, коренное население Западного Дагестана. Язык багулальский, имеет говоры: хуштадинский, тлондодинский, тлибишииский. Распространены аварский и русский языки. Письменность на аварском языке на основе русской графики. Верующие – мусульмане-сунниты. С конца I-го тыс. до н. э. племенное объединение Багулал входило в союз Ди-дури (Дидо). С его распадом с XV в. багулалы объединились в союз сельских общин Багулал с центром в селе Хуштада. В XIV в. были исламизированы.

Традиционные занятия – пашенное земледелие (зерновые, бобовые, огородные, бахчевые, технические культуры), садоводство, виноградарство, пчеловодство, а также отгонное овцеводство. Ремёсла: производство сукна, войлока, обработка дерева, металла, кожи, камня, гончарство. Традиционные поселения кучевые, тсррасообразные из тесно расположенных домов, иногда с внутренними ходами между ними, по краям селений сторожевые башни, к главной оборонительной башне в центре селения подведены подземные ходы из всех кварталов. Расселение территориально-соседское, в прошлом родственное (тухумное). Традиционное жилище каменное, двух- и трехэтажное, квадратное, иногда с лоджиями, галереями (ныне застеклёнными). Пол земляной, крыша плоская, глинобитная. Современные дома двух- и полутораэтажные, с четырёхскатными и двухскатными крышами, крытыми шифером, деревянными полами. Традиционный костюм: у мужчин – туникообразная рубаха, штаны, бешмет, черкеска с газырями, нагольная овчинная шуба с ложными рукавами, овчинная папаха; у женщин – туникообразное чёрное платье-рубаха, штаны до пят, тёмное покрывало, чёрный кожаный чепец-иакосник чухто, красный кушак, овчинная шуба и куртка, кожаные, войлочные и вязаные сапожки. Обильны серебряные и медные украшения. Мужчины до 40 лет брили голову, оставляя усы и бороду. Пища: пресный хлеб (лепешки), варёные бобы, каши из муки, хинкал с мясом или молоком, пироги, молоко, масло, творог, мясо (жареное, варёное, вяленое). Багулалы были организованы в общины – джамааты. Преобладает малая двухпоколенная (иногда трёхпоколенная) семья, в начале XX в. встречались неразделённые семьи. Прочны родственные тухумные связи. Предпочтительны кузенные браки. Богат песенный (преимуществено на аварском, а также багулальском языках) и танцевальный фольклор, сохраняются пословицы, поговорки, предания, сказки. Из календарных особенностей характерен праздник первой борозды. Сохранились остатки традиционных верований – вера в духов природных объектов, культы святых, предков, светил, элементы магии. Основные мифологические персонажи – джинны, дракон-аждаха и др.

Ботлихцы, (буйхади – самоназвание) коренное население Западного Дагестана. Численность около 6 тыс. человек. Относятся к андийским народам. Говорят на ботлихском языке. Распространнены аварский, чеченский, русский языки. Письменность на основе русской графики. В прошлом пользовались арабской письменностью. Верующие – мусульмане-сунниты. С I-го тыс. н.э. ботлихцы входили в состав политического объединения Дидо в Западном Дагестане (распалось в XIV – XV вв.), куда входили этносы андо-цезской (дидойской) языковой группы. К XIV-XV вв. относят образование союза сельских общин – Технуцал на территории нынешнего Ботлихского района. С XVI в. попадают под влияние Аварского ханства и принимают ислам. В 20–50-х гг. XIX в. ботлихцы активно участвовали в борьбе горцев Дагестана и Чечни против Российской империи.

Традиционные занятия ботлихцев – садоводство с искусственным орошением (абрикосы, персики, сливы, груши, яблоки, грецкий орех), виноградарство, незначительное террасное пашенное земледелие (пшеница, рожь, ячмень, овёс, просо; из технических культур – конопля, лён) и игравшее вспомогательную роль животноводство. Сады имели искусственное орошение. Были распространены шерстяное прядение и ткачество, валяние шерсти, обработка кожи, шитьё папах и обуви. Ботлихцы вели оживлённую торговлю с Закавказьем и Северным Кавказом, в основном фруктами. Селения компактные, тесно застроенные, с кривыми улицами, встречаются улицы, проходящие под домами. Селения разделены на кварталы по территориальному принципу. Жители делились на 7–8 тухумов. На самых высоких местах ставились сторожевые башни «шеба» (в количестве 6–8). Жилища – четырёхугольной, прямоугольной и Г-образной формы. Наиболее распространенные типы – двухэтажные одно-, двух-, трёхкамерные каменные, с плоской земляной крышей, с жилыми комнатами на втором этаже и помещением для скота и хозяйственного инвентаря (внизу). Часто второй этаж имеет по фасаду галерею на столбиках. Деревянные конструкции украшали резьбой. В кладке стен встречаются плоские камни с геометрическим орнаментом, с изображением животных, с крестами. Национальная одежда общедагестанского типа. Характерен женский головной убор – «рогатая чухта». Традиционная пища – блюда из продуктов земледелия и животноводства, фрукты, орехи, овощи, дикорастущие травы. Популярные блюда – хинкал, пироги с творожной начинкой. Жанры фольклора разнообразны: легенды, исторические предания, мифы, волшебные сказки, бытовые рассказы, короткие сказки-шутки, песни, пословицы, поговорки, загадки, детский фольклор, музыкальный фольклор. Фольклор двуязычен (на ботлихском и на аварском языках).

Дата добавления: 2014-12-29