Н. А. Бердяев 1 страница

§1. Основные определения культуры

Своим появлением слово «культура» (лат. cultura) обязано древним римлянам, которые обозначали им возделывание, обработку почвы. Таким образом, используемые сегодня понятия «сельскохозяйственная культура», «агрикультура» (земледелие) наиболее близки к древнему, первоначальному смыслу. Со временем термин «культура» был перенесён на процесс «возделывания» человека через обучение, воспитание, формирование нравственных и гражданских добродетелей, что в древнегреческом языке выражалось словом «пайдейа». Именно в таком смысле понятие культуры впервые употребил Цицерон (106–43 гг. до н. э.), определивший философию как «культуру души» (cultura animi), т. е. инструмент для возделывания души. В широкий оборот понятие стало входить только на рубеже XVII–XVIII веков в среде западно-европейских философов и просветителей вместе с первыми ново-временными концепциями философии истории (Дж. Вико, И.Г. Гердер, И. Кант и др.). Окончательное становление понятия «культура» как самостоятельной научной и философской категории произошло во второй половине XIX века в связи с бурным развитием этнологии, рождением культурной (социальной) антропологии и выделением философии культуры в качестве отдельной философской дисциплины.

В современном словоупотреблении термин «культура» чрезвычайно многозначен не только в обыденном значении, но и на уровне научно-теоретического осмысления. В первом случае культура часто выступает в качестве синонимов таких понятий, как «возделывание», «выращивание», «разведение» («культура микроорганизмов», «технические культуры»), степени развития какого-либо качества («культура личности», «культура речи», «физическая культура»). Однако если мы обратимся к научным трактовкам понятия, то обнаружим не менее пеструю картину в понимании его смысла. Дело в том, что каждая наука социально-гуманитарного цикла, рассматривающая один и тот же объект с точки зрения собственной методологии, накладывает существенный отпечаток на понимание его природы.

Археология, например, использует присущий только ей термин «археологическая культура», обозначающий группу сходных археологических памятников. Под археологическим памятником подразумеваются предметы быта и продукты творчества, жилые сооружения или древние погребения, имеющие явное родство и принадлежащие одной народности. Для археолога любые материальные результаты деятельности человека, искусственные предметы – культура. К слову сказать, словосочетание «материальная культура» стало популярным благодаря учёным-археологам, для которых главным источником знаний о культуре служат материальные останки жизнедеятельности древних народов.

В этнологии (этнографии) под культурой, как правило, понимается принадлежащий определённому этносу (народу) образ жизни: комплекс местных обычаев, традиций, верований, особенностей быта людей и т.п.

Психология склонна видеть в феномене культуры совокупность социальных привычек, а также особенностей душевной жизни и поведения, приобретенных человеком в обществе.

Таким образом, можно обнаружить, что практически каждая сфера знания и деятельности имеет собственные представления о культуре, то расширяя, то сужая границы объёма этого понятия.

Более широкие и универсальные определения культуры формулируются в рамках философии, социологии и культурной (социальной) антропологии, пытающихся постичь сущность культуры. Но она настолько неуловима, что различные определения практически не находят друг с другом общих точек соприкосновения. В итоге, в настоящее время учёными насчитывается более пятисот научных определений культуры, трудно сводимых в некую общую классификационную схему. Культурология как междисциплинарная наука обязана учитывать все эти разработки при исследовании культуры. Несмотря на заведомую необъятность темы, всё же можно выделить несколько основных и самых распространённых методологических подходов, сложившихся в современном культурологическом знании.

1. Одним из наиболее распространённых подходов к определению культуры является антропологический. Согласно ему, культура представляет собой всё, что создано человеком. Определение строится на оппозиции «естественный – искусственный», разграничивая вещи и явления, имеющие исключительно природное происхождение («натура») и связанные с человеческой активностью и деятельностью (культура). Антропологическое определение культуры исходит из мысли классика немецкой идеалистической философии Ф. Шеллинга, обозначавшего мир, в котором живёт человек, как «вторую природу». Первая природа – мир предметов и явлений, существующих до и вне человека, не испытавших на себе его влияния. Вторая природа – это та часть природы, которая испытала на себе воздействие человека, второй слой окружающей действительности, измененной, организованной или творчески преобразованной человеком. Так, например, порода собак, специально выведенная в питомнике, представляет собой часть культуры. То же можно сказать и о декоративном растении.

Первой попыткой научного определения, сформулированного в рамках этого подхода, стало определение культуры, данное английским антропологом Э. Б. Тайлором (1832–1917), которое иногда называют описательным, поскольку оно построено на перечислении элементов, входящих в культуру. По мнению учёного, «культура, или цивилизация… слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества»^[6]. Тайлор избегал в своей формулировке таких, по его мнению, абстрактных понятий как «сущность культуры», характерных для философии. Согласно методологии позитивизма^[7], которая была очень популярна в XIX веке, любое явление может быть изучено научно только на основе достоверно фиксируемых фактов. При этом теоретические понятия, которые невозможно свести к достоверному чувственному опыту, должны быть отброшены как вымышленные исследователем. Тайлор, разделяя идеи позитивизма, опирался только на чувственно фиксируемые элементы культуры, отсюда – его описательность.

Антропологические определения чрезвычайно распространены в современной культурологии. Среди отечественных учёных одно из наиболее аргументированных определений было предложено Э. А. Орловой: культура – «это созданная самими людьми искусственная среда существования и самореализации, источник регулирования социального взаимодействия и поведения»^[8]. Более просто выражается Э. В. Соколов, согласно которому культура – «все то, что создано руками и разумом человека, весь искусственный – отличный от природы – мир явлений…»^[9].

Как можно заметить, антропологический подход проистекает непосредственно из первоначального значения культуры как возделывания и ставит акцент на её адаптирующей функции, приспособляющей человека к природным условиям существования. Он максимально расширяет сферу культуры, включая в неё всё, что связано с воздействием человека, но обнаруживает и существенный недостаток: между культурой и обществом не проводится никакого различия. Характерна для антропологического подхода и другая тенденция: отождествление культуры и цивилизации, что недвусмысленно выражено в тайлоровском определении.

2. Аксиологический подход избегает вышеупомянутой проблемы, поскольку исходит из оппозиции «культурный – некультурный», разделяя социальные и культурные аспекты в жизни человека. В качестве основы культуры здесь берётся система ценностей (название подхода происходит от философской науки о ценностях – аксиологии). В таком случае сами по себе общественные отношения и социальные группы относят к жизнедеятельности общества (социальной сфере), а всё, что связано с ценностным освоением мира, – к культуре. Современные аксиологические трактовки склонны усложнять эту схему, дополнительно выделяя цивилизационную сторону в общественном развитии.

Аксиологический подход сложился в рамках целого ряда направлений в западной философии второй половины XIX – первой половины XX века (неокантианство, философия жизни, экзистенциализм, феноменология). Немецкому философу О. Шпенглеру (1880–1936) такое понимание культуры помогло теоретически разграничить культуру и цивилизацию как две параллельные сферы общественной жизни, хотя в гуманитарном знании эти два понятия прежде отождествлялись. В качестве одной из разновидностей аксиологической трактовки в XX веке возникла «теоцентрическая» концепция культуры, объясняющая её происхождение от поклонения сакральным силам, Божеству (Н. А. Бердяев, П. А. Флоренский, Ж. Маритен и др.). Это направление в культурологической мысли отличается иной трактовкой происхождения слова «культура», которое выводится из другого латинского слова – «культ», что означает «почитание».

Аксиологические определения фиксируют одну из важнейших духовных основ культуры, ценностную, но, как правило, сужают границы культуры. Выносится за скобки множество явлений и процессов, обладающих культурной природой: любые другие значения и смыслы помимо ценностей, формирующие мировоззрение; ментальные установки; признанные, но не нормативные образцы поведения; отклоняющиеся (девиантные) модели поведения; разрушительные и кризисные тенденции в культуре. При данном видении культуры встаёт проблема исчезновения культурных оснований множества явлений социальной жизни. Например, если широко известный в истории институт рабства совершенно вычеркнуть из границ культуры как антигуманный с позиции современного человека, то остаются не прояснёнными те общественные нормы и представления, благодаря которым стало возможным его длительное существование.

3. Достаточно близки к аксиологическим нормативные определения культуры, очень распространённые в западной культурной (социальной) антропологии. Согласно данному направлению культура – это социальные нормы, определяющие поведение человека. Культура в таком понимании предстаёт как сумма разных видов приобретённого поведения, основанного на социальных нормах, стандартах, моделях, передающихся от поколения к поколению в рамках определённого общества. К учёным, разделяющим подобную позицию, можно отнести Б. Малиновского, А. Рэдклифф-Брауна, Ф. Боаса, М. Мид и др. Нормативный подход в определённой мере дополняет аксиологический, поскольку включает в область культуры не столько идеальные нормы (ценности), которым в действительности люди могут и не следовать, сколько реально сложившиеся модели поведения.

4. Принципиально иной взгляд на культуру предлагает нам деятельностный подход, достаточно распространённый в отечественной культурологии (Э. С. Маркарян, М. С. Каган, В. Е. Давидович, Ю. А. Жданов и др.). Согласно данной научной позиции, в основе бытия человека лежит деятельность – целенаправленная, орудийная и продуктивная активность. Только человеческая деятельность может быть направлена на совершенно любые цели, которые человек выбирает сознательно, руководствуясь не инстинктами, а разумом и собственными потребностями. Её орудийный характер означает, что только в ходе деятельности человека природные явления и вещи превращаются в систематическое орудие или средство достижения практических целей. Из природных материалов человек создаёт сложные приспособления и машины, помогающие ему вести сельское хозяйство, производить промышленные товары, облегчать бытовые тяготы и т. д. Продуктивность деятельности заключается в достижении совершенно новых, творческих результатов в ходе преобразования природы.

Если всё бытие человека представляет собой деятельность, то культура – это особый способ или технология деятельности человека. Понятие технологии в данном случае применяется не в прикладном смысле (как характеристика производственного процесса), а в общетеоретическом, обозначая исторически изменяющуюся совокупность приёмов, процедур, норм, которые характеризуют уровень и направленность человеческой деятельности в конкретном обществе. Культура задаёт алгоритмы и модели деятельности в различных сферах общественной жизни (экономической, политической, художественной, научной, религиозной и т. д.), выступая способом сохранения, воспроизводства и регуляции всей общественной жизни. Всем этим процедурам, приёмам и нормам деятельности каждое новое поколение обучается вновь, поскольку культура имеет не биологический характер и не передаётся по наследству. В качестве примера одного из классических определений в рамках деятельностного подхода приведём формулировку Э. С. Маркаряна, подытоживающую эти рассуждения. По его мнению, культура представляет собой «специфический способ человеческой деятельности, включающий в себя чрезвычайно сложную и многогранную систему внебиологически выработанных механизмов… благодаря которым стимулируется, программируется, координируется и реализуется активность людей в обществе»^[10].

Деятельностный подход также является предельно широким по отношению к культуре. Однако в отличие от антропологических определений он проводит различие между социальной и культурной сферами жизни человека и одновременно подчёркивает, что в реальности они составляют трудноразличимое диалектическое единство, представляя как бы две стороны одной «медали» (деятельности человека).

5. Следующий круг определений можно условно обозначить как знаково-символический подход. Под данным наименованием мы объединяем все разнообразные определения культуры, рассматривающие её через категорию «знака» или «символа». Например, семиотические ^[11] определения интерпретируют культуру как систему знаков, либо особую негенетическую «память» человеческого общества, которая кодируется, хранится и передаётся из поколения в поколение с помощью знаков. Под знаком понимается материально воспринимаемый предмет (явление, действие), замещающий в сознании человека другой предмет или представляющий некий смысл, отношение к чему-либо. Знаком может выступать слово, жест или вещь. Поскольку одно и то же слово, жест или вещь могут иметь совершенно различный смысл и связь с другими знаками из-за особенностей сознания и мировосприятия людей, живущих в разных обществах, возникает необходимость «расшифровки» их значений и реконструкции этих смысловых миров, которые и составляют основу различных культур. По мнению Ю. М. Лотмана (1922–1993), зачинателя отечественной семиотики, культура соединяет различные индивидуальности в мыслящее целое, создавая единое коммуникативное пространство, в рамках которого осуществляется не только хранение памяти конкретного человеческого сообщества, но и выработка новой информации.

Родственным семиотическому подходу являются символические определения культуры, наиболее раннее из которых было сформулировано американским антропологом Л. Уайтом (1900–1975), предложившим называть культурой класс предметов и явлений, связанных со способностью человека к символизации и рассматриваемых в экстрасоматическом («внетелесном») контексте. К символическим предметам и явлениям могут относиться слово, каменный топор, отношение к тёще, окропление святой водой и многое другое. Все символы непосредственно связаны с человеком, но изучать их можно по-разному. Когда они рассматриваются во взаимосвязи с организмом человека (в соматическом контексте), они становятся предметом психологии, поскольку выясняются их происхождение и зависимость от особенностей организма человека, его психических реакций. Экстрасоматический контекст предполагает изучение и объяснение класса символических предметов и явлений в их взаимосвязи друг с другом. При таком рассмотрении сфера символического становится независимой системой, функционирующей согласно собственным закономерностям, не зависящим от внешних факторов (биологических, социальных, психологических и др.). Эту систему символов и предлагается именовать культурой. Приведём конкретный пример. Корова представляет собой животное, имеющее собственное анатомическое строение и физиологию, являющееся предметом исследования биологии. Но корова также может иметь сакрально-культовый смысл (в Индии), быть символом, включенным в систему смыслов миросозерцания традиционного индуистского общества. В данном случае она становится элементом культуры.

Семиотическое понимание культуры достаточно близко символическому определению Л. Уайта, разница между ними заключается лишь в материале исследования культурной реальности. Если Л. Уайт рассматривает в качестве культурных «фактов» идеи и отношения, внешние действия и материальные объекты, то семиотика интересуется в первую очередь языком как носителем культуры. Отсюда и своеобразие терминологии семиотики, которая считает единицей культуры «текст» (систему знаков или символов), под которым могут подразумеваться как непосредственно письменный текст (художественное произведение, документ эпохи и т. п.), так и символика художественной картины или, скажем, архитектурного сооружения.

Данные определения обогащают научные представления о культуре, обращая внимание на её знаковую (символическую) «оболочку». Действительно, любые человеческие смыслы, представления, нормы и ценности, формирующие культуру, передаются с помощью специальных знаковых или символических средств передачи информации. Язык, без которого невозможно себе представить ни культуры, ни человеческого общества, представляет собой сложную знаковую систему. Знаковой природой обладают и все остальные культурные явления.

Подводя итог, важно отметить отсутствие общепризнанных универсальных определений культуры. В современной культурологии утвердилось представление о сложности и многомерности этого понятия. Среди учёных господствует мнение о невозможности исчерпывающего объяснения термина «культура» в рамках только одного методологического подхода. Устойчивой тенденцией в научной литературе стали попытки непротиворечивого объединения нескольких подходов в одну концепцию культуры. В качестве рабочего определения хотелось бы предложить формулировку известного американского социолога, русского эмигранта, П. А. Сорокина, рассматривающего в качестве культуры «совокупность значений, ценностей и норм, которыми владеют взаимодействующие лица, и совокупность носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают эти значения»^[12].

Данное определение удобно тем, что соединяет в себе положительные стороны нескольких подходов (аксиологического, знаково-символического и антропологического). Считая ценности фундаментом любого типа культуры, П. А. Сорокин, помимо них, включает в сферу культуры любые значения и смыслы, пронизывающие социальные отношения между людьми. Идеи, представления, ценности, выражающие внутренний мир человека, как правило, материализуются в конкретных объектах (объективируются) и тем самым становятся всеобщим достоянием (социализируются). Поэтому культура – это и «совокупность носителей» значений и смыслов в виде искусственно созданных вещей. В этом заключается истина антропологического подхода. К примеру, философские и научные идеи воплощаются в напечатанных книгах, доступных для восприятия каждому грамотному человеку. Художественные образы и эстетические идеалы реализуются в живописи, скульптуре, музыке, танцах и т. д.

Данная трактовка подразумевает также проведение границы между культурой и обществом, устраняя некоторую расплывчатость антропологического подхода. Общество и культура – два неразрывно связанных явления, но между ними существуют отличия. Если общество строится на основе разнообразных социальных отношений между людьми (объединение и разделение на группы, кооперация, эксплуатация, управление, подчинение и т. д.) и формирует структуру совместной жизнедеятельности, то культура наполняет социальные формы ценностными ориентирами, смысловыми значениями, нормативными предписаниями, упорядочивая социальное взаимодействие, создавая единый язык общения и понимания между людьми.

Ещё большую точность понятию культуры можно придать, дополнив все предыдущие выводы проведением грани между культурой и феноменом цивилизации, о котором в определении П. А. Сорокина ничего не говорится.

§2. Культура и цивилизация

Рождение понятия «цивилизация» (от лат. civilis – гражданский) произошло в эпоху Просвещения (XVIII в.) практически одновременно с вхождением более древнего слова «культура» в широкое научное словоупотребление. И это далеко не случайно. Новая система ценностей, выдвинутая идеологией просвещения, нуждалась в новых терминах, способных зафиксировать оптимистическую веру европейских мыслителей в безграничные возможности человеческого разума и прогресс человечества. Для подчеркивания особого положения человека в природе как существа разумного, от рождения свободного и способного к творческому преобразованию окружающего мира в соответствии с рациональными идеалами, просветители подбирали разные слова для обозначения одного и того же явления: «второй», искусственной природы, созидаемой человеком. Немецкие просветители выражали этот смысл уже привычным для их родного языка термином «культура», тогда как французские просветители, не имея под рукой подходящего слова, специально ввели понятие «цивилизация». В узком смысле под культурой или цивилизацией подразумевалось состояние высокой просвещённости (образованности и воспитанности) человека. С тех пор сложилось первое отношение между этими двумя понятиями, отношение тождества.

В следующем, XIX веке, первоначальное значение «цивилизации» стало уточняться и приобретать независимый от «культуры» смысл. Заслуга привнесения нового смысла принадлежит американскому антропологу Л. Г. Моргану (1818-1881), который определил цивилизацию как высшую стадию социального и культурного развития, сменяющую более древние этапы, такие как дикость и варварство (соответствующие обществам, не знающим письменности). Л. Г. Морган мыслил в русле эволюционных идей, рассматривая историю человечества как поступательное развитие от более низших стадий к высшим. Ф. Энгельс популяризировал концепцию Моргана, которая приобрела широкую известность. Так понятие цивилизации приобрело одно из своих основных значений, его стали активно использовать историки и археологи. В середине XX в. в западной исторической науке были выделены десять признаков цивилизации, из которых три являются основными: города, монументальная архитектура и письменность. С тех пор за обществами народов далёкого прошлого, обладавшими данными признаками и находившихся на высоком уровне развития, прочно закрепилось наименование «древние цивилизации» (Древний Египет, Древняя Месопотамия и др.). Эволюционный подход и идея Моргана о трёх универсальных стадиях развития человеческой культуры сыграли важную роль в становлении целого ряда эволюционистских теорий культуры, генетически восходящих к идеям эпохи Просвещения. Одна из самых известных среди них учение об общественно-экономических формациях К. Маркса.

Со второй половины XIX в. в качестве альтернативы безраздельно господствующему в умах линейно-стадиальному (эволюционистскому) подходу зарождается теория локальных цивилизаций. Классиками-основателями теории цивилизаций считаются Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер и А. Дж. Тойнби. В следующей главе мы рассмотрим подробно каждую из названных теорий. Сейчас же лишь обозначим основные принципы нового подхода к исследованию историко-культурного процесса.

Во-первых, отвергалась идея всеобщего прогресса человечества как «закона» истории. Человечество не представляет собой единого субъекта историко-культурного процесса и не развивается синхронно по одним и тем же стадиям. Реальным субъектом истории являются цивилизации – относительно замкнутые социальные и культурные общности, состоящие из родственных племён или народов. Цивилизация подобно живому организму существует, минуя определённые стадии: зарождения, расцвета, надлома, упадка. При этом в силу экстраординарных условий порядок чередования этапов может нарушаться: возможно движение вспять, или же, наоборот, быстрая гибель цивилизации (А. Дж. Тойнби). Раз человечество не едино, а состоит из асинхронно развивающихся цивилизаций, не существует всеобщего прогресса, движения по одним и тем же универсальным стадиям развития.

Во-вторых, каждая цивилизация имеет локальный и самобытный характер, поскольку представляет собой особый тип культуры. Н. Я. Данилевский именовал цивилизацией высший этап развития локальной культуры (культурно-исторического типа). Близкий смысл вкладывает в понятие цивилизации Тойнби. Он рассматривает цивилизацию как единый организм, основанный на общности культуры, который может объединять несколько национальных государств (например, «цивилизация христианского Запада»).

Иную версию цивилизации предложил О. Шпенглер. Он также считал, что человечество состоит из локальных культур, которые переживают в своём развитии несколько этапов. Однако понятием «цивилизация» он обозначил не этап расцвета культуры, а период упадка. Тем самым немецкий философ впервые жестко противопоставил культуру и цивилизацию как два разнокачественных феномена. Переход от культуры к цивилизации есть переход от творчества и развития к окостенению и инерции. Культура всегда индивидуальна и неповторима, в ее основе – творческий порыв. Цивилизация стремится к равенству, стандартизации и унификации. Культура возвышается над обыденными нуждами людей, она нацелена на высшие идеалы, цивилизация ориентирована на осуществление практически полезных результатов. Признаками наступления периода цивилизации в культуре является развитие индустрии и техники, преобладание городов, интеллектуализация сознания, но деградация духовных ценностей и искусства. Шпенглеровская версия интерпретации цивилизации стала популярна и была развита некоторыми знаменитыми философами XX в., такими как Н. А. Бердяев, Х. Ортега-и-Гассет и др.

Таким образом, многообразие точек зрения в понимании соотношения цивилизации и культуры, сложившихся в истории культурологической мысли, можно свести к четырём позициям:

1. Цивилизация есть синоним культуры.

2. Универсальная стадия общественного и культурного развития человечества, следующая за дикостью и варварством (Л. Г. Морган, Ф. Энгельс и др.).

3. Финальный и высший этап развития локальной культуры, её расцвет. (Н. Я. Данилевский, А. Тойнби).

4. Заключительный этап развития локальной культуры, представляющий собой увядание ее духовных и творческих сил. Цивилизация как противоположность культуре (О. Шпенглер).

В настоящее время в гуманитарных науках сложилось два преобладающих понимания цивилизации. Историческая наука определяет цивилизацию как крупную культурную общность, объединяющую несколько близких народов и стоящую на высоком уровне общественного развития. Данное определение продолжает традицию эволюционного подхода (Л. Г. Морган) или теорию локальных цивилизаций в русле идей Н.Я. Данилевского и А. Дж. Тойнби. Вторая интерпретация цивилизации сложилась в современной культурологии под преобладающим влиянием философских идей О. Шпенглера, на основе их критического переосмысления. Она представляет собой пятую и самую современную (по времени возникновения) интерпретацию феномена цивилизации.

5. Итак, в современной культурологии принято считать, что культура и цивилизация – это разные стороны жизнедеятельности общества, существующие параллельно. Цивилизация – это не определенный этап развития культуры (локальной или мировой), а другой аспект общественной жизни, столь же древний, как и культура. Любое человеческое явление заключает в себе частицу культуры, несёт на себе её отпечаток, но не все, имеющее искусственное происхождение автоматически нужно считать культурными артефактами. Вся область искусственного, созданного человеком, подразделяется на две части: культуру и цивилизацию. Второе понятие олицетворяет собой материально-техническую деятельность общества, ценностно-нейтральную и основанную на принципе практицизма. В эту область включается техника и технические изобретения, продукты промышленного производства, всё, что служит удобству, комфорту материальных условий жизни человека. Ценностная нейтральность означает, что достижения цивилизации сами по себе не несут никаких ценностей, и могут использоваться как во благо, так и во зло. К примеру, атомные технологии могут использоваться для выработки электрической энергии (атомные электростанции) или же для создания самого опасного из современных видов вооружения (атомной бомбы). Интернет может быть ценнейшим источником знаний в качестве международной «копилки» всевозможной информации, а может служить духовной и нравственной деградации, предоставляя свои виртуальные пространства для сомнительной продукции медиа-индустрии.

Культура, в свою очередь, ассоциируется с ценностным освоением мира, духовным развитием, внутренним состоянием человека. Достижения культуры зачастую совершенно не практичны, но не менее важны для полноценной жизни человека (духовные, нравственные, эстетические ценности, шедевры искусства). Культура в отличие от цивилизации явление глубоко индивидуальное и неповторимое, культуры народов весьма непохожи друг на друга, тогда как элементы цивилизации легко заимствуются и могут распространяться в одном и том же виде повсеместно (технологии производства, современные средства связи, интернет и т. д.).

Культурологическое понимание цивилизации не только отрицает тождество культуры и цивилизации, но также отвергает и их резкое противопоставление друг другу. Современные учёные отмечают, что между культурой и цивилизацией нет непримиримого противоречия, как считал в своё время О. Шпенглер. Культура и цивилизация, несмотря на все различия, органично связаны друг с другом. Более того, цивилизация генетически происходит из культуры, представляя собой отчуждённую от самой себя культуру, воплощённую во внешних, материально-технических и социальных формах. Любое техническое изобретение было когда-то творчески создано человеком, а значит, изначально являлось продуктом культуры. Продуктом цивилизации оно становится потому, что несёт преимущественно практическое предназначение при минимальной ценностной нагрузке. Роль цивилизации заключается в том, что она создаёт условия, избавляющие людей от лишних затрат времени и сил на заурядное выживание. Цивилизация – средство подчинения сил природы человеку и «защитный пояс» от её разрушительных воздействий. Она создает материальные возможности для развития и обогащения культуры, а потому не противостоит ей, но дополняет духовное бытие человека. Факт же частого использования достижений цивилизации против человека, в антигуманных целях, свидетельствует не о порочности самой сущности цивилизации, но скорее о низком культурном уровне человеческого общества.

Дата добавления: 2014-12-29