Интенция (лат. intentio – внимание, стремление, напряжение) – направленность на что-либо. 1 страница

Аксиология (от греч. axioV - достойный) – учение о ценностях.

Культ (лат. cultus) – определенные символические, структурированные действия, посвященные какому-либо божеству или иному феномену.

Метафизика (греч. ta meta ta jusika - букв., «над физикой», «за физикой») – философское учение о первопричинах, о сути, началах бытия.

Онтология (от греч. onta - быть) – раздел философии: учение о бытии; онтологический – значит, относящийся к самым что ни на есть основам человеческого бытия, бытия общества, бытия природы.

Осевое время – в концепции Ясперса: период ~ с 800 г. до н.э. по 200 г. до н.э., время, когда, по Ясперсу, произошло, в различных точках земного шара, в различных, тогда, культурах, но как бы лежащих на одной оси, осознание человеком самого себя, своих ценностей – как ценностей «общечеловеческих»; эта «ось» охватывает Античную Грецию (персоналии: Пифагор, Сократ, Платон, Аристотель и др.), библейских пророков в Палестине, появление учения Будды в Индии, Конфуция и Лао Цзы – в Китае etc. «Осевое время» Ясперса ни в коем случае не следует путать с «пассионарными толчками» Гумилева; Гумилев объясняет наличие (или, правильнее, иллюзию) подобной «оси» тем, что Ясперс неправомерно смешивает в одно целое совершенно различные, как во времени, так и в пространстве, события, в частности – те же пассионарные толчки, и различные фазы культурного и этнического развития.

Полисемия (от греч. «polu-» - «много-», и shma - знак, могильный камень) – многозначность.

Система (греч. susthma) – множественность элементов и их связей, находящихся в динамическом единстве.

Субстанция (лат. substantia – букв. подставленное, основа, подвох) – сущность всех сущностей, «причина самой себя»; модус – явление субстанции здесь и теперь.

Традиции (лат. traditio – передача) – историческая культурная память народа, основание его культуры, культурная семиотическая (мифологическая) система, которая держит народ в его бытии народом. Как только народ забывает свои традиции («Иваны не помнящие родства»), он обращается в «массу», в аморфную толпу «индивидов», совершенно манипулируемых извне. Традиции, по сути, держат человека в состоянии человека, делают его человеком, воспитывают, «возделывают»; разумеется, только в определенной степени, ибо традиции предполагают всё же, по определению, некий усредненный тип человека, соответствующий данной культуре; впрочем, традиции могут, на высоких уровнях развития культуры, порождать и выдающиеся личности; однако, также, иногда традиции работают и исключительно на подавление человека (напр., в ближневосточных культурах женщины абсолютно лишаются своего человеческого образа, закрывая напрочь лицо и прочее, вследствие переложения на них «мужчинами», как на более слабое существо, своих комплексов мужской неполноценности и вины за собственную неспособность управлять собой, своими вожделениями и фобиями в отношении женщин); традиции традициям рознь. Традиционное общество обыкновенно различается от современного цивилизованного; если традиционное общество держится обычаями, устоями, отчасти непосредственным насилием, то цивилизованное общество держится уже более властной манипуляцией сознанием и формальным правом.

Ценности – нечто безусловно значимое для человека; система ценностей – система наиболее значимых для человека идеалов, целей, благ, определяющая его образ жизни, конкретный выбор в той или иной ситуации, суть мотивов его поступков; система устойчивых интенций на то или иное нечто значимое для человека в данной культуре также носит название «ценностных ориентаций». «Ценность – это то, что создает прошлое». (О. Вейнингер).

Эзотерический (греч. ἐσωτερικός — внутренний) – для узкого круга посвященных, достигших определенного уровня развития и, значит, способных воспринять некоторую истину; экзотерический (от греч. εξωτερος – крайний, дальний) – доступный для всех, общенародный.

¨ Библиографический список

1.Антология исследований культуры. – СПб., 1997.

2.Белый А. Символизм как миропонимание. – М., 1994.

3.Бердяев Н.А. О назначении человека. – М., 1993.

4.Бердяев Н.А. Самопознание. – М., 1990.

5.Бердяев Н.А. Философия свободного духа. – М., 1994.

6.Васильев Г.Е Философия Базилевса. Метафизика. Этика. – М., 2007.

7.Васильев Г.Е. Дар благородства. Герменевтика. Политика. – М., 2008.

8.Васильев Г.Е. Домарки о власти. Философские проблемы власти и Управления. – М., 2009.

9.Вейнингер О. Пол и характер. – М., 1994.

10.Галковский Д. Бесконечный тупик. - М., 1997.

11.Гачев Г. Жизнь с мыслью. Исповесть. – М., 1995.

12.Гачев Г. Национальные образы мира. - М., 1990.

13.Гачев Г. Ментальности народов мира. – М., 2008.

14.Гиренок Ф.И. Удовольствие мыслить иначе. – М., 2008.

15.Достоевский Ф.М. Человек есть тайна… - М., 2003.

16.Иванов В.И. Родное и вселенское. – М., 1994.

17.Мамардашвили М.К. Лекции о Прусте. – М., 1995.

18.Мамфорд Л. Миф машины. – М., 2001.

19.Морозов И.В. Основы культурологии. Архетипы культуры. – Минск, 2001.

20.Проект Россия т.1-3. – М., 2007-2009.

21.О Великом инквизиторе: Достоевский и последующие. - М., 1991.

22.О России и русской философии. в 2-х тт. – М., 1990.

23.Платон Государство // Сочинения в 4-х тт., т.3. - М., 1994.

24.Розанов В.В. Уединенное. – М., 1990.

25.Розанов В.В. Религия и культура. – М., 2008.

26.Руднев В.П. Энциклопедический словарь культуры ХХ века. – М., 2001.

27.Русская идея. – М., 1992.

28.Русская идея. – М., 2003.

29.Самосознание европейской культуры ХХ века. – М., 1991.

30.Смысл жизни. Антология. – М., 1994.

31.Тайлор Э. Миф и обряд в первобытной культуре. – М., 2000.

32.Феномен человека. Антология. – М., 1993.

33.Франк С.Л. Духовные основы общества. - М., 1992.

34.Шпенглер О. Закат Европы. т.1. – Ростов-на-Дону, 1998.

35.Эрн В.Ф. Сочинения. – М., 1991.

36.Юнг К.Г. Воспоминания. Сновидения. Размышления. – Киев, 1994.

Тема 2. Мифология и семиотика культуры

Я почувствовал, что делаю самое удивительное и нужное дело… Миф. (М.М. Пришвин)

Миф вырастает из символа…

(А Белый)

D Миф (греч. muqoV) есть, буквально, сказ, речь, рассказ о чем-либо. Но если брать этот феномен, миф, шире, то он, миф, можно сказать, и составляет сущность культуры. Немецкий философ культуры Кассирер понимал культуру а) как символическую вселенную, а человека в ней б) как символическое «животное». Символ – «плоть и кровь» культуры. Вспомним сюда и размышления Бердяева о принципиальной символичности всякой культуры.

Миф «плоть от плоти» символичен. Культура, по сути, представляет собой символическую систему; а ежели брать ее, культуры, властный аспект – то систему знаковую.

Итак, что есть миф? Миф и есть эта символическая (знаковая, семиотическая) вселенная человеческого бытия.

Однако прежде всего следует, полагаю, сделать небольшое, но важное замечание, провести различение: понятия знака и символа зачастую смешивают, одно употребляют вместо другого; и, в принципе, в обыденной речи и жизни, наверное, различение это не суть важно; однако если мы действительно и философски решаемся обратиться к исследованию культуры, то нам просто настоятельно необходимо произвести некоторое различение символа и знака. В самом простейшем виде, скажу: символ – принципиально многозначен, стремится в себе к определенной коннотации; знак – напротив, стремится к однозначности, «конкретности», денотации.

Мы с вами говорили уже о том, что ценности суть нечто значимое для человека. Т.е. так или иначе связаны с символом. Знаки, символы – определяют бытие человека в культуре. Как ценности – если ориентируют и влекут, мотивируют на ту или иную деятельность, поступок; как нормы – если, напротив, ограничивают его от того или иного поступка, влечения.

Представим миф (символическую, знаковую вселенную) четверояко.

1) Обыкновенно а) миф понимают как некую иллюзию, нечто фантастическое, нереальное. И когда хотят выразить своё мнение о чем-либо, как о невозможном, утопичном, говорят, что это «миф». И подобные представления имеют место не только в обыденном, обывательском дискурсе, но и в «научных» кругах: так уж повелось, как штамп. Например, когда хотят развенчать какую-либо идеологическую (пиаровскую) акцию властей предержащих или рекламу того или иного товара, то говорят о них, как о мифе, засоряющем «сознание», и так уж беспросветно «ложное», обывателя, т.е. об иллюзии. Однако при этом отчего-то забывается, что эта иллюзия, как и многие другие подобные «иллюзии», например современные мифы о «Бен Ладене» или о «свином гриппе»[1], и зачастую отнюдь иллюзиями людям не кажущиеся, а представляющиеся чем-то реальным и значимым, определяют и определяли жизнь людей всегда и во все времена; т.е. б) миф всегда был и есть тем, что называется нашей «реальностью», нашей культурной реальностью, тем, что задает систему значений (ценностей) нашего бытия, тем, чем мы живем.

Миф, в этом смысле, необходимо отличать от сказки. Сказка – это миф, лишенный социального культурного значения, содержания. Во всякое время люди живут своими мифами, актуальными для данной эпохи; но проходит время, люди и мифы, определявшие их бытие, меняются, и последующие поколения, или даже отщепенцы из этого же, ввернутые волей судеб в иную мифологическую «вселенную», глядя на своих предков, или даже современников, будут полагать: какими иллюзиями и глупостями они жили (или живут)! – Как мы, например, ныне мыслим о мифах античной Греции (тоже, кстати, довольно менявшихся в процессе становления античной культуры), или о мифах социалистического периода нашей страны; то же, аналогично, будут, непременно, мыслить о нас наши потомки.

Т.е. миф есть последняя и самая, извините за тавтологию, реальная реальность, которой живет человек в той или иной культуре. Миф – это своего рода «розовые», или иных цветов и оттенков, очки, сквозь которые человек смотрит на мир и самого себя. В принципе, без этих очков никто на мир никогда не смотрел и это, наверное, и невозможно.

И другой аспект: 2) миф может играть, и играет, в культуре как а) творящую, для человека, роль, способствующую его, человека, познанию мира и себя в нем, так и б) подавляющую его роль. Когда миф есть процесс творческий, когда человек, подобно ребенку, в игре фантазии, воображения, создает свою, микрокосмическую, символическую вселенную, пытаясь осмыслить ту или иную проблему, поставленную перед ним бездной неизвестности, зиянием хаоса, преодолеть страх, тогда миф есть сугубо феномен творческий; но когда миф отчуждается от человека, оседает, структурируется, окостеневает в какие-либо жесткие схемы, табу, и, напротив, сам уже продуцирует новые страхи и фобии, подавляет человека, программирует его, властвует им, тогда миф (миф отчужденный, крайне объективированный), скорее, играет уже на руку власти, и человек здесь обращается в бездумный автомат исполнения тех или иных «заповедей» или «запретов», безотносительно своего личного становления и творчества своего духа. Хотя, разумеется, оба этих нюанса всегда в культуре чрезвычайно тесно переплетены, что и не распутать, и оттого не так уж и однозначны.

D Знак можно определить как образ или событие (объект, вещь), указывающий на (подразумевающий, репрезентирующий) другой образ или событие.

Символ (греч. sumbolon) можно определить как образ или событие, указывающий на (подразумевающий, репрезентирующий) некую открытую систему образов или событий.

Знак, как и символ, в себе принципиально двойственен. Современная схема знака, предложенная швейцарским лингвистом де Соссюром, представляет знак состоящим из означающего и означаемого.

___________

|означающее |

| означаемое |

В качестве сравнения можно вспомнить схему знака, предложенную античными философами стоической школы:

___________

| означающее |

| означаемое |

| случай, предмет |

Как видно, из современной схемы исчез так называемый «случай» (греч. τυγχανον); впрочем, точнее, данное древнегреческое слово означает некое событие, встречу, столкновение, некий предмет, точку соединения; в данном случае – место встречи означаемого и означающего, порядков означаемых (значений, смыслов) и означающих (значащих объектов). В принципе, культурный процесс и представляет собой процесс означивания; означивание – это тоже своего рода возделывание, обработка, оформление. Вспомним, хотя бы, библейский миф о том, как Адам раздавал животным их имена: т.е. всех означил, сиречь – подчинил себе, определил. Процесс означивания – процесс активный; символизация – активный человеческий культурный процесс в отношении природы; природные же объекты, тела – здесь, пассивны.

Знак выступает как воплощение власти. В этом смысле, культура как означивание окружающего природного пространства, других, выражается как осуществление власти (как подавления, ограничения). Власть, в этом смысле – означивание. Так что если мы приступаем к рассмотрению чистых феноменов культуры, то «тело», по определению, выносится за скобки, оно ничего само по себе не значит, оно только означивается. Культура, здесь, выступает как власть над природой, в том числе и человеческой природой, человеческим телом, его влечениями: как дисциплина, как дрессура. И это сфера действия знака.

Сфера и особенность действия символа, впрочем, несколько иные. Символ, в большей мере, напротив, раскрывает, освобождает, апеллирует к человеческому духу, к творчеству, взывает к его раскрытию, приобщению к себе, разгадыванию себя. Знак и символ тесно и, зачастую, неразделимо переплетены в культуре, и практически в каждом культурном феномене, – обрядах, мифах, традициях, ритуалах etc., – можно обнаружить их, обоих, тесно переплетенных и, по-своему, воздействующих на человека: и подавляя его (знак) и призывая, освобождая (символ).

Знак, можно сказать, механистичен; символ – органичен.

Означающее – внешняя, формальная сторона знака, «план выражения», тело-носитель. Например, если рассмотреть дорожный знак, положим, всем известный «кирпич», то кусок жести, покрытый краской и будет у нас составлять то, что называется «означающим».

Означаемое – внутренняя, содержательная сторона знака, «план содержания», значение, смысл. Например, если рассматривать тот же дорожный знак «кирпич», то означаемым здесь будет наш, «водительский», ментальный образ: то, что дальше проезд закрыт, ехать дальше нельзя, и прочие дальнейшие ассоциации (о яме, об объезде и пр.).

Если же говорить о забытом стоическом «случае-событии» («объекте-референте»), то в данном случае таким «случаем» будет вот этих двух означаемого и означающего в конкретной точке, здесь и теперь, в нас, встречающегося с данным знаком (означающим).

Русский философ А.Ф. Лосев, в этом смысле, довольно точно определил символ (знак) как арену встречи обозначающего и обозначаемого, которые не имеют ничего общего между собой.

Французский философ ХХ века Р. Барт, в соответствии с господствующей в то время на Западе мировоззренческой установкой, определил миф как вторичную семиотическую систему, – противополагая его некоему истинному языку, гипотетической первичной семиотической системе, который может быть буквален и говорит именно то, что говорит. В упрощенном виде первичная семиотическая система может быть схематически выражена так:

_________________________

| означающее |

| означаемое-«референт»|

В то время как миф, «вторичная семиотическая система», в самом упрощенном виде, схематически выглядит следующим образом:

­­­­­­­­­_______________________

| означающее |

| означаемое-означающее |

| означаемое-означающее…|

Т.е., иными словами, всякому означающему в мифе соответствует не некое прямое, денотативное, «жизненное» значение, но какое-то лишь иное означающее, являющееся означаемым для этого и т.д.

Однако, разумеется, впоследствии оказывается, что гипотетическая первичная семиотическая система а) есть сущая утопия и, по сути, всякая семиотическая система может быть лишь «вторичной»: всякое означающее всё равно так или иначе будет отсылать к другому знаку, символу (означающему с его означаемым) etc.; б) и благо, что подобная система оказывается утопией, поскольку сама, в случае своего осуществления, явилась бы как модель тотальной власти, манипулирующей людьми-автоматами; и вот уж сам Барт, в поздний период своего творчества, начинает говорить о том, что единственный способ победить мифологию власти, манипулирующую обывательским сознанием – это создать еще один миф, в корне символический, глубоко коннотативный.

W Что есть миф? Ознакомьтесь с мыслями о мифе различных философов, поразмыслите над ними; выберите наиболее вам понравившиеся.

«Пустота зажигалась огнями образов; это был процесс мифического творчества. Слово рождало образный символ – метафору; метафора представлялась действительно существующей; слово рождало миф; миф рождал религию; религия – философию…» (А. Белый)

«Миф есть реальность, и реальность несоизмеримо большая, чем понятие. Пора перестать отождествлять миф с выдумкой… миф всегда конкретен и более выражает жизнь, чем абстрактное мышление… но реальность мифа символическая… О жизни, всегда неисчерпаемой и бездонной, возможен лишь миф…» (Н.А. Бердяев)

«Миф просто позволяет проявляться вовне тому, что является внутренним». (С. Кьеркегор)

«Миф есть конкретнейшее и реальнейшее явление сущего… Миф – выражение наиболее цельное… того мира, который открывается людям и культуре, исповедующим ту или иную мифологию… (миф) есть наиболее реальное и наиболее полное осознание действительности…» (А.Ф. Лосев)

«Миф есть «для себя» эйдос, интеллигенция (здесь, нечто осознаваемое – прим. А.) эйдоса, целокупная соотнесенность эйдоса с самим собой… миф есть личность, и личность – миф… И мифология есть знание о мире как личности…» (А.Ф. Лосев)

«Миф есть лик бытия… Миф не есть ни схема, ни аллегория, но символ…» (А.Ф. Лосев)

«Вещь, ставшая символом и интеллигенцией, есть уже миф…» (А.Ф. Лосев)

? Как вы понимаете следующие рассуждения Юнга о мифе:

«Все мифологизированные естественные процессы, такие, как лето и зима, новолуние, дождливое время года и т.д., не столько аллегория самих объективных явлений, сколько символические выражения внутренней и бессознательной драмы души. Она улавливается человеческим сознанием через проекции, т.е. будучи отраженной в зеркале природных событий»;

«Миф – неизбежное связующее звено между бессознательным и сознанием» (см., в помощь, соответствующую тему);

«То, что есть человек, с точки зрения вечности, может быть выражено лишь посредством мифа».

W Что есть символ? Ознакомьтесь с мыслями о символе различных философов, поразмыслите над ними; выберите наиболее вам понравившиеся.

«Символ есть образ, взятый из природы и преображенный творчеством…» (А. Белый)

«Ценность есть символ; это значит 1) символ есть последнее предельное понятие; 2) символ всегда есть символ чего-нибудь; это «что-нибудь» может быть взято только из областей не имеющих прямого отношения к познанию; символ есть соединение чего-либо с чем-либо, т.е. соединение целей познания с чем-то находящимся за пределами познания; мы называем это соединение символом… Слово «символ» указывает на результат органического соединения чего-либо с чем-либо…» (А. Белый)

«Символическое единство есть единство того, что называем мы в теории знания содержанием и формой…» (А. Белый)

«Трехчленная формула символа… 1) символ как образ видимости, возбуждающий наши эмоции конкретностью черт… 2) символ как аллегория, выражающая идеальный смысл образа… 3) символ как призыв к творчеству жизни… Но символический образ ни то, ни другое, ни третье. Он – живая цельность переживаемого содержания сознания…» (А. Белый)

«Символ… соединение двух непонятных сущностей: доступного моему зрению пространства и глухо-звучащего во мне внутреннего чувства, которое я называю условно… временем…» (А. Белый)

«Символ есть мост, переброшенный от творческого акта к сокровенной, последней реальности». (Н.А. Бердяев)

«Символ – воплощенность эйдоса в инобытии… и неисчерпаемое богатство апофатических возможностей смысла… символ только и мыслим при условии апофатизма[2]…» (А.Ф. Лосев)

«Бытие, которое больше самого себя – таково основное определение символа… Символ – это нечто, являющее собою то, что не есть он сам, большее его, и, однако, существенно через него объявляющееся…» (П.А. Флоренский)

«Символ это такая реальность, которая больше себя самой…» (П.А. Флоренский)

? Дайте собственные определения символу, мифу, знаку.

? Приведите собственные примеры символов, знаков; определите в них означающее и означаемое.

? Как вы полагаете, что первично: «душа» народа или язык, на котором он говорит? Менталитет или язык? Каковы взаимоотношения культуры и языка?

? W Подумайте еще о символе и мифе, в связи с рассуждениями различных мыслителей (выбрав, предварительно, для себя, 2-3 из них):

«Символ выразитель переживания, а переживание – единственная реальность… символ единственная реальность…» (А. Белый)

«Про символ нельзя сказать ни того, что он существует, ни того, что он не существует…» (А. Белый)

«Истина – понятие символическое; она символ ценности…» (А. Белый)

«Человек – символ высшего…» (А. Белый)

«Всё, что имеет значение и смысл в нашей жизни есть лишь символ иного мира…» (Н.А. Бердяев)

«Культура символична… В объекте никогда нет реальности, в объекте есть лишь символическая реальность. Сама реальность всегда в субъекте…» (Н.А. Бердяев)

«Всё материальное есть лишь символ духовного… и это освобождает от рабской зависимости от этого мира… Чувственный мир есть символ духовного…» (Н.А. Бердяев)

«Символ никогда не есть то, что он есть… В символе видимое представляет невидимое... Символизация – это процедура бесконечного замещения одного другим». (Ф.И. Гиренок)

«Личность всегда выражена, а потому принципиально – символ… осуществленный символ… телесно осуществленный символ…» (А.Ф. Лосев)

«Миф есть развернутое магическое имя…» (А.Ф. Лосев)

«Миф есть разрисовка личности…» (А.Ф. Лосев)

«Подобно тому, как радуга есть образ солнца, по разному окрашенный при отражении его лучей от облаков, так же и миф есть образ некой истины, где одна и та же мысль отражается в различной среде, как указывают на то обряды, отмеченные скорбью и внешней радостью, или архитектурное устройство храмов, различные части которых то развертываются в виде крыльев, ступенчато раскинувшись под открытым небом, то прячутся под землею, простираясь во мраке чередой залов для облачения богов, напоминая одновременно хижины и могилы». (Плутарх)

«Вся природа, вся культура есть некое подобие, вся она есть символ духа…» (П.А. Флоренский)

? Попытайтесь истолковать, своими словами, высказывание Лосева о мифе и символе:

«Символ, ставший интеллигенцией[3] и превратившийся в демиургическую (творящую – прим. А.) энергию имени, превращает сущность уже в живое существо, или миф; и этот мифический момент имени есть уже вершина диалектической зрелости имени… Символ интеллигентно модифицированный есть миф…»

? Тематические вопросы:

1) Как вы понимаете высказывание Лосева о том, что «чем изображение точнее, тем оно менее символично»?

2) Как вы понимаете тезис Аристотеля о том, что женщина – символ мужчины, а мужчина – символ женщины?

3) Истолкуйте мысль Розанова: «Женщина есть символ единства рода человеческого, его связности».

4) Поясните два тезиса Честертона: а) «Кто не любит мифов, не любит людей»; б) «Я не принадлежу к школе де Ружмона и не верю, что мифология начинается с эротики. Но я совершенно уверен, что мифология ею кончается».

5) Как вы понимаете следующее рассуждение Гиренка: «Миф – это детские фантазии человечества. Рождение мира. Мы – не дети. Нашу способность к продуктивному воображению всё время нулит. Мы быстро состарились. За две тысячи лет ни одного свежего чувства. Ни одного мифа… Новая Европа напряглась… и родила миф о Мазохе и де Саде. Ну и Россия от Европы не отстала… и разрешилась легендой об интеллигенции».

D Первичные знаковые (семиотические) структуры, определяющие жизнь человеческого общества, обыкновенно полагаются как запрет на инцест. Отчего случается этот запрет?

Есть весьма интересная версия французского писателя и философа Жоржа Батая: запрет на инцест есть проявление человеческой свободы; человек есть существо противостоящее природе, природной необходимости; человек, повторюсь, априори есть существо свободное, и постоянно ищет и будет искать свободы; и наиболее подавляющее эту его человеческую сущность вожделение к близким родственникам – оттого и табуируется; человек сам ставит себе тот предел, который даёт ему своего рода отдушину от тотальности данного вожделения, его Необходимости. Чем высвобождает энергию для социального и культурного, действительно человеческого, творчества.

В то же время, надо заметить, что инцест расценивается как катастрофический акт в системе глубочайшей мифологии круговращения рождения и смерти, и соответствующих ей «систем родства»; рождаясь, приходя в этот, «дневной», мир из небытия, из женского чрева, человек, впоследствии, умирая, возвращается в тот же «ночной» мир, мир хтонического ужаса и небытия, туда, откуда, и довольно травматически, он пришел, – символически и буквально, в землю ли, или в воду; так вот, возвращение человека, самовольное, при жизни, в то же лоно, откуда он вышел, есть всеразрушающее соприкосновение со смертью, с изнанкой этого мира, бытия, есть тревоженье «духов» небытия и смерти: конец мифа, мира и культуры.

Кстати, по этой же, назову ее мифологической, причине, в первичных человеческих обществах, культурах, зачастую «господствовал» матриархат: женщина, вроде как существо более слабое, нежели мужчина, являлась центральной фигурой примитивных культур как существо буквально связанное с миром хаоса, миром иным, потусторонним, – поскольку она, женщина, есть существо рождающее, дающее жизнь, и, тем самым, владеющее ключами жизни и смерти, – женщина была естественным священным центром матриархального общества. Впрочем, «матриархат» слово не совсем верное, как точно подметил еще немецкий психолог Э. Фромм, правильнее говорить о матрицентризме, поскольку понятие «матриархат» подразумевает «власть» женщин над мужчинами, однако власть, как таковая, как культурный феномен, сложилась именно уже в период патриархата, период более поздний, как феномен именно мужской; впрочем, впоследствии женщины весьма заразились этим «феноменом» и, не имея возможности иммунитета к нему, страдают иногда этим заболеванием еще пуще мужчин, – недаром же говорят «всякая женщина – маленький тиран»: т.е. не имеет меры и во власти.

Итак, первый запрет (табу) на инцест, т.е. на половую связь между представителями разных поколений одного племени, – первичная семиотическая регламентирующая структура, – формировала то, что называется в истории культуры «кровнородственной семьей». Впоследствии, при усложнении данной структуры и сопутствующей этому всё возрастающей способности человека властвовать над природой, производить орудия труда, выживать, семья (племя) обращается в форму «пуналуальную»: когда половые отношения регламентируются запретом не только между представителями разных поколений внутри племени, но и вообще внутри одного рода (фратрии) племени; отношения должны производиться, обязательно между представителями разных родов (фратрий). Включается так называемый брачный символический обмен.

Далее, возникает семья «парная», – т.е. при той же экзогамной структуре «брачных» отношений формируется институт «главной жены» («главного мужа»); и еще далее, уже при окончательном переходе к патриархату – семья «моногамная» (или, чаще, «полигамная»: т.е. у одного мужа, в зависимости от его собственности и прочих качеств, но, главное, собственности, власти, имеется некоторое множество жён); основа брака – собственность, наследование собственности; при переходе к патриархату, когда женщина обращается из священного существа в «домашнюю скотинку», из существа «высшего» в существо «низшее», в элемент собственности, возникает культурный феномен «ревности», т.е. отношения к другому человеку как к собственности, вещи, а не как к человеку и т.д. Производство экономическое, культурное, семиотическое постепенно начинает доминировать над воспроизводством биологическим, и мужчина более не страшится женщины как хранительницы врат и ключей жизни и смерти, и осуществляет свою власть над ней как над «природой».

Дата добавления: 2014-12-29