Божества и духи верхнего мира 2 страница

Таким образом, в заклинании телеуты просили поддержки у божеств, живущих на небе на "разном" расстоянии от родовой территории, где проводился обряд. Самым дальним божеством, к которому шаман обращался, был Бай Улъген, считавшийся высшим из небожителей. Отнесение его к группе "матерей" может быть объяснено тем, что его образ начал сформироваться в тот период истории их предков, когда небожители представлялись преимущественно божествами-женщинами ("матерями").

Интересные сведения о телеутских анимистических воззрениях собрал А. В. Анохин. Полученные им данные показывают, что помимо главного Ульгена имелись и другие улъгены. Так, по верованиям телеутов, кут ребенка создавал Ульген, а человеку его вручала Энэм Дъайучы - Мать-созидательница. Представлялось, что она живет "на четвертом слое небесной сферы" и ведает отделением от людей их сюр, в результате чего наступает смерть. Свое решение Дъайучы записывала в особую книгу [Анохин, 1929, с. 253, 260].

Люди, не имевшие детей, считались лишенными кут по воле Энэм Дъайучы. Они просили кут детей у других ульгенов и духов земли. Например, обращались к Ада (отцу) и Дьоо-Кану, принося им "кровавые жертвы ради умножения в доме голов" [ААН СССР, ф. 202, oп. 1, д. 20, л. 5]. Если после совершения этого обряда рождался ребенок, он признавался даром этих духов [л. 6].

Телеуты считали, что дочери Улъгена более благосклонны к людям, чем другие небожители. Они "обнаруживают особенную готовность приходить на помощь к человеку во время испуга. При тревожном стуке на земле, с быстротой молнии они спускаются с 14-й небесной сферы к человеку" [Анохин, 1929, с. 256].

Телеутские представления о верхнем мире совпадали во многом с поверьями других этнических групп южных алтайцев. Сведения о телеутских анимистических поверьях вместе с тем позволяют подробнее характеризовать алтайские представления о божествах верхнего мира. В древности у телеутов, видимо, божества-небожители относились к "матерям", даровавшим кут ребенка. Позже часть их стали признавать "отцами", т. е. "главами" семей и у божеств стали мужчины.

Теленгиты. Третья этническая группа южных алтайцев - теленгиты, обожествляли Кудая, который имел "две стороны: добрую - Улъгена и злую - Эрлика. Эти две стороны боролись между собой, создавая жизнь и смерть" [Калачев, 1896, с. 48]. В одном из теленгитских заклинаний, с которыми они обращались к Улъгену, говорится:

О Великий отец, Ульген!
Ты имеешь на своей таинственной шапке
Три разных цветов ленты,
К твоему престолу ведут три лестницы,
Ты, Ульген, создал лошадь для езды,
Ты создал много скота,
Ты создал женщину с длинными косами,
Ты наполнил землю миром,
Ты возвратил ее из бездны,
Откуда не долетит никогда пуля,
Не долетит ни один звук;
Ты утвердил землю на безопасном месте.
Ты создал прекрасную душу человека.
[Калачев, 1896, с. 484]

Судя по приведенному тексту, Ульген у теленгнтов почитался как божественный предок, создавший людей и скот и охраняющий землю от врагов.

Сведений о божествах-предках отдельных теленгитских родов, кроме упомянутых по материалам С. А. Токарева, к сожалению, нет.

Кумандинцы. По верованиям этой этнической группы северных алтайцев, на небе обитали духи-покровители отдельных родов. Их называли тёс, или пайана. Главного из них называли "имеющим три шапки священным Бай-Ульгеном" [Сатлаев, 1974, с. 147]. Его представляли в образе антропоморфного духа, одетого в одежду с медным воротником, сидящего среди белых туч и творящего суд над всеми. Лицо его похоже на зимнее облако. Бай-Улъген "награждал" людей даром шаманства. Он определял, подходит ли человек для исполнения этой роли, назначал ему духов-помощников, и благодаря их могуществу тот получал способность совершать камлание в верхний мир. Ульген также указывал, каким должен быть шаманский бубен. При путешествии к Улъгену шаманы преодолевали девять ступеней, на каждой из них жили духи-небожители [АГАИ, ф. AM, д. 216, л. 120-122, 126, 127]. Получив жертву, Ульген отдаривал людей. Например, по легенде, рассказанной информатором К. Шатобаловым, его отцу Улъген пообещал выдру с хвостом длиной в аршин. Действительно, отец поймал такую выдру, поставив на реке вершу [АГАИ, ф. AM, д. 216, л. 168]. Здесь отчетливо прослеживается расширение представлений о промысловом культе в результате проникновения в него верований о верховном божестве, которому наряду с местными духами-хозяевами приписывается право давать или не давать добычу. Улъгену поклонялись роды челей, чадибер и калар, имевшие телеутское происхождение [Сатлаев, 1974, с. 147]. Исконно кумандинские роды признавали своими покровителями сыновей и дочерей Бай-Улъгена. По верованиям кумандинцев, у него было семь или девять сыновей и семь или девять дочерей. Ф. А. Сатлаев приводит эпитеты девяти сыновей Бай-Улъгена. Старший сын назывался "Карчи кайын кестирбес кайыр кестю Солта-кан" (Запрещающий рубить искривленную березу с сердитыми глазами Солта-кан). Он покровительствовал родам ёрё куманды (верхних кумандинцев) и тастар. Кумандинский род чоот обожествлял Солу-кана; род алтына куманды (нижние кумандины) - Ньангмырактыг Чажы-кана (Посылающего дождь Чажы-кана), род соолыг - Эзир пулут аллатыг Аба-йажын (Сидящий на кучевых облаках Аба-йажын); род табыска - Пагдыг-кана; род ёрё шабат (верхние шабатцы) и род алтына шабат (нижние шабатцы) - Кюлбиш-Бия и Суза-кана. Кроме того, сыновьями Бай-Ульзена признавали Каныма-Бия - хозяина леса и Кайыр Киргис-бая. По неопубликованным материалам А. В. Анохина, дух Каным относился к божествам среднего мира и почитался кумандинцами, тубаларами и челканцами [АИЭ АН СССР (ЛО), ф. 11, оп. 1, д. 101, л. 29, об., 30]. Ф. А. Сатлаев не дал в своей работе характеристики Киргис-бая [1974, с. 147-148].
Из дочерей Бай-Ульгена, почитавшихся кумандинцами, известна лишь Юч чечектиг Чайым-кан (с тремя кисточками Чайым-кан), считавшаяся духом-покровителем рода тоон (с. 147-148).

К небожителям, по кумандинским верованиям, относился также Кыдай-кан, помогавший шаману во время "путешествия" в верхний мир (с. 157). Интересно, что у кумандинцев был записан миф о женитьбе шамана на одной из дочерей Улъгена. В нем рассказывается, как великий шаман Каменек похитил дочь Улъгена и сбежал вместе с ней на землю. Когда она забеременела, Улъген, разгневанный на то, что она вышла замуж за человека среднего мира, трижды пнул ее. После этого она родила троих сыновей. Один из них оказался заикой (Келей), другой - непомерно большим (Кочо), а третий - хромым (Курултай). Последний, по предназначению Улъгена, давал кумандинцам великих кузнецов и шаманов [АГАИ, ф. AM, д.216,с.125-126, 176]. Этот миф, видимо, относится к поздней стадии эволюции мифов о сверхъестественных покровителях племен, когда на первое место выходили образы великих шаманов и их духов-покровителей, наделенных способностью активно воздействовать на некогда всесильных творцов.

Тубалары. Божества тубаларов - этнической группы северных алтайцев, ио мнению С. А. Токарева, "в большей степени сохранили свой узкородовой характер" [1947, с. 157]. Тубаларский род Комдош чтил Яжил-хана и Пырча-хана, род кузень - того же Пырча-хана и Кыргыс-хана, род юс-Пахтугана и Урагана, род тибер и тиргеш - Аба Яика (с. 157). Как отмечалось выше, Яжил-хан, Пырча-хан (Бурча кан), Пахту-ган (Пахты ган) известны, по данным А. В. Анохина, как сыновья Улъгена. Ураган, по предположению С. А. Токарева, "тождествен Пура-хану" - одному из сыновей Ульгена, по Анохину" (с. 148). Термин Кыргыс-хан, возможно, восходит к этнониму кыргыс - киргиз. Кыргыс-хана, Пагды-кана (Пахтугана) и Аба Дъайыка почитали и кумандинцы. Имя последнего можно связать с культом медведя - аба, слившегося с образом общеалтайского божества Дъайык - небожителя, спущенного Ульгеном в средний мир (см. выше).

Челканцы. О пантеоне божеств этой третьей этнической группы северных алтайцев сведений еще меньше. В. Диосеги и Ф. А. Сатлаев писали, что духом-покровителем челканского рода шакшылыг был Сулай-каан [АГАИ, ф. AM, д. 216, с. 136].

Имеющиеся материалы об алтайских божествах верхнего мира показывают крайнюю неравномерность их изучения. Недостаточно изучены анимистические представления теленгитов и челканцев. Благодаря работе С. А. Токарева более глубоко прослежен генезис алтайских поверий о верхнем мире. Можно считать установленным, что реконструированный А. В. Анохиным общеалтайский пантеон божеств находился лишь на стадии формирования. Часть родов не признавала Улъгена главным божеством, а другие обращались к нему через своих родовых божеств. Видимо, в число сыновей Ульгена включались в прошлом самостоятельные божества, почитавшиеся разными родами. Выявилась любопытная особенность культа родовых покровителей, на которую исследователи не обращали внимания,- у одного рода иногда было два патрона, а то и больше. Это объясняется, очевидно, тем, что, по верованиям алтайцев, человека могли защитить божества его предков как по отцовской, так и по материнской линии. Причем если к шаману перешел дар шаманства от дяди по матери, то главным его покровителем являлся дух из рода матери, а предки-шаманы из рода отца играли второстепенную роль. В сущности, одному и тому же мифическому существу могли поклоняться люди из совершенно различных родов и даже этнических групп. Так, у шамана алтай-кижи мог быть тубаларский дух-покровитель, если у него есть с тубаларами родство по материнской линии. В этом случае шаман, призывая во время камлания этого духа, говорил на тубаларском диалекте алтайского языка, хотя, когда не камлал, говорить на нем не мог (по сообщению Николая Андреевича Дядеева, род иркит, 1902 г. рождения, с. Бешпельтир, Шебалинского района Горно-Алтайской АО, 1981 г.).

Хакасы. Все этнические группы хакасов верили в существование Кудая - создателя земли, скота и пр. Он, по их представлению, был главой светлых небесных божеств, которых называли "дьаяглар") - творцы [Островских, 1895, с; 336]. Эти божества могли "вмешиваться" в жизнь среднего мира, похищать кут людей и скота [Архив ХНИИЯЛИ, ф. 545, on. 1, д. 20, л. 44]. Сведения о них очень скудны. Так, исследователи хакасских верований не могли дать характеристику Кудая и других небожителей, описание места их жительства и т. п. Нет также мифов о деяниях Кудая после сотворения земля, ссоры с Эрликом и удаления его под землю, а самого Кудая на небо. В связи с этим важно отметить, что основной информатор П. Островских - учитель М. И. Райков (родом качинец) решительно отрицал "существование представления у своих соплеменников о едином высшем божестве. Во время же общественных жертвоприношений, вопрос о которых, кстати сказать, совершенно еще не выяснен, призывают горных духов - "хозяев" ези; обращаясь же к небесным духам, зовут их дьаяглар (создатели, творцы); эпитет всех духов кайракан" (небожителей) [Островских, 1895, с. 336]. Можно предположить, что веры в единого бога-творца хакасы не имели или поверья о нем были недостаточно четко сформировавшимися. В конце XIX в., когда Н. Ф. Катанов и П. Островских совершили свои этнографические поездки, хакасы уже были крещены и знакомы с христианскими представлениями о сотворении мира. Поэтому в их сознании своеобразно слились христианские и традиционные религиозные воззрения. Образы христианского бога и хакасских божеств-творцов отождествлялись. В то же время у них сохранялись древние космогонические мифы, в которых олицетворялись солнце, луна и звезды. Хакасы признавали их сверхъестественными существами, могущими влиять на жизнь людей. Так, божества, по хакасским верованиям, могли забрать к себе кут людей и скота. Для того чтобы не подвергнуться их гневу, жители совершали умилостивительное жертвоприношение в виде посвящения им серых коней [Архив ХНИИЯЛИ, ф. 545, оп. 1, д. 20, л. 44].

Качинпы. С древним оживотворением птиц, видимо, у качинцев было связано поклонение духу-покровителю птиц, обитающему на небе. Он мог наслать на людей болезни. Любопытно, что по качин-ской мифологии, перелетные птицы улетают зимовать в верхний мир. Поэтому в шаманских заклинаниях наступление нового года связывается с прилетом 40 родов пернатых из земли их небесного царя [Катано-в, 1907, с. 569-570].

По верованиям хакасов, к числу небожителей относилась часть божеств-покровителей отдельных родов (тёс). Они, спускаясь на землю носились целыми табунами, подстерегали кут (души) людей и похищали их [Архив ХНИИЯЛИ, ф. 545, oп. 1, д. 20, л. 61]. К этому разряду божеств, видимо, принадлежал качинский бог-покровитель синих (серых) коней, к которому обращались со следующим заклинанием: "Ездишь верхом на сером молодом коне, подошвы которого не касаются (во время бега) камней! Ты - защита черных голов (т.е. татар) и покровительство пасомых (стад)! Прибыл ты сюда из земли Ойратов и Киргизов! Украшен ты белыми и синими лентами! Разъезжая по белым хребтам, находящимся в верховьях Абакана, ты отдыхаешь в тени богатой березы, имеющей золотые листья! Ноги твои касаются белых облаков! Ты обмахиваешься белыми и синими лентами! <...> Отец твой Аркай и мать твоя Пуркан! Ты как будто пролил молоко, протянувши под белеющим (небом) белый шелк (т. е. Млечный Путь)! Жилище твое держится на пестрых и селение твое на полосатых облаках! Есть золотые скалы, освещаемые луною, и серебряные скалы, освещаемый солнцем; под самым солнцем находится серебряная звезда, а под луною белая зарница (т. е. Венера),- я обращаюсь к ним с просьбою! Ты отдыхаешь в тени богатой березы, имеющей золотые листья!" [Катанов, 1907, с. 572-573].

К небожителям качинцы относили и "Хозана тёся (заяц - божественный предок). Его в шаманских молитвах величали:

Сотворен (ты) белым небом!
Преобразился в белого зайца!
Соловый жеребец (у тебя) - имеет от роду 6 лет!
Белое и красное (одеяние) похожи на половину луны!
Путешествуешь ты по ясному небу!
Останавливаешься, ты на белом хребте!
Получаешь тень от белой березы!
Имеешь дом (владыко) на свежем облаке!
Имеешь селение на белом облаке!
О 6 звезд, находящиеся ниже Луны!
Стягивайтесь, подобно белой нитке!
О 3 звезды, находящиеся ниже Солнца!
Стягивайтесь, подобно голубой нитке!
Селений твоих столько, сколько белых гнид!
Путешествуешь ты по ясному небу!
Останавливаешься на белом хребте!"
[Катанов, 1907, с. 492-493]

Этому существу, по данным К. М. Патачакова, поклонялись качинские роды пюрют и хасха. Женщины заклинали его дать детей [Архив ХНИИЯЛИ, ф. 545, on. 1, д. 20, л. 59]. Видимо, по верованиям качинцев, в случае отсутствия детей, кут которых дарил Кудай, каждый род мог просить кут ребенка у своего родового покровителя. Эта деталь поклонения Хозан-тёсу совпадает с алтайским культом Дьайыка, иконографическим изображением которого служила, кстати, белая заячья шкурка.

К духам верхнего мира, по качинским поверьям, принадлежала часть шаманских духов-помощников. Они изображались на лицевой стороне бубна, на его верхней части, в виде кукушки, двух орлов, антропоморфного духа, сидящего верхом на коне, и двух белых птиц. Кукушка якобы вторила шаману во время камлания, когда он описывал горы и воды, которые преодолевал в верхнем мире. Этим, по их понятиям, она "усиливала" его волшебный дар. Если на бубне не была нарисована кукушка, это означало, что владелец не может совершать моление, посвященное божествам верхнего мира. Два орла, изображенные на бубне, считались духами, находящимися у своего хозяина на посылках во время его камлания. Они, кроме того, помогали излечивать больных от кашля. Две белые птицы исцеляли тех, у кого болели глаза. В "обязанности" антропоморфного духа входило выявление виновника болезни человека, пригласившего шамана совершить обряд [Катанов, 1907, с. 570-580].

Помимо духов-помощников, в верхней части бубнов качинцы рисовали также солнце, луну, семь звезд (Большую Медведицу), вечернюю зарницу (?), утреннюю зарницу (Венера) и две березы. Около одной из берез наносили изображение самого шамана, хозяина бубна. Его воспроизводили стоящим, он держал в руках лоскуты материи, которыми обмахивался во время камлания (с. 579). Очевидно, эта картина - мифологический верхний мир, а две священные березы представлялись местом обитания или отдыха главного божества верхнего мира.

В качинской мифологии верхний мир признавался страной, подобной во многом среднему миру - земле. Над ним сияет свое небо, где есть солнце, луна и звезды, в нем тоже есть свои горы и реки. На видимых облаках будто бы жили различные духи. Причем они не одиночки. На занимаемой каким-нибудь духом-покровителем части верхнего мира якобы имелись многочисленные селения. Духи, обитающие в них, посещая средний мир, насылали, по качинским поверьям, на людей различные недуги. Больные призывали шамана, который "совершал" путешествие в верхний мир благодаря "помощи" своих духов, обитающих в верхнем мире, выяснял причину болезни и "исцелял" своего пациента.

Сагайцы. Весьма интересны материалы о божествах верхнего мира, собранные Н. Ф. Катановым среди сагайцев. У них, по сообщению одного из его информаторов, бог-творец в мифах и эпосе "сам преследует дьявола, имеющего злую душу, через шаманов, а в сказках - через богатырей. Когда бог преследует дьявола громовою стрелою или молниею, то дьявол прячется за деревья; или он становится сзади скота или людей. Поэтому-то, задевши несчастное дерево, скот или человека, убивает их огненосная громовая стрела. Говорят, что после этого дерево не вырастает. Воля божия бывает иногда написана на листе бумаги, иногда в письме. Что желает бог, узнают (это) из божьего жилища, находящегося на небе" [Катанов, 1907, с. 217]. По другому сагайскому мифу "бог, будучи существом, имеющим добрую душу, сидит на облаках: он оттуда смотрит на борьбу богатырей с нечистыми духами, живущими под землею. Наблюдать за земными делами бог поручает царям" (с. 218).
Далее, если в материалах Н. Ф. Катанова о верованиях качинцев нет сведений о том, каких коней они посвящали Кудаю - главному из божеств-небожителей, то у сагайцев ему жертвовали чубарых коней (с. 597). По сагайским поверьям, он был, видимо, главным божеством-покровителем одного из родов. Этот бог насылал на людей болезни головы и сердца. Вместе с тем в мифах Кудай выступает в голи всесильного существа, преследующего злых духов и определяющего судьбу мира.

Сагайцы, помимо Кудая, к числу небожителей относили божество, которое владело вороными конями. Обращаясь к нему, произносили: "Подстилаешь ты под себя влажные облака, полы твои касаются свежих облаков. Ты - подобен богатырю Каплаю, главе народов! Ты подобен богатырю Тюплею, повелевавшему десятками тысяч.

Ездишь ты на самом отборном вороном коне, опираешься ты на крепкую березовую палку, приносится тебе в жертву холощеный козленок и богатая (водкою) кадка, которой не поднимет ни один конь!

Спишь ты на желтой ковыльной степи, имеющей 6 разветвлений, живешь ты у города Томска, играешь ты у города Кузнецка, ездишь верхом на отборном вороном коне!" (с. 555).
К этому же разряду божеств относилась, по сагайским поверьям, богиня Куба, которой жертвовали соловых коней. Ее в заклинаниях величали: "О ты, девица Куба, родившаяся сильнее 9 юношей! Надевшая золотыя серьги, ты отправилась с народом к луне!

Надевши серебряные серьги, ты отправилась с народом, к солнцу! Ездишь ты верхом на бело-соловом коне, защищаешься тростью из желтой березы!

О владыко, отец наш (хребет) Чалбарт, вечно белеющийся и богатый разнообразною растительностью! Родина твоя в земле желтых урянхайцев, жертвою тебе служит пар (от вареного мяса) белых ягнят!" (с. 555).

Судя по этим отрывочным сведениям, среди покровителей отдельных сагайских родов были Кудай и второстепенные мужские и женские божества-небожители. Любопытно, что в приведенных данных о сагайских представлениях о верхнем мире появляются упоминания географических координат местожительства сверхъестественных существ. Видимо, шаманы в своих заклинаниях, указывая местожительство божеств в верхнем мире, объясняли верующим, над каким примерно известным всем районом располагается территория, занимаемая теми или иными небожителями в верхнем мире.

Койбалы. Кызыльцы. Бельтиры. Н. Ф. Катанов опубликовал койбальскую молитву, посвященную вороному, рыжему и голубому "ызыкам" (сверхъестественным родовым покровителям, владеющим конями этих мастей). В ней шаман перечислил следующих духов: "О царь-левша, не стреляющий и не промахивающийся! Постель твоя - влажное облако. Изголовье твое в тени! О синее облако под синим небом! Белое облако в белом небе! О владыко, белое небо, о владыко, небо Солбан (Венера)! Полы твои кривые облака! Подножие твое - разветвленное облако. О небо Солбан! О звезды Солбан! О конь, увешанный желтым и красным! Имеющий шерсть моей соловой кобылы! Имеющий водопой в желтом озере! Носящийся под молодым небом! Играющий на вершине 9 горных хребтов! Имеющий 9 пальцев!" [Катанов, 1907, с. 252].

О деталях воззрений кызыльцев о верхнем мире сведений в литературе нет. По полевым материалам этнографического отряда ИЯЛИ ЯФ СО АН СССР можно установить, что кызыльцы верили в главное небесное божество Кудай, которое дает кут ребенка и определяет заранее его судьбу, ее не перешагнешь - если суждено быть плохим, то будешь (по сообщению кызылки Марии Фёдоровны Отороковой, 1901 г. рождения, с. Устинкино Орджоникидзевского района Хакасской АО, 1977 г.).

Данных об анимистических представлениях бельтиров почти не имеется. Лишь в материалах о погребении детей на деревьях есть упоминание, что при таком способе захоронения кут ребенка легко поднимается к Кудаю и также легко вернется в средний мир (с. 342).

Очевидно, бельтиры верили в возможность повторного вселения кут ребенка, который не успел стать взрослым человеком. Кут младенца, по бельтирским поверьям, отправлялась не в место переселения умерших сородичей, а обратно к Кудаю, создавшему ее божеству. Тот мог "возвратившуюся" кут отдать новым родителям.

Можно предположить, что все хакасы верили в существование главы небожителей Кудая, создавшего землю, людей, скот и пр. Он, боги-творцы и часть родовых божеств-покровителей жили в верхнем мире. При этом каждый из них владел определенной частью неба. Хакасы им приносили жертвы через своих шаманов.

Шорцы. По шорским верованиям, небо считалось землей Улъгена. Совместно с Эрликом он сотворил мир и человека. Полный цикл шорских мифов об Ульгене и Эрлике составлен И. Д. Хлопиной [1978, с. 71-73]. В основном он совпадаете алтайскими и хакасскими мифами о сотворении мира. Так, по религиозным воззрениям шорцев, "в земле Улъгена имеется девять небес... Первое небо называется "кошкак". В середине живет его хозяин - Самчи, у него свой дом, такой же как у людей, есть жена и дети" (с. 70). На этом же небе помещается молния - "плеть для белосивого коня Улъгена -,,акпо-зат". Гром - удары плетью" (с. 71-73). На втором - пятом небесах помещаются отдельные части радуги - синий, красный, серый и голубой пояса. Шестое небо называлось красным небом. "Живут там красные женщины, но о них ничего неизвестно.

На седьмом небе находятся луна и звезды, на восьмом - солнце, на девятом живет Ульген. Он посылает иногда круг вокруг солнца и луны. На девятом небе всегда светло и тепло, трава там никогда не сохнет и цветы не отцветают, в изобилии звери и скот....Когда камлают Улъгену, просят его о благополучии и плодородии. Ульген может все послать со своего неба" (с. 71-73). По шорским верованиям, он сам избирает кандидатов в шаманы, ставит на них особые метки - дает "лишнюю кость". "Иногда это бугорок на пальце руки или ноги, как, например, у кама Данилы в Байголе (сёёк сарыг-шор), дырочка или ямка в мочке уха, как у кама Алексея в Улабыше (сёёк челей)" (с. 77). Шаману делали бубен только с разрешения Улъгена. Свою волю он передавал шаману через духа-хозяина родовой горы Пустаг (с. 81). Хотя в мифах рассказывается _о девяти небесах, но во время камлания Улъгену шаман проходит девять гор, прц-нося жертвы их духам. "Путь кама к Улъгену идет через Золотое (Телецкое) озеро и Золотой гребень (хребет Алтын-Марген). По пути кам задерживается у "хозяев" гор на Мрас-су: Усть-Кобырзе, Азыр, Кичик-Гелен-Тайге, Улуг-Геллы, Сарыг-Тайпе, Шакчак...

Кам поднимается на небо с горы Шакчак, это последняя гора перед Улъгеном (с. 85, 87). Видимо, подобная трактовка пути шамана в верхний мир связана с тем, что представления о девяти небесах и Улъгене как главном божестве наслоились на более древнее шорское почитание природы и ее одухотворение. По мнению И. А. Хлопиной, обряд жертвоприношения Улъгену шорцами заимствован у соседей-алтайцев (с. 89).

Шорцы, по сведениям А. В. Анохина, верили в то, что Улъген и Эрлик "равны по силе, могуществу и власти. Сила и власть проявляется в управлении судьбою всего мира..." [АИЭ АН СССР (ЛО), ф. 11, д. 101, л. 4]. Шаманы получали от Ульгена девять мифических коней "бура", на которых совершали путешествие только к Улъгену. А. В. Анохин записал также имена других шорских божеств верхнего мира. Это - Дьамгыракту дьажызы Кан, Сары чалыг тёс, Тоочи-ган и Каным тёс [АИЭ АН СССР (ЛО), ф. 11, oп. 1, д. 101, л. 22, 41-42 об.]. Первый из них упоминался выше как дух-покровитель рода нижних кумандинцев и считался сыном Улъгена, Сары чалыз тёс, видимо, был известен кумандинцам как дух-покровитель охоты - Шалыг, а Каным тёс - как дух-хозяин леса [Сатлаев, 1974, с. 147-148].

Шорцы иногда величали сыном Ульгена духа Шор тегри (шорский бог), который считался главным духом-помощником шаманов [АИЭ АН СССР (ЛО), ф. 11, on. 1, д. 101, л. 43-44 об.]. Кроме того, некоторые шорские шаманы в своих заклинаниях утверждали, что их духи-помощники живут на девяти ступенях, ведущих к Ульгену. Самые слабые - внизу, сильные - выше. В полевых записях Н. П. Дыренковой упоминается, что Ульген не только давал шаманам бубен, но и определял количество бубнов, которыми они будут пользоваться, и срок употребления каждого из них, т. е. указывал срок жизни будущего шамана [АИЭ АН СССР (ЛО), ф. 3, oп. 2, д. 61, л. 8. 16].

Этнографическому отряду ИЯЛИ ЯФ СО АН СССР удалось зафиксировать в основном данные, подтверждающие описанные шорские представления о верхнем мире. Дополнительно записано, что шорцы, живущие в Таштыпском районе Хакасской АО, Ульгена называют Кудаем. Он, по их поверьям, слепил человека из глины и вдохнул в него жизнь. Кудай особенно благосклонен в августе, который называется в шорском народном календаре улуг ай (великий месяц). Шорцы верили, что кут младенцев возвращается к Кудаю. Для облегчения возврата кут умерших младенцев их хоронили на деревьях (по сообщениям шорцев Гавриила Прокопьевича Кужакова, 1909 г. рождения, род хобый; Ильи Тимофеевича Шубаева, 1903 г. рождения, род хобый; Егора Николаевича Апанасова, 1894 г. рождения, род халлар, с. Анжуль Таштыпского р-на Хакасской АО, 1977 г.).

Представления шорцев об Улъгене и верхнем мире близки к алтайским. Многое, видимо, они заимствовали от кумандинцев или совместно с ними от южно-алтайских племен.
Тувинцы. Н. Ф. Катанов у тувинцев записал два разноречивых сообщения о количестве небес. Один информатор сообщил, что небес 33, а другой - 9 [Катанов, 1907, с. 16, 31]. В верхнем мире, по тувинским верованиям, живет Бурхан (бог), творец мира. Детей и все, что есть на земле, люди получают от бога (с. 47). Душа хорошего человека через 49 дней после его смерти уходит в землю Бурхана (бога). Она "перерождается там снова, если нужно ей переродиться, или умирает, если она должна умереть" (с. 15). Бог вмешивается в жизнь среднего мира тем, что преследует громом и молнией злых духов, причиняющих людям вред (с. 31). Г. Н. Потанин отметил, что тувинцы верили в существование небожителя-громовника, которого называли Кудай-Кайракан, или Улу-Кайракан [1883, с. 186]. Термин "кудай" совпадает с общим алтайско-хакасским названием главы верхнего мира - Кудай. Тувинцы связывали молнию не только с главой верхнего мира. Они считали, что молния "происходит от дракона, великого царя, который машет сильно своим хвостом. Сотрясение неба (гром) происходит (тоже от него, именно) от его крика. Он убивает только тот скот и того человека, души которых ему нужны на небе. Стрела дракона (т. е. фульгурит) похожа на человеческое сердце. Если дьявол (Аза) входит в дерево, то бог (Пурхан), преследуя дьявола, раскалывает дерево до самого корня" [Катанов, 1907, с. 82]. Дракон делает зло и людям. "Мужчина умирает, если дракон сделает ему худо" (с. 31). Сведения о драконе, записанные Н. Ф. Катановым, подтверждаются данными В. П. Дьяконовой. По ее материалам, тувинцы верили, что "молнию и гром относили к действиям неба, на котором живет луу (драконоподобное чудовище). Южные тувинцы возникновение молнии объясняли тем, что луу машет хвостом и иногда прикасается им к эртине (Предметы, приносящие счастье своим владельцам. Этот термин, по мнению Л. П. Потапова, произошел от санскритского ratana и проник к тюркам и монголам Сибири через буддизм.), которое дает ему силу и от этого получается молния" [Дьяконова, 1976, с. 287].

По тувинским верованиям, наиболее могущественные шаманы получали свой сверхъестественный дар "от неба". Они заболевали "шаманской" болезнью после того, как на них одним концом падала радуга [Кон, 1934, с. 24; Дьяконова, 19816, с. 133]. Это, по объяснению знатоков старины, было свидетельством того, что по человеку "прошелся... хозяин вселенной (оран ээзи)" [Дьяконова, 19816, с. 133], т. е. больной избран на служение верховным небесным божеством. Тувинские шаманы сообщали, что они будто бы с помощью девяти хозяев радуги поднимались в верхний мир. "Шаманы с их помощью через радугу попадали в верхний мир, видели причины болезней и лечили паралич" (с. 147). Подобное наделение радуги сверхъестественными свойствами не зафиксировано у других тюркоязычных народов.

Дата добавления: 2015-01-03