Божества и духи верхнего мира 3 страница

Среди духов-помощников тувинских шаманов был ак ээрен (белый, или светлый, дух-помощник). "Он очень ценился шаманом и почитался в семьях, через этот ээрен осуществлялась связь с духами неба". Его изображение было "главным атрибутом тувинских и алтайских шаманов" [Дьяконова, 1981а, с. 143]. Очевидно, тувинский ак-ээрен был идентичен алтайскому Дъайыку.

Для "посещения" верхнего мира шаманы привлекали, видимо, не только ак ээрена. Так, мончурекские шаманы (р. Мончурек, приток р. Ак, впадающий в Хемчик) при камлании в верхний мир призывали духа кыргыз ээрен [Дьяконова, 19816, с. 147] (подробнее см. § 4). Таким образом, в тувинских верованиях о божествах верхнего мира обнаруживается ряд общих с алтайцами поверий.

Тувинцы-тоджинцы. Анимистические представления тувинпев-тоджинцев о верхнем мире, по всей вероятности, были близки с тувинскими. Они тоже верили, что гром и молнию производит божество Улуу (дракон). Гром и молния бывают тогда, когда он сердится и бегает на небе. Духи, причиняющие болезни, обитали, по словам шаманов, далеко в воздухе (по сообщению тувинцев-тоджинпев Каастай Хуртужековича Ак, 1903 г. рождения, род даг тожузу и Монкурге Чачаковича Ак, 1906 г. рождения, род улуг-даг, совхоз "Первое мая" Тоджинского района Тувинской АССР, 1977 г.).

Тофалары. Сведений о существовании божеств-небожителей у тофаларов в литературе нет. Во время полевой работы этнографического отряда ИЯЛИ ЯФ СО АН СССР не была записана информация об их вере в верхний мир. В отчете Н. Ф. Катанова имеются фрагменты общетюркских космогонических мифов о Большой Медведице. Венере и т. п. [Катанов, 1891, с. 51]. Он записал вариант мифа о сотворении мира:

"Дьявол и бог ходили вдвоем. Дьявол сказал: "Дай мне всю землю!" Бог отвечал: "Не дам!" Дьявол сказал: "Дай половину земли!" Бог отвечал: "Не дам!" Дьявол сказал: "Дай хотя четверть земли!" - "Не дам!" - отвечал бог. "Дай хотя восьмушку земли!" - сказал дьявол. "Не дам!"- отвечал бог. Дьявол сказал богу: "Дай земли столько, сколько займет моя трость!" Бог дал (земли) место трости. Потом дьявол стал колупать тростью, и выползли змея и лягушка. Бог почувствовал отвращение и поднялся на вышнее небо. Когда выползли змея и лягушка, дьявол и бог стали гоняться друг за другом. Бог убежал от дьяволов. Зайдя за солнце, бог спрятался. Дьявол пошел и спросил у луны. Луна сказала: "Я не видала!" Тогда дьявол, превратившись в ведьму (чулан-пага-чельбага), сожрал луну. Бог ударил колокольцем по горлу ведьмы, и луна вылезла из чрева ведьмы" (с. 89).

Этот тофаларский миф больше всего совпадает с хакасскими мифами о сотворении мира Кудаем и Эрликом.

Обобщение приведенных данных о наиболее характерных комплексах анимистических представлений тюркоязычных этнических групп Сибири о верхнем мире свидетельствует, что в них переплетаются весьма архаичные космогонические мифы с более поздними поверьями о божествах - творцах мира и одухотворенных предках шаманов. У всех этнических групп тюрок Сибири сохранялось почитание неба, солнца, луны, Большой Медведицы, Венеры и некоторых созвездий как божеств. У якутов, алтайцев и хакасов находилось на стадии завершения формирование представлений о едином боге - творце мира. У якутов это - Юрюнг айыы тойон, у алтайцев и шорцев - Улъген, у хакасов - Кудай. По религиозным верованиям якутов, шаманы, приносящие жертвы духам нижнего мира, не только не совершали обряды в честь Юрюнг айыы тойона и других светлых небожителей, но и не могли присутствовать на празднике ысыах, посвященному этим божествам. Шаманы, по алтайским представлениям, не могли обращаться непосредственно к Улъгену. Свои просьбы они передавали через духов-посредников. Хакасские шаманы тоже, видимо, не совершали молений Кудаю.

Общей для якутов, алтайцев и хакасов была вера в существование целого ряда божеств, обитающих в верхнем мире. Якуты и хакасы называли их одинаково: айыылар - творцы (як.), дьаяглар - творцы (хак). У алтайцев была богиня Дъайуччы - созидательница. Они не были "добрыми" божествами, как это принято считать. Божества-творцы могли дать человеку счастье и благополучие, но могли и не дать. Большинство якутских, алтайских и хакасских творцов считались племенными или родовыми предками и покровителями. Так, у якутов Юрюнг айыы тойон был верховным божественным покровителем родов - потомков Эллэя, Улуу тойон - группы якутских родов и воронов. Среди алтайцев алтай-кижи Бай-Улъгена почитали своим покровителем роды тодош и кыпчак, сына Ульгена. Бакту кана - род кебек, другого сына Ульгена Дъажыл кана - род сойон (тувинский род?). У северных алтайцев-кумандинцев Бай-Улъген считался покровителем и предком телеутских по происхождению родов челей, чедибер и калар. Семь сыновей и одна дочь Бай-Улъгена почитались как божества - предки определенных ку-мандкнских родов. Этнические группы хакасов называли божеств-творцов предками (тёс). Причем Кудай - общехакасское верховное божество - первоначально являлось покровителем одного из сагайских родов.

Анализируя материалы о представлениях тюрок Сибири о божествах верхнего мира, следует подчеркнуть, что в них зафиксировано совпадение терминов у отдельных этнических групп. Так, по данным Л. Э. Каруновской, верховным божеством алтайцев был Кёгё Мёнкё Адазы (Синего вечного неба творец (отец). Якуты верили в существование мэнгэ танара - неизмеримого, вечного неба, или божества; мэнгэ халлаана - неба, как местопребывание бога, и в якутском языке сочетание кюех халлаан означало "голубое небо, твердь небесная" [Пекарский, 1959, т. II, с. 1323, 1558]. Исходя из этого совпадения, можно предположить, что олицетворение вечного неба как божества бытовало у общих предков якутов и алтайцев. У теленгитов, подобно хакасам, верховное божество обозначалось термином "кудай", в котором объединялись образы Ульгена и Эрлика. У них добрая сторона Кудая именовалась Улъгеном, а злая - Эрликом. Напомним, что в ряде общеалтайских мифов Улъген и Эрлик являются братьями. Сопоставление представлений об алтайском Улъгене и хакасском Кудае свидетельствует об общности генезиса этих божеств, по-видимому также унаследованных от общих предков алтайцев и хакасов. Любопытно, что у шорцев применялось два имени творца - Ульген и Кудай, т. е. и в их воззрениях о верхнем мире имелись понятия, тождественные с алтайскими и хакасскими.

Почитание божества Дъажыл кана в древности было известно и якутам. "Дьагыл тойон у якутов величался вестником гнева небес" [т. I, с. 770]. Алтайцы Дъажыл кана признавали или дочерью Кёгё Мёнкё, или сыном Ульгена. Разгневанные божества, по поверьям якутов, поражали злых духов и грешников молниями. Алтайский Дъажыл кан посылал дождь и разил духов молниями. Очевидно, образы творцов мира, в том числе Дъажыл хана, сложились еще у общих предков тюрок Сибири до отрыва тюркоязычной части предков якутов от этнически родственных тюркских племен.

Наряду с общетюркскими элементами в мифах о верхнем мире и божествах, обитавших там, имеются черты, свойственные лишь отдельным народам и этническим группам. Так, только у якутов божества верхнего мира подразделялись на айыы и абаасы. Анализ сведений о главе абаасы верхнего мира Улуу тойоне показал, что он, в общем, мало чем отличался от божеств айыы, так как тоже давал кут ребенка, был предком-покровителем некоторых якутских родов и т. д. У южных предков якутов он являлся божеством-хозяином Ленских скал. Почитание его, бытовавшее у курыкан, видимо, сохранилось и у бурят. Любопытно, что дочь Улуу тойона - Ньаадъы Дьанха, по якутской мифологии, была спущена на землю для того, чтобы стать богиней-покровительницей, охраняющей скот от нападения злых духов. Как отмечалось выше, богиня Дьайык, подчиненная Улъгену, была отправлена им на землю для защиты людей. Образы этих двух богинь очень близки. Возможно, образ якутского Улуу тойона сформировался в результате контаминации древнетюркского представления об Улъгене с почитанием духа-хозяина Ленских скал. Наряду с этим часть тюркоязычных предков якутов сохранила древнее почитание Улъгена, воплотившееся в образе Юрюнг айыы тойона. Это вполне соответствует выводу исследователей этногенеза якутов об участии в формировании якутского этноса двух групп тюркоязычных племен. Правомерность идентификации Улуу тойона с Улъгеном подтверждает и то, что последнего тувинцы называли Улуу.

Материалы об анимизме тувинцев-тоджинцев и тофаларов слишком фрагментарны и трудно их сопоставить с верованиями якутов, алтайцев и хакасов. Первоначально небожители были у тюрок объектами общеплеменного или родового культа божеств-покровителей. У отдельных родов было по два и более покровителей. Причем у различных по своей этнической принадлежности родов могли быть общие божества. Это было результатом межэтнических родственных связей - духи рода матери включались, как уже упоминалось, в число семейных охранителей. При постоянном брачном партнерстве родов их члены одинаково почитали одних и тех же духов - двух и даже более. В результате сосредоточения в руках шаманов исключительного права проведения религиозных обрядов образы разных этнических групп стали включаться в общеэтническую шаманскую мифологию. К примеру, по якутским поверьям, шаманы обращались только к Улуу тойону и подчиненным ему духам. Наряду с этим якуты стали причислять к небесным божествам шаманов-предков и людей, ставших после смерти духами. У алтайцев и хакасов сформировались поверья о второстепенных духах и духах-помощниках шаманов, обитающих в верхнем мире.

Дата добавления: 2015-01-03