Его ошибка в непозволительной области, где не разрешаются иджтихады. 1 страница

Он не обладает свойствами судьи или муджтахида

В завершение приведем слова некоторых салафов и имамов:

1) Налицо отношение сахабов к тем, кто отказался давать закят. Они не приняли их ложное оправдание о том, что они ошиблись при истолковании аята: " Бери из их имущества подаяние, чтобы очистить и возвысить их этим " - (Покаяние- 9/103). Наоборот они приняли их за вероотступников и сражались с ними.

2) Налицо реакция Абдуллаhа бин Умара по отношению к qадаритам. Он не посмотрел на их сомнения; на то, что они выдвигали свои мысли для того, чтобы не придавать Аллаhу ущербные и недостаточные качества, вроде несправедливости; он не посмотрел на их незнание. Он не стал распрашивать о их положении; он напрямую вынес им такфир сразу после того, как услышал их убеждения.

3) Налицо отношение имамов к крайним нововведенцам, вроде джахмиитов (крайних). Эти имамы не приняли во внимание то, что они ошибались, были незнающими, основывались на правдоподобные умозаключения (таьвиль).

Ибн Таймия сказал:

Такие великие исламские ученые как Юсуф б. Асбат и Абдуллаh бин Мубарак, перечисляя заблудшие группы, указывают на четыре основные группы: Хариджиты, Рафидъиты, Qадариты и Мурджииты. Когда Абдуллаhа б. Мубарака спросили о джахмиитах, он ответил:

"Они не считаются из этой уммы. Мы иногда передаем слова иудеев и христиан, но слова джахмиитов не передаем ни за что...".

...

Что касается настоящих (крайних) джахмиитов, то все достоверные предания от салафа и имамов, указывают на такфир джахмиитов, ибо они отвергают божественные качества. Мнения настоящих (неумеренных) джахмиитов состоит в том, что они утверждают, что якобы Аллаh не разговаривает, не видит; он не обладает такими качествами как знание сила, слышать, видеть, жизнь; коран сотворен; люди рая не будут видеть Аллаhа на том свете и.т.д..

Теперь, что касается хариджитов и рафидъитов. Относительно их от имама Ахмада и других имамов передаются разногласия и сомнения.

Но все эти имамы без сомнения вынесли такфир (крайним) къадаритам, которые отвергают предопределение и знание Аллаhа (что Аллаh заранее все предопределил и что Аллаh наперед знает, что будут делать творения). Умеренным къадаритам, которые признают предопределение и знание, они такфир не вынесли.

(Маджмуъуль-Фатауа, 3/350-355)

Автор книги "Аунуль-Маьбууд" передает:

В предании от Фадъла бин Зияда упоминается, что до имама Ахмада дошло, что некто сказал: "Поистине Аллаh не будет видим на том свете". Тогда имам Ахмад очень сильно разгневался и сказал:

" Кто скажет, что Аллаh не будет видим на том свете, поистине он станет неверным. Да будет на нем проклятие Аллаhа, а также гнев всех гневающихся. Разве Аллаh не сказал:

" И лица (некоторых) в тот день (будут) сияющие, на Господа их взирающие " - (Воскресенье, 22, 23)

Вот это доказательство того, что верующие увидят Аллаhа на том свете."

Абу Дауд сказал, что возле имама Ахмада разговаривали на тему того, будет ли видим Аллаh и я услышал как имам Ахмад гневно сказал:

"Кто скажет, что Аллаh не будет видим, поистине станет неверным."

(Аунуль-Маьбууд шарху сунани абу Давуд, 13/54-55)

С позволения Аллаhа, мы удлинили разговор на эту тему. Столько объяснений иншаАллаh достаточно. Теперь переходим к следующему сомнению.

Успех от Аллаhа!

Глава третья: Сомнение об апостолах.

Второе сомнение основано на следующем аяте:

"Вот сказали апостолы: " О Иса, сын Марйам! Может ли твой Господь низвести нам трапезу с неба?" Он сказал: "Бойтесь Бога, если вы верующие!". Они сказали: "Хотим мы ее, дабы вкусить от нее, и успокоились бы наши сердца и знали бы мы (воочию, а не слухом), что ты сказал нам правду и были бы мы свидетелями об этом"."

(Трапеза, 112, 113)

По утверждению крайних мурджиитов, апостолы сомневались в мощи Аллаhа, а также в правдивости посланника и несмотря на это были оправданы по причине их незнания.

Ответ:

Ученые разделились в том, сомневались ли апостолы в силе Аллаhа и правдивости посланника. В любом случае доказательств для крайних мурджиитов в этом нет. Если принять мнение тех ученых, которые говорят, что апостолы не сомневались, то никаких проблем и вопросов нет. Если же принять то, что апостолы сомневались, то доказательств для крайних мурджиитов все равно нет, ибо те ученые, которые считают, что апостолы сомневались, говорят, что апостолы стали неверными. А это только еще лишний раз доказывает наше мнение о том, что в таких вопросах оправдания для незнания нет. То есть нет таких ученых, которые приняли бы, что апостолы сомневались, а потом не вынесли бы им такфир и сказали бы, что незнание является оправданием.

Приведем сначала объяснения ученых, которые не принимают, что апостолы сомневались. Это мнение более сильное и его придерживаются большинство ученых:

Ибн Таймия сказал:

"Может ли твой Господь низвести нам трапезу с неба?" - Нет сомнения в том, что здесь необходимо придавать смысл: "Вынес ли твой Господь решение о низведении трапезы?". Это подобно положению с Юнусом:

"И (вспомни) также человека в рыбе (Иону/Юнуса), который ушел гневным (на свое племя), полагая, что мы не справимся с ним (что мы не станем преследовать его за это)"

(Пророки, 87)

То есть это означает, что Юнус подумал, что Аллаh не вынесет решения против него (не станет его преследовать за это). Например человеку можно сказать: "Можешь ли ты сделать это?"; это означает: "Не сделаешь ли ты это?". Это общепринятое языковое употребление среди людей.

(Фатауа, 8/374)

Куртуби сказал:

"Может ли твой Господь (халь йастатъиьу раббука)" - Кисаи, Али, Ибн Аббас, Саид бин Джубайр и Муджахид прочитали это другим чтением а именно: "Халь тастатъиьу раббака - Можешь ли ты (попросить) твоего Господа". Другие же прочитали "халь йастатъиьу раббука - Может ли твой Господь". Толкование второго чтения более сложное чем толкование первого. Судди выражение " Может ли твой Господь" толкует следующим образом: "Если ты попросишь Аллаhа низвести нам трапезу, то удовлетворит ли он твою просьбу".

Правда существует мнение, что смысл аята такой: "По силе ли твоему Господу...". Но такой вопрос они могли задать только в самом начале, когда они еще не познали Аллаhа (когда Иисус делал им таблиг/призыв). Поэтому Иисус сказал им: " Бойтесь Бога, если вы верующие! ". То есть когда они приписали Аллаhу недостаток, Иисус сказал им, чтобы они не сомневались в силе Аллаhа.

Я (Куртуби) говорю, что это спорное мнение, ибо апостолы - избранные и приближенные посланнику люди, которые предназначены для того, чтобы помогать посланнику. Поэтому то, когда Иисус спросил: "Кто мой помощник для Аллаhа", они ответили: "Мы помощники для (религии) Аллаhа"

(Сафф, 61/14)

Также передается хадис от Посланника, : "У каждого посланника есть апостол. Мой апостол - Зубайр".

(Бухари, джихад, 40, 4, 135; фадъаилю асхабун-набии, 13; Магъази, 29; Муслим, фадъаилюс-сахаба, 48)

Как известно посланники пришли для того, чтобы обучить свою общину тому, что можно приписывать Аллаhу, а что нельзя. Раз так, то как этот вопрос мог остаться неизвестным для апостолов, которые к тому же были избранными его помощниками. Можно только предположить, что этот вопрос изошел не от апостолов, а от людей, присутствующих рядом.

...

Также выдвинуто следующее мнение:

Те, кто просили о трапезе, они не сомневались в силе Аллаhа. Потому, что они были верующие, а значит знали свойства Аллаhа. Их слова подобно тому, как если ты зная, что человек в силах к тебе придти, спрашиваешь его: " Не можешь ли ты ко мне придти? ". То есть апостолы спрашивали, соизволит ли Аллаh удовлетворить их просьбу. А так, они знали, что Аллаh мощен над всем и нет ничего, что было бы Ему не под силу. Они знали это и своими умами, и из сообщений посланника.

Их просьба подобна просьбе Ибрахима, когда он просил:

"Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь мертвых".

(Корова, 2/260)

А ведь Ибрахим знал это по сообщениям и умозаключениям. Просто он хотел увидеть это глазами воочию; потому, что сведения, добытые глазами всегда дают больше уверенности, чем сведения добытые умозаключениями или услышанные от других. Поэтому Ибрахим захотел увидеть, чтобы вселить сердце еще большую уверенность и успокоить его. А так, он конечно же знал и верил в это:

"... Он (Аллаh) сказал: "А разве ты не уверовал?" Тот сказал: "Да! Но чтобы сердце мое успокоилось"".

(Корова, 260)

Вот и апостолы точно также попросили трапезу для успокоения сердца:

"Они сказали: " Хотим мы ее, дабы вкусить от нее, и успокоились бы наши сердца"".

(Трапеза, 113)

Я (Куртуби) говорю, что это подходящее толкование. Но еще более подходящим является то, что это сказали другие люди.

...

Ибн аль-Хиссар сказал:

Апостолы когда говорили: "Может ли Аллаh низвести нам трапезу", не сомневались в силе Аллаhа. Это наоборот проявление вежливости по отношению к Аллаhу (Они не стали грубо просить, а спросили не мог бы Аллаh низвести им трапезу). Потому, что Аллаh может не сделать все то, что он может сделать. Апостолы же были лучшие из верующих. Как можно предположить, что они могли не знать силу Аллаhа.

Теперь, что касается первого чтения: "Халь тастатъиьу раббака - Можешь ли ты (попросить) твоего Господа". Таково мнение Аиши и Муджахида.

Аиша сказала:

"Апостолы были людьми, знающими Аллаhа, поэтому они могли сказать: "халь йастатъиьу раббука". Они сказали: "Халь тастатъиьу раббака"."

Опять же передается от Аиши, как она сказала:

"Апостолы не сомневались в силе Аллаhа. Они не говорили: "халь йастатъиьу раббука ", но они сказали: "Халь тастатъиьу раббака ".

Муаз бин Джабаль сказал:

"Я множество раз слышал как Посланник, , читал: "Халь тастатъиьу раббака - Можешь ли ты (попросить) твоего Господа ".

(Тафсир Куртуби)

Багауи сказал:

Кисаи прочитал чтением "Халь тастатъиû раббака", то есть не "йастатъиьу" а "тастатъиьу" и не "раббука" а "раббака". Это чтение Али, Аиши, Муджахида и Ибн Аббаса. Это означает: "Можешь ли ты попросить своего Господа?". Некоторые прочитали "Халь йастатъиьу раббука". В этом случае все равно апостолы не впали в сомнение, потому, что здесь смысл такой: "Низведет ли твой Господь или нет?". Например человек когда говорит своему приятелю: "Не можешь ли ты меня приподнять?", он знает, что тот в силах приподнять, но он хочет вежливо спросить его, не соизволит ли он приподнять его.

"и знали бы мы, что ты сказал нам правду" - То есть мы хотим увеличить нашу веру и убежденность в том, что ты посланник Аллаhа.

(Тафсир Багъауи)

Ибн Касир сказал:

"Халь йастатъиьу раббука" - многие прочли этим чтением. Другие прочли чтением "Халь тастатъиьу раббака", что означает: "Можешь ли ты попросить своего Господа?".

"и знали бы мы, что ты сказал нам правду" - то есть переполнимся знанием и верой в твое посланничество.

(Тафсир Ибн Касира)

Как видно из толкований, большинство ученых считают, что апостолы не имели сомнения в силе Аллаhа. Эти ученые постарались истолковать эти аяты по другому. Если бы было верно правило, что незнание оправдание, то они не стали бы мучаться и исхищряться в толковании этих аятов. Толкователи сказали, что чтение "Халь йастатъиьу раббука" вмещает в себе сложность для объяснения и поэтому они прибегли к разным путям. А ведь они могли просто сказать: "Незнание это оправдание и все тут; никаких сложностей в аяте нет". Раз они увидели сложность в аяте, это показывает, что они не принимают вышеприведенное ложное правило. Те же ученые, которые не стали истолковывать аят по другому, сказали, что это было вначале, когда Иисус делал им таблиг и их вера еще не установилась. То есть они попросту вынесли им такфир. Одним из таких ученых является имам Табари:

Табари сказал:

Одна группа из сахабов и табиина прочитало аят следующим чтением: "Халь тастатъиьу раббака". В этом случае смысл будет: " Можешь ли ты попросить своего Господа?" или же "Можешь ли ты помолиться своему Господу?" или же "Не мог бы ты помолиться своему Господу?". Это чтение поддерживает мнение о том, что апостолы не сомневались в силе Аллаhа. Они просто спрашивали не мог бы Иисус помолиться своему Господу. (Далее Табари переходит к другому варианту чтения "халь йастатъиьу раббука - Может ли твой Господь" и объясняет причины предпочтительности именно этого чтения).

Поистине Аллаh не принял их речи как нечто негреховное и не заслуживающее внимание. Наоборот он приказал им покаяться; обновить свою веру; признать всемогущество Аллаhа и правдивость посланника. Когда они сказали свои речи, Иисус придал этому большое значение и сказал: "Бойтесь Аллаhа, если вы верующие". Так вот, то, что Аллаh призвал их к покаянию; позвал их к вере в него и Его посланника и то, что Его посланник придал большое значение их речам достаточное доказательство тому, что верно чтение: "халь йастатъиьу раббука".

Что касается слов Иисуса: "Бойтесь Бога, если вы верующие!", то это означает следующее: В ответ на слова апостолов: "Может ли твой Господь низвести нам трапезу с неба?", Иисус им как бы сказал:

"Эй мой народ! Остерегайтесь Аллаhа и бойтесь того, как бы Аллаh не наказал вас за ваши речи. Поистине, ничто не может противостоять Аллаhу. Вы вошли в неверие и отвергли Аллаhа тем, что засомневались в силе Аллаhа низвести вам трапезу. Поэтому если верите в (силу Аллаhа), то бойтесь Его наказания".

(Тафсир Табари)

Теперь после того как мы привели объяснения и толкования ученых, осталось ли сомнение в том, что этот аят свидетельствует о том, что незнание оправдание в основах религии? Ответ оставляю читателю.

Аналогичное смысл имеется в следующих аятах:

"Кто же более несправедлив, чем тот, кто измышляет на Аллаhа ложь, чтобы сбить людей без всякого знания? Поистине, Аллаh не наставляет на прямой путь народ несправедливый!".

(Скот, 144)

"В убытке - те, которые убивали своих детей по глупости, без знания, и посчитали харамом то, чем наделил их Аллаh, измышляя на Аллаhа (ложь). Сбились они с пути и не оказались идущими прямо!"

(Скот, 140)

Ибн Касир в тафсире этого аята сказал:

Поистине те, кто совершил перечисленные деяния - они понесли убыток и в этом и в том мире. Убыток в земной жизни, это смерть их детей, уменьшение имещества и запрет, наложенный им самими на некоторые вещи. Убыток на том свете, это что они предстанут пред Аллаhом с их ложными измышлениями на Аллаhа.

Саьид бин Джубайр передает от Ибн Аббаса, как тот сказал:

Если ты, хочешь узнать невежества арабов, то прочитай аяты суры Скот, начиная с 130-ого.

(Тафсир Ибн Касира)

Этот аят описывает курайшитов предпосланнического периода и несмотря на все их невежество, аят характеризует их сбившимися с прямого пути. Это так, потому, что они совершали ширк в области законодательства.

Приведем также следующий аят:

"Пусть же в день воскресения понесут они всю тяжесть своих грехов, а также тяжесть грехов грехов тех, кого они сбили с пути без знания." (Пчелы, 25)

Куртуби в тафсире этого аята сказал:

Муджахид сказал: "На них возлагаются также грехи тех, кого сбили, но так, что из грехов сбившихся ничего не уменьшается".

Передается хадис: "Тот, кто призывает других к заблуждению других, - тот в добавок получает грехи тех, кто последовал за ним. Но это нисколько не убавляет греха у последовавших за ним. Где бы ни был призывающий к хидаяту, - он в добавок получает награды тех, кто за ним последовал. И это также не убавляет награду у последовавших за ним."

(Муслим приводит предание с таким смыслом. Такие же предания передают Тирмизи, ильм, 15; Бухари, иьтисам, 15; Муслим, ильм, 15)

Это является доказтельством того, что к грехам призывающих к заблуждению прибавляются грехи последовавших за ним.

"без знания" - то есть по своему незнанию они направляют людей на ложное. Ибо если бы они знали, то не стали бы сбивать.

(Тафсир Куртуби)

Глава четвёртая: Сомнение, что заблуждение бывает только после разъяснения.

Это сомнение они (крайние мурджииты) основывают на следующем аяте:

"Аллаh - не таков, чтобы сбивать с пути людей, которых он уже направил на прямой путь (которым он дал хидаят), пока не разъяснит им, чего им остерегаться. Поистине, Аллаh о всякой вещи сведущ!"

(Покаяние, 115)

Они говорят, что заблуждение, как таковое, действительно только после соответствующего разъяснения, потому, что в этом аяте говорится, что Аллаh выносит суждение о заблуждении людей только после того, как разъяснит им. При всем при этом они распространяют это правило на все грехи и ошибки, не делая различия между ширком, куфром и другими грехами.

Ответ:

Согласно методологии ахлюс-сунны при вынесении суждения, нужно подходить к доказательствам не по одиночке, а целостно, исходя из принципа, что аяты Корана согласуются между собой и не содержат никаких противоречий. Этот принцип сообщается в следующем аяте:

"Аллаh ниспослал лучшее из всех слов - Писание, аяты которого сходны и повторяются"

(Толпы, 23)

То есть одна часть Корана подобна другой; они подкрепляют друг друга, и не противоречат.

То же самое подчеркивается в следующем аяте:

"Разве же они не поразмыслят о Коране? Ведь если бы он был не от Аллаhа, то нашли бы они там множество несоответствий"

(Женщины, 82)

Итак при выносе суждения в определенном вопросе, необходимо собрать все доказательства на эту тему и применить к ним целостный подход, так, чтобы каждое доказательство заняло бы свое место, и не противоречило бы другим. Только так мы сможем установить истину. Одним из особенностей нововведенцев является то, что они подходят к доказательствам выборочно, принимая только то, что соответствует их убеждениям. Они заставляют доказательства конфликтовать между собой и таким образом они расстраивают целостность доказательности шариата.

Теперь если обратиться к аяту, в котором отвергается заблуждение до разъяснения, и оценить его вкупе с другими аятами, то мы поймем, что это касается только для вопросов, кроме куфра и ширка. Ведь во многих аятах Корана мы видим, что заблуждение имеет место и до разъяснения:

"Он - тот, кто послал к простецам посланника из числа; он читает им Его аяты, и очищает их (от ложного), и учит их Писанию и мудрости (Сунне), хотя раньше они были, конечно, в явном заблуждении."

(Собрание, 62/2)

"И поминайте Его, как Он вывел вас на прямой путь, хотя до этого вы были в числе заблуждающихся."

(Корова, 198)

Табари в тафсире аята сказал:

То есть - Поминайте и прославляйте Аллаhа за то, что Аллаh спас вас от огня ада и наставил вас на прямой путь. До этого же вы пребывали в ширке и заблуждении. Вы были слепы относительно хидаята.

(Тафсир Табари)

Также есть слова Посланника, :

"Разве я не нашел вас, когда вы были в заблуждении? Аллаh послал меня и наставил вас на прямой путь. Точно также вы были голодными; Аллаh послал меня и сделал вас богатыми."

(Шарх Науауи на сборник Муслима, 7/157)

В письме к Кисре Посланник, , сказал:

"Поистине я послан всем людям для того, чтобы предупреждать живых, чтобы у неверных не осталось никаких оправданий "

(Абу Наим, Далаилюн-нубувва)

Так вот эти тексты из Корана и сунны доказывают, что люди считались заблудшими и до разъяснения (призыва Посланника, .

На то же самое указывает следующий аят:

"Одних Аллаh направил на прямой путь, другие же - над ними свершилось предписание Аллаhа о том, что они заблудятся. Они взяли себе покровителями шайтанов вместо Аллаhа и они полагают, что на прямом пути!"

(Преграды, 30)

Имам ат-Табари говорит:

"Они взяли себе покровителями шайтанов вместо Аллаhа и они полагают, что на прямом пути!" - То есть та, часть, над которой свершилось заблуждение - она сошла с пути Аллаhа и заданной цели (единобожия), взяв вместо Аллаhа шайтанов своими помощниками и покровителями. По невежеству они совершали то, что было грехом и против них, в то время как, они полагали, что находятся на истинном пути и думали, что получат награду за свои старания. Это одно из самых ясных доказательств, опровергающее ложные утверждения тех, кто говорит, что якобы Аллаh не наказывает никого, кто совершит грех или поверит в ложное, кроме как только тех, к которым пришло знание об этом и которые совершают это осознанно и злонамеренно против своего Господа. Ведь если бы это было так, то не было бы разницы между заблудшими, которые считают, что на истинном пути и теми, кто на самом деле на истинном пути. Но Аллаh в этом аяте провел между ними различие и с точки зрения их названия (верующий - неверный), и с точки зрения юридических норм, применяемых к ним (сюда входит воздаяние на том свете, а также система применяемых к ним земных норм, как то не хоронить их на мусульманском кладбище, не проявлять им уаля и.т.д.).

(Тафсир Табари; То же самое передает Ибн Касир в тафсире аята)

Багъауи сказал:

Этот аят является доказательством того, что нет разницы между неверным, который полагает, что находится на истинном пути и тем, кто сознательно отвергает истину и упрямится на ложном пути.

(Тафсир Багъауи)

Как видно, авторитетнейшие толкователи имам Табари и Ибн Касир, а также Багъауи говорят, что данный аят доказывает то, что неверный, находящийся на ложном пути по причине незнания или ошибки, ни в коем случае не имеет никакого оправдания. Таким образом доказано, что это аят исключает куфр и ширк из суждения аята 9/115.

В связи с этим Ибн Таймия говорит следующее:

Когда слово "заблуждение" используется в абсолютном смысле (большое заблуждение), оно включает в себя всех, кто не находится на верном пути, причем не имеет значения, знает ли он истину или нет. Таковые заслужили наказание. Это следует из следующих аятов:

"Воистину, они нашли своих отцов заблудшими; и они поспешили по их стопам." (Стоящие в ряд; 37/69-70)

"Они скажут: "О Господи наш! Мы (лишь) повиновались нашим господам и начальству, и (это) они сбили нас с пути! О Господи наш! (так) дай им удвоенное наказание и прокляни их великим проклятием!""

(Сонмы, 33/67-68)

(Маджмуьуль-Фатауа, 7/166)

Следующие аяты содержат в себе тот же самый смысл:

"В убытке - те, которые убивали своих детей по глупости, без знания, и посчитали харамом то, чем наделил их Аллаh, измышляя на Аллаhа (ложь). Сбились они с пути и не оказались идущими прямо"

(Скот, 140)

"Скажи: "Обоих самцов или самок Он запретил? Или же (он запретил) то, что заключают в себе утробы самок? Разве вы были свидетелями, когда Аллаh завещал это?" Кто же более несправедлив, чем тот, кто измышляет на Аллаhа ложь, чтобы сбить людей без всякого знания? Поистине, Аллаh не наставляет на прямой путь народ несправедливый!".

(Скот, 144)

Ибн Касир в тафсире этого аята сказал следующее:

Аллаh сообщает, что совершившие перечисленные деяние будут в убытке и в этом и в том мире. Убыток в земной жизни, это смерть их детей; уменьшение их имущества, запрет, наложенный ими самими на некоторые вещи. Убыток в той жизни, это то, что они попадут в плохое положение из-за своих ложных измышлений на Аллаhа.

Саьид бин Джубайр передал от ибн Аббаса, как тот сказал:

"Если ты хочешь узнать невежества арабов, прочитай аяты, что после 130-ого суры Скот:

"В убытке - те, которые убивали своих детей по глупости, без знания, и посчитали харамом то, чем наделил их Аллаh, измышляя на Аллаhа (ложь). Сбились они с пути и не оказались идущими прямо!"

(Скот, 140)

Это передано в сборнике Бухари в разделе "Рассказы о Курайше".

(тафсир Ибн Касира)

Так вот это аят, который описывает курайшитов предпосланнического периода, несмотря на все из незнания и невежества, назвал их заблудшими. Это так, потому, что они пребывали в ширке в области законодательства. Приведем также следующий аят:

" Пусть они несут на себе тяжесть своих грехов, а также тяжесть грехов тех, кого они сбили без знания".

(Пчелы, 25)

Куртуби в тафсире этого аята сказал:

Муджахид говорит: "На них возлагаются грехи тех, кого они сбили. Так, что это не уменьшает грехи тех, кто последовал за ними".

Передается хадис, где Посланник, , говорит:

"Тот, кто призывает к заблуждению, - он получает в добавок столько же греха, сколько те, кто последовал за ним. Но это ни насколько не уменьшит греха последовавших за ним. Где бы ни был призывающий к хидаяту, - он получает в добавок столько же награды, сколько те, кто последовал за ним. И это точно также не уменьшает награду последовавших за ним".

Муслим передает хадис такого же смысла.

Все это доказывает то, что к призывающим к заблуждению прибавляются грехи тех, кого они сбили.

"Без знания" - То есть по незнанию, они сбивают людей на ложный путь, ибо если бы они знали, то не стали бы сбивать.

(Тафсир Куртуби)

Точно также подходят к аяту толкователи Табари и Ибн Касир. Все приведенные нами религиозные тексты доказывают то, что незнание не спасает человека от того, чтобы он назывался заблудшим, мушриком и неверным. Ко всему этому следует присовокупить высказывания ученых, ранее приведенные в этом разделе.

Все, что мы здесь привели находится в полном соответствии с нижеследующим хадисом:

Бухари открыл в своем сборнике сахихов главу под названием "Привязанность к Книге и Сунне; Порицание и выноса суждений на основе собственного мнения и умозаключения по аналогии (которые не опираются на Книгу и Сунну)".

Дата добавления: 2014-12-24