Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Мы чешем голову, как шимпанзе 2 страница




К такого рода оболочкам принадлежат большей частью нормы этикета как молчаливо традиционные, так и прописанные юридически, а также — вся совокупность «статусных предметов и знаков [128]», главное назначение которых — обозначать положение индивида (или группы) в иерархии личностей в организации общества, хотя наряду с этим они могут выполнять и другие функции. Потребность в этом возникает вследствие того, что если все обезьяны в стаде знают друг друга и знают свой и чужой статус, то в толпо-«элитарном» обществе, где друг друга все не знают, общение ранее незнакомых индивидов начинается с выяснения социального статуса. В процессе выявления статуса — наличие статусных предметов и знаков, этикета избавляет человекообразных от необходимости вступать в тот или иной поединок с целью определения статуса. Но инстинктивная подоплёка при наличии этикета и системы «статусных предметов и знаков» никуда не исчезает.

В частности посвящение в рыцари во времена средневековья сопровождалось возложением меча на правое плечо возводимого в рыцарское достоинство. В менее возвышенных формах, обнажающих инстинктивную подоплёку внешне торжественного ритуала, всё посвящение в рыцари сводится к одной фразе: «Я на вас меч положил и ваш долг служить мне», — в которой осталось одно слово из трёх букв заменить другим словом из четырёх букв (либо из трёх), после чего «элитарный» ритуал посвящения будет неотличим от наведения порядка «главным» павианом в его стаде.

Все законы «об оскорблении его императорского (или королевского) величества» — аналогичны репрессиям со стороны «главного» павиана в стаде в отношении тех, на кого демонстрация им члена не производит ожидаемого впечатления, не вызывает в них прилива верноподданности, и кто не прочь при случае продемонстрировать член и самомý «главному павиану» (или «главной павианихе») или же надругаться над ними фактически, тем самым опустив их по иерархии стаи.

Эпизод с утверждением своего главенства, аналогичным павианьему, находим и в «Словаре живого великорусского языка» В.И. Даля в статье «СОРОМЪ»:

«Болеслав, городу взяшу, ятровь свою облупи (обнажил) и учини соромоту велику брату своему Кондратови» (издание 1882 г. и репринтные переиздания на его основе: т. 4, с. 275, 276, — В.И. Даль приводит цитату из не названной им летописи).

Ятровь — жена брата, деверя, шурина. Т.е. в данном случае «главный павиан» глумится над супругой своего брата, показывая всем, что именно он — «хозяин и повелитель» всех самок стада, а остальные самцы могут выступать в таковом качестве только с его соизволения и под его покровительством, а самки тоже должны знать, кто их истинный «хозяин и повелитель». Это полностью соответствует поведению «альфа-самца» в обезьяньем стаде (стае).

Продолжения в культуру и культурологические оболочки такого рода инстинктивных программ поведения изменялись в ходе развития цивилизации. В частности, законоуложения времён обнажённо силового рабовладения древности отличаются от законоуложений высокоцивилизованного «гражданского общества» наших дней, живущего в системе финансового рабовладения и законодательства об «авторских и смежных правах» (см. раздел 8.6): рабские ошейники, кандалы и клейма, которыми рабы тяготились, а свободные боялись увидеть их на себе в случае поражения в войне либо утраты социального статуса по иным причинам, — давно вышли из массового употребления; но в обиход входят кредитные карты, иметь которые вместе с по возможности большей суммой на счёте — желают многие.

Т.е. при сохранении преобладания в статистике животного типа строя психики и его надстроечных модификаций (типов строя психики зомби и демонического) в жизни толпо-«эли­тар­ного» об­щества изменяются только средства и способы построения иерархии личностного угнетения и перераспределения продукта, производимого в общественном объединении труда.

Иными словами, в основе толпо-«элитаризма» лежит «животное начало», не обузданное осмысленной волей человека, устремлённого воплотить в жизнь избранную им самим для себя долю Промысла Божьего, и сопутствующие «животному началу» разного рода культурологические скрепы.

Наличие разнородных культурологических скреп, их смена и воспроизводство в ходе исторического развития обществ приводит к вопросу о сути вероучений и религий на их основе, под властью которых живут общества, — в частности потому, что большинство вероучений:

· с одной стороны — провозглашают, что человек по сути его — не животное;

· а с другой стороны — исторически реальные общества под властью этих вероучений живут так, что объективно свойственное людям «животное начало» выражает себя в толпо-«элитарной» организации общества, в которой нет места Человеку — носителю человечного типа строя психики.

Это обстоятельство даёт основание полагать, что:

Вероучения, господствующие над жизнью толпо-«элитарных» обществ, порождают псевдорелигии идеалистического атеизма, разрыва­ю­щие жизненный диалог человека и Бога о смысле Промысла и миссии человека и человечества в Промысле и подменяющие его чем-то иным. И потому необходимо выявить и понять суть псевдорелигий и их отличие от истинной религиозности.

10.4. «Опиум для народа»:
псевдорелигии против истинной религиозности [129]

Как было отмечено ранее (в разделе 1.7), атеизм может существовать в двух разновидностях:

· «Атеизм материалистический» прямо заявляет: «Бога нет. Все россказни о Нём и Его бытии либо о бытии множества богов — вымыслы людей:

Ø либо не познавших Природу и взаимосвязи природных явлений и заместивших недостающее достоверное знание сво­и­ми вымыслами;

Ø либо желающих вседозволенно властвовать над невежественными обществами от имени Бога, которого реально нет, либо от имени придуманного ими сообщества богов».

· «Атеизм идеалистический» прямо заявляет: «Бог есть. Приходите к нам — мы научим вас истинной вере, и вы на её основе будете жить в ладу с Богом и тем самым спасёте свою вечную душу от грехов и воздаяния за них — посмертных мук».

Однако вероучения идеалистического атеизма содержат в себе столько вымыслов и клеветы, возводимой на Бога, который есть, что, чем более стоек в принятой им вере последователь вероучения идеалистического атеизма, — тем больше у него проблем во взаимоотношениях с Богом. Существуют и многобожные варианты идеалистического атеизма, также ведущие своих приверженцев к разладу в их взаимоотношениях с Богом, который есть.

Истинная религиозность отличается от идеалистического атеизма тем, что исходит из иного по его существу принципа: Бог есть. Но никто не должен притязать на то, чтобы под видом посредничества между человеком и Богом (тем более — монопольного посредничества будь оно индивидуальным либо корпоративным) препятствовать прямому диалогу людей с Богом, и поэтому каждый должен сам искать пути к установлению взаимоотношений с Богом и учиться жить с верой Ему по совести.

Сказанное предполагает, что «практика — критерий истины», и соответственно этому критерию Бог, который есть, даёт доказательства Своего бытия всем и каждому, о чём речь шла в разделе 5.7. Однако не все люди, некогда в прошлом в процессе взросления утратившие под влиянием порочной культуры толпо-«элитарного» общества свои личностные вза­и­мосвязи с Богом, став взрослыми, ощущают неутолимую жажду восстановления своих осознанных взаимоотношений с Богом, который есть. И потому, даже если им даются Богом доказательства Своего бытия, то они не становятся для них рубежом, разделяющим жизнь на две части: «до» и «после», — рубежом, обязывающим их нравственно-этически после этого стараться жить в русле Промысла. Вследствие этого субкультуры разнообразного материалистического и идеалистического атеизма существуют и воспроизводятся в преемственности поколений личностной психологической деятельностью множества самонадеянных людей на протяжении многих веков и тысячелетий.

———————

В жизни обществ вероучения и религии относятся к сфере, получившей название «духовность». И в языках практически всех народов есть термины, аналогичные русским «духовная культура» и «материальная культура». Однако они многозначны и понимаются по-разному разными людьми. Сложились они на основе Я-центрич­ного мировоззрения, в котором предельно обобщающими категориями являются: 1) пространство-вместилище, 2) время-вме­­с­ти­ли­ще, 3) веще­с­тво и 4) дух, оживляющий вещество и управляющий течением всех процессов во Вселенной (см. разделы 3.3 и 3.4).

Оба названных термина несут на себе печать раскола общества по способам миропонимания, поскольку:

· Термин «духовная культура» подразумевает существование в Природе процессов, овеществлённый аспект которых не имеет значения для наблюдателя, представляется ему не существующим либо же действительно объективно не существует.

· Термин «материальная культура», судя по его структуре, возник в тот период времени, когда атеистическая наука объявила о несуществовании духа, в силу чего слово «материя» стало синонимом слова «вещество», а также и знаком для высокопарно наукообразного обозначения всего объективно существующего[130], но при этом понимание объективности таких общеприродных явлений как информация и мера (в том значении как эти термины понимаются на основе мировоззрения триединства материи-информации-меры) — было утрачено.

· А информационно-алгоритмические аспекты социальных явлений, получивших названия «материальная культура» и «духовная культура», в обоих случаях обозначались словом «ку­льту­ра». Это касается как «памятников» культуры, принадлежащих обеим её разновидностям, так и деятельности людей в области культуры в целом[131] — её развития, уничтожения, чистки, пустого формотворчества, не изменяющего содержания информации и алгоритмики исторически сложившейся культуры и т.п.

При такой смысловой нагрузке обоих терминов, термин «духовная культура» на некоторое время стал своего рода «знаменем», под сенью которого группировались те, для кого бездушие и материализм-атеизм науки, победившей в общественной жизни «клерикализм» исторически сложившихся конфессий, были неприемлемы.

Поэтому, соответственно изначальному значению слов, входящих в наименование предельно обобщающих понятийных категорий Я-центричного миропонимания, — было бы более точно говорить:

· о культуре (генетически не наследуемой информации), запечатлённой в веществе — «вещественной культуре», а не о «материальной» (аналогично тому как в следственно-судебной практике принят термин «вещественные доказательства»);

· и о культуре (генетически не наследуемой информации), запечатлённой в духе (в физических полях, излучение которых свойственно и восприятие которых доступно человеку) — «духовной культуре».

———————

В разделе 4.8 речь шла о порождении людьми эгрегоров (разного рода коллективных психик) и о взаимодействии индивидуальной психики людей и эгрегоров. Всякий эгрегор как материальный объект включает в себя 1) полевое образование (которое можно назвать «полевым телом» эгрегора) и 2) не­ко­торое количество людей, связанных с эгрегором по жизни (они подпитывают этот эгрегор энергетически или информационно-алго­рит­мически, действуют под его водительством или выполняют иные функции в «жизни» эгрегора). При этом полевое тело эгрегора может существовать в ноосфере Земли некоторое время самостоятельно — без энергетической подпитки его живыми людьми. Период его самостоятельного существования может завершиться либо вовлечением в эгрегор новых людей (в том числе и выросших в иных культурах), либо необратимой деградацией и разложением полевого тела эгрегора в процессе преобразования материальных структур, образовывавших это полевое тело, чему может сопутствовать и утрата информационно-алгоритмического содержания этого эгрегора (если его копии не были записаны на каких-то иных носителях — в обособленной психике индивидов, в других эгрегорах и памятниках вещественной культуры).

Соответственно такому пониманию, один из аспектов общественного явления, называемого «духовная культура», — порождение и преобразование эгрегоров — коллективных духов, несущих определённую энергию, информацию, алгоритмику в не овеществлённом виде на биополевом уровне в организации Мироздания.

———————

Всё это позволяет понять, что:

· Вероучение идеалистического атеизма может:

Ø сложиться социально-стихийно, т.е. вбирая в себя плоды самодеятельного «художественного творчества» множества людей;

Ø может быть создано целенаправленно как информационно-алгоритмический комплекс под решение определённых задач анонимного управления обществом в обход контроля сознания людей, это общество составляющих;

Ø кроме того, в каких-то случаях определённо целесообразный умысел может опираться на самодеятельность, возбуждать самодеятельность и направлять её в желательном для себя направлении.

· Если вероучение идеалистического атеизма охватывает некоторое количество людей, распространяется в обществе, то на его основе формируется соответствующий эгрегор.

Всё это говорит о том, что в культуре обществ могут наличествовать эгрегориальные религии, ничего общего не имеющие с истинной религиозностью людей, если под истинной религиозностью понимать осмысленный диалог человека с Богом, который есть, на основе веры Ему по жизни каждого верующего, в результате чего люди некоторым образом осознают Промысел и свою долю [132] — миссию — в нём.

Выявление открытой возможности существования эгрегориальных религий, основанных на вероучениях идеалистического атеизма, приводит к вопросу: Чем жизнь обществ и людей персонально под властью эгрегориальных религий отличается от жиз­ни обществ и людей на основе истинной религиозности?

———————

Прежде всего необходимо отметить, что по отношению к эгрегориальным религиям большинство упрёков приверженцев материалистического атеизма справедливы. Действительно:

· такой Бог, каким Его представляют вероучения идеалистического атеизма, — объективно не существует;

· а вероучения идеалистического атеизма — это своеобразный коктейль из вымыслов невежественных людей и целенаправленного умысла тех, кто желает вседозволенно властвовать над обществами от имени Бога, который есть (либо от имени множества «богов»).

Соответственно общеизвестное, хотя и не цитатно-точное, ленинское «религия — опиум для народа» [133] по отношению к эгрегориальным религиям идеалистического атеизма — вполне спра­ведливо; и вопрос Остапа Бендера отцу Фёдору «Почём опиум для народа?» [134] — тоже уместен при условии: если «отец Фёдор» не в состоянии показать по жизни («практика — критерий истины»), что его религиозность — не эгрегориальная, что он живёт в диалоге с Богом и добросовестно творит свою долю в Его Промысле.

Известны также порицания идеалистического атеизма и заправил его культов носителями истинной религиозности. Заправилами культов идеалистического атеизма в обществе является знахарство. Оно же держит веками и календарно-хроно­логи­чес­кую надгосударственную монополию: календари и хронология су­ществуют дольше, чем многие государства. Анализируя только часть этой системы воздействия на общество средствами второго приоритета — иудейский календарь (скорее всего, что вместе с замкнутой на него талмудистикой и каббалистикой) + к тому программирование психики людей посредством астрологических «как бы прогнозов» — хорезмийский учёный Бируни[135] вынес правильное суждение:

«Но это только тенета и сети, которые знахари расставили, чтобы уловить простых людей и подчинить их себе. Они добились того, что люди ничего не предпринимали несогласно с их мнением и пускались на какое-нибудь дело только по их предначертаниям, не советуясь с кем-либо другим, словно эти знахари, а не Бог — властители мира. Но Бог с ними рассчитается…» (И.А. Климишин, «Календарь и хронология», Москва, «Наука», 1985 г., с. 169: в оригинальном тексте цитаты употреблены слова: «жрецы», а не «знахари»; «Аллах», а не «Бог»).

Однако и приверженцы эгрегориальных религий, чьи вероучения основаны на идее единобожия, в своём исходном утверждении: «Бог — есть, Он — Творец и Вседержитель», — тоже правы. И вопрос только в том, какая именно умышленная ложь и неумышленная фальшь сопутствуют этому утверждению в каждом из вероучений идеалистического атеизма, извращая представления людей о Боге и Его Промысле.

О том, что Бог есть, но Он — не такой, каким Его представляют вероучения идеалистического атеизма эгрегориальных религий, — приверженцы материалистического атеизма не задумываются, поскольку нравственность и этика в их миропонимании свойственна только людям и имеет место только в системе их взаимоотношений, и никаких нравов и этики вне этой системы быть не может. Это следствие их неумения пользоваться в жизни принципом «практика — критерий истины», не знающим исключений в решении познавательно-творческих задач любого рода. По этой причине нравственно-этические по их существу доказательства Богом факта Своего бытия приверженцами материалистического атеизма в качестве доказательств не воспринимаются.

Но об этом же не задумываются и представители эгрегориальных религий, основанных на вероучениях идеалистического атеизма, сохраняя верность которым, они игнорируют либо извращённо интерпретируют прямые обращения к ним Бога — через их внутренний мир (через сокровенное), на языке жизненных обстоятельств через поток событий общей всем жизни, через других людей, чем и отвергают Бога и истинную религиозность.

Соотношение эгрегориальной и истинной религиозности хорошо иллюстрирует следующая аналогия. Икона для молитвы необязательна, но иконы существуют. Многие из них украшены окладами из золота, серебра с драгоценными каменьями. Оклад может быть очень красив и притягателен эстетически, но он скрывает и запечатывает икону как таковую. Пример такого запечатывания — опубликованное в 1991 г. настенным плакатом-кален­да­рём цветное изображение «Троицы» А. Рублёва (1411 г.) в окладе, подаренном Троице-Сергиевой лавре Борисом Годуновым (в 1600 г.) [136].

На следующем развороте:

· Слева: репродукция иконы письма Андрея Рублёва «Троица» как она есть.

· Справа: фотоколлаж[137] «Троица» в упомянутом золотом окладе.


 


Хотя оклад повторяет абрис иконы, но живопись подавлена его золотом вследствие того, что оклад скрывает до 90 % и более поверхности иконы; а то немногое, что осталось вне его темницы, утонуло в затмевающем всё блеске окружающего золота.

Кроме того, если быть внимательным, то можно заметить: на окладе наличествует то, чего нет на оригинальном изображении — громадные наплечные ожерелья с драгоценными каменьями и прочие украшения на одежде ангелов и в их нимбах; на столе стоит несколько чаш, а не одна; соответственно оклад скрывает и то, что изображено внутри чаши на самóй иконе (как пишут искусствоведы, в чаше на иконе — голова жертвенного тельца́ — символа «новозаветного агнца», т.е. Христа, якобы предопределённого в жертву согласно церковному вероучению); кроме чаш — на столе разнообразная снедь.[138]

Если истинную религиозность уподобить информации, открываемой человеку иконой как таковой, то икона в окладе — аналог эгрегориальной религии, в которой оклад-эгрегор, пред­ставляющий собой отсебятину людей, подменяет собой истинную религию и блокирует доступ к затмеваемой им истине.

Оклад же от утраченной иконы, в конечном итоге, — одна из рукотворных бессмыслиц мира сего: хотя он блистательно обрамляет дыры, но такой оклад — даже не обрамление «дырки от бублика» потому, что из его проёмов на зрителя изливается ничто — тьма. (Слева репродукция картины-карикатуры на эту тему, найденная в интернете).

Однако, в магической субкультуре знахарства сама икона и её оклад могут стать «предметами силы» [139] (осуществления власти), связанными с соответствующими эгрегорами верующих. И потому с точки зрения хозяев и заправил такой субкультуры иконы и оклады полезны, как и все прочие инструменты осуществления анонимной власти над людьми.

Но при признании возможности существования эгрегориальных религий:

Культуры и субкультуры, основанные на идеях материалистического атеизма, тоже предстают как эгрегориальные религии, хотя церемониально-обрядовая их составляющая может быть существенно менее развитой и бросающейся в глаза, нежели церемониально-обрядовая составляющая эгрегориальных религий, основанных на вероучениях идеалистического атеизма.[140]

Точно также и эгрегор-оклад, основанный на знахарской отсебятине вероучений материалистического или идеалистического атеизма, прежде всего прочего — духовный «предмет силы», т.е. инструмент неперсонифицированного (анонимного) управления обществами со стороны знахарской корпорации, которая норовит властвовать анонимно от имени Бога (или множества «богов», которых они придумали сами) соответственно своим целям, либо на основе идеи о том, что Бога и иных «богов» нет. Но в силу невидимости эгрегоров для очей телесных и невнимательно-без­дум­ного отношения к Жизни [141] большинства, почти все живущие под властью эгрегориальных религий, не осознают факта эгрегориальных ограничений их свободы и своей подневольности эгрегорам таких псевдорелигий, их заправилам и хозяевам.

Эгрегориальные религии существуют в пределах Божиего попущения, если под Промыслом понимать совокупность целей, путей и средств их осуществления, избранных Богом в отношении Мироздания, человечества, обществ и конкретных людей, а под попущением — пределы, в которых Бог допускает уклоняться от осуществления Промысла всем, кому Он в Своём Предопределении бытия предоставил свободу выбора.

Но если люди под властью эгрегориальных религий становятся невосприимчивы к Правде-Истине, доводимой до их сведения Богом Вседержителем через их внутренний мир (через сокровенное), а также — на языке жизненных обстоятельств, через обращения к ним других людей, под воздействием чего культуры обществ могут быть освобождены от лжи и заблуждений, то такие культуры и субкультуры, не способные освободиться от идеалистического и материалистического атеизма, обречены на крах: Бог отказывает в поддержке их приверженцам, упорствующим в своей подневольности лжи и заблуждениям, и они под гнётом порождаемых ложью и заблуждениями проблем либо одумываются, либо погибают: выбор за ними.

Эта ситуация, достигшая глобального масштаба, может быть охарактеризована словами, уточняющими начальные строки стихотворения Даниила Леонидовича Андреева «Иерархия»[142]:

 

Напрасно ждало человечество,
Что с древних кафедр и амвонов
Из уст помазанного [143] знахарства
Прольётся творческий глагол [144]:
Все церкви мира — лишь хранители
Былых Заветов и канонов;
От их блистательных обителей
Творящий Логос отошёл…

———————

Об опасности идеалистического атеизма, хотя и не употребляя этого термина, предупреждают и некоторые тексты в писаниях, признаваемых священными в разных религиозных традициях. Так в Новом завете читаем:

«14. И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия:

15. знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч!

16. Но, как ты тёпл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих.

17. Ибо ты говоришь: “я богат, разбогател и ни в чём не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг (выделено нами жирным при цитировании).

18. Советую тебе купить у Меня золото, огнём очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть.

19. Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся» (Откровение (Апокалипсис), гл. 3).

Порицает идеалистический атеизм и сам Христос. В одной из бесед с книжниками и фарисеями он их упрекает:

«…таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. Лицемеры!» (Матфей, 15:6, 7).

О том же в Коране:

«Скажи: “Неужели вы станете учить Бога вашей вере, когда Бог знает то, что в небесах и что на земле? И Бог знает о всякой вещи!» (сура 49. «Комнаты», 16).

Тем не менее вероучения идеалистического атеизма и эгрегориальные религии существуют вопреки этим и другим предостережениям, и в них обрядность культа подменяет собой религию как осмысленную сокровенную этическую связь души человека и Бога, который есть.

Об опасности обрядоверия, способного подменить и реально подменяющего истинную религию в указанном выше смысле, Христос тоже предупреждал:

«5. И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

6. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

7. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны;

8. не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Матфей, гл. 6)[145].

Если не кривить душой, то следует признать:

Все церкви имени Христа, существуют и действуют вопреки этому предостережению.

Обрядоверие порицается также и в Сунне[146]: «Раб Божий получает от молитвы только то, что он понял». И соответственно, если из молитвы индивид не вынес никакого жизненного смысла, хотя честно отработал ритуальную процедуру, то это эквивалентно тому, что он и не молился вовсе.

И потому для многих таких, ложно почитающих себя истинными правоверными мусульманами, их «ислам» — всего лишь поклонение молитвенному коврику под чтение Корана, в смысл которого они и не вникают, дабы не соотносить свою жизнь с ним и не быть обременёнными нравственно-этической обязанностью человека — осознанно-осмысленно по своей воле жить в русле Промысла, творя в нём свою долю с Божией помощью[147].

Характерной чертой всякой культуры, основанной на атеизме, включая культуры и субкультуры идеалистического атеизма, рассматриваемые как информационно-алгорит­ми­чес­кие системы, является то обстоятельство, что они создают проблемы, которые люди под их властью, даже если и способны увидеть и осознать, то не способны разрешить.

В силу этого обстоятельства культуры и субкультуры, в основе которых лежит атеизм обоих видов, если их носители не желают от него освободиться, способны только к воспроизводству самих себя в неизменном виде в течение некоторого времени в пределах Божиего попущения, после чего следует их деградация вплоть до необратимого их ухода в историческое прошлое.

Это информационно-алгоритмически обусловлено тем, что:

· С одной стороны, в эгрегориальных религиях материалистического и идеалистического атеизма Дух Святой — не наставник для людей на всякую истину.

· А с другой стороны, все культурно обусловленные эгрегоры — продукт деятельности самих же людей, и потому в них нет иного информационно-алгоритмического содержания, кроме вложенного в них самими же людьми в ходе их личностно-пси­хо­логической деятельности, в результате которой культурно обусловленные эгрегоры возникают, и их существование и функционирование поддерживается осознанно или бессознательно.

Поэтому:

Эгрегоры эгрегориальных религий как материалистического, так и идеалистического атеизма — не могут дать ответов на те вопросы, ответы на которые не заложены в них в явной или в неявной форме: они либо вообще молчат, либо дают ответы не на те вопросы, либо дают жизненно несостоятельные ответы[148].

И потому слова апостола Павла, выражающие принцип «практика — критерий истины», которые уже приводились ранее, обличают жизненную несостоятельность эгрегориальных религий:

«... Бог не есть бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых» (Новый завет, Павел, 1‑е Коринфянам, 14:33).

Но при этой жизненной несостоятельности эгрегориальных религий на основе учений идеалистического и материалистического атеизма история эгрегориальных религий полна разного рода «чудес», которые убеждают их приверженцев в истинности их вероучений. В основе же «чудес», действительно имевших и имеющих место, лежат следующие обстоятельства:

· эгрегор «знает» и «помнит» информации и алгоритмики много больше, чем доступно сознанию и подвластно воле большинства людей, — тем более живущих под его властью;

· энергетически эгрегор мощнее любого индивида, живущего под его властью и отдающего ему в той или иной мере свои энергетические ресурсы;

· будучи полевой структурой, всякий эгрегор связан с иными полевыми структурами Мироздания и через них — так или иначе (прямо или опосредованно) со всеми материальными объектами и субъектами.

В силу названных обстоятельств, эгрегориальная алгоритмика способна вызывать разнородные «чудеса», локализованные как в обществе, так и в окружающей природе. Поэтому никакая «мистика» не является доказательством истинности вероучения:




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2014-12-25; Просмотров: 350; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.088 сек.