Обер-прокуроры 1855-1880 гг. Церковные реформы 1860-1870-е гг

Монашество первой половины XIX в. Митр. Филарет (Амфитеатров). Преподобный Серафим Саровский.

Миссионерство в первой половине XIX в. преп. Герман Аляскинский, преп. Макарий (Глухарев), свт. Иннокентий (Вениаминов), Николай Ильминский.

Святитель Филарет (Дроздов), его роль в жизни Русской Церкви.

Святитель Филарет (в миру Василий Дроздов) родился в 1782 году в подмосковной Коломне в семье диакона, впоследствии протоиерея. Он учился в Коломенской и Троицкой Семинарии, где его оставили преподавателем. В Троицкой Семинарии близость святыни смягчала атмосферу школьной схоластики. И все же к старой дореформенной школе святитель Филарет относился критически. Однако из Семинарии он вынес блестящее знание древних языков, а свою обширную богословскую и философскую эрудицию приобрел самостоятельным трудом. Митрополит Платон, заметив его исключительные способности и редкий проповеднический дар, назначил его Лаврским проповедником и убедил принять постриг. Через год после пострига, в 1809 г. когда началось преобразование Духовных школ; иеромонаха Филарета вызвали в Училищный комитет «для усмотрения». Его сильный и ясный ум, замечательная эрудиция обратили на себя внимание митрополита Амвросия и Голицына. Они стали его покровителями. Молодого иеромонаха назначили инспектором Петербургской Семинарии, потом перевели в Академию, и уже в 1812 г. он стал ректором Петербургской Академии и архимандритом Новгородского Юрьева монастыря. В 1814 г. ему, первому в России, была присвоена степень доктора, богословия. В эти годы учено-педагогическая деятельность святителя Филарета была до крайности напряженной, превышала обыкновенные человеческие силы. С 1810 по 1817 гг. он разработал почти полный курс богословских и церковно исторических наук, читавшихся в Академии. Он вспоминал впоследствии «Мне должно было преподавать, что не было мне преподано». В связи с академическими лекциями архимандрит Филарет надписал свои первые книги «Начертание церковно-библейской истории» и «Записки на книгу Бытия».

В Петербурге он произвел сильное впечатление глубокомыслием и красноречием своих проповедей. В его проповедях чувствовалось сильное влияние святых отцов, особенно святителя Григория Богослова. Архимандрит Филарет знал увлечения и заблуждения современников. Как и все образованное общество, он много читал тогда «мистических» писателей. Юнга Штиллинга, Эккартсгаузена, Фенелона. Его интересовали все явления духовной жизни, но при этом он оставался церковным мыслителем, чуждым мистического возбуждения.

В 1817 г. архимандрит Филарет был хиротонисан в викарного епископа Ревельского, через два года получил самостоятельную Тверскую кафедру, в 1828 г. переведен в Ярославль, через год в Москву, в 1826 году возведен в сан митрополита. Митрополит Филарет стал любимым иерархом москвичей, в нем они видели самую главную знаменитость столицы. В 1842 г. после резкой размолвки с обер-прокурором Протасовым, митрополит Филарет перестал выезжать в Петербург на заседания Синода, но и оставаясь безвыездно в Москве, он выковал свой исключительный, небывалый авторитет. За наставлениями к нему приезжали архиереи со всей России. К его мудрости обращалось и светское правительство, ища совета не только в церковных, но и в государственных делах. Уже в 20-е годы император Александр I настолько доверял ему, что сделал его вместе с Голицыным и Аракчеевым хранителем государственной тайны об отречении от престолонаследия Константина и поручил ему составить об этом манифест, который до кончины Александра I хранился в Московском Успенском соборе. К его мнениям прислушивалось правительство при проведении реформ 60-х годов. Имя митрополита Филарета было хорошо известно и чтимо на Православном Востоке. Восточные Патриархи со вниманием знакомились с его суждениями.

Крайняя занятость церковно-административными трудами оставляла ему мало времени для богословских занятий. Много писал он только в ранние годы. Тогда появилась его статья «Разговор уверенного с испытующим» и первая редакция «Катехизиса». В свои поздние годы митрополит богословствовал только с церковного амвона. Его проповеди содержат в себе целостную богословскую систему. В них он прежде всего выступает как толкователь Священного Писания. Писание он называл «единым и достаточным источником учения веры», но Священное Писание он никогда не рассматривал отвлеченно и обособлено от Церкви. Священное Писание – это запись Предания. В 1867 г. состоялось празднование 50-летнего юбилея архиерейского служения святителя. Торжественные литургии совершались во всех храмах Вселенской Православной Церкви. После празднества митрополит отъехал в Троице-Сергиеву Лавру. 17 сентября он увидел во сне отца, который сказал ему: «Береги 19 число». Святитель приобщался Святых Христовых Тайн 19 сентября и 19 октября. После литургии 19 ноября в Троицком подворье в Москве митрополит Филарет не вышел к обеду. Так последовала блаженная кончина Московского архипастыря. Великого иерарха погребли в Свято-Духовом храме Троице-Сергиевой Лавры.

Церковную образовательную и административную деятельность – см. предыдущие вопросы.

В Западной Сибири к началу XIX века миссионерское дело пребывало в глубоком застое. Архие. Евгений (Казанцев) после назначения на Тобольскую кафедру обратился в Синод с ходатайством об учреждении двух миссий в Сибири. По реш. Синода одна из миссий была устроена на севере – в Обдороске в 1832 г., другая – на Алтае в 1830 г.

Во главе Алтайской миссии был поставлен архимандрит Макарий (Глухарев). Он родился в Вязьме в 1792 году в семье священника Смоленской епархии. Образование получил в Семинарии и Петербургской Академии, где на него обратил внимание ректор архимандрит Филарет (Дроздов) По окончании Академии со степенью магистра Глухарев принял постриг и исполнял административно-педагогическое послушание. Из-за ухудшившегося здоровья в 1825 году был уволен с поста ректора Костромской семинарии и отправился на покой в Киево-Печерскую Лавру, а оттуда перешел в Глинскую пустынь. Из этой пустыни он и выехал по своему желанию в Сибирь и вскоре обосновался в горах Алтая в селении Улале, среди язычников. Архимандрит Макарий со своими помощниками (два тобольских семинариста) без устали разъезжал по селениям язычников, устраивал в них миссионерские станы, освящая церкви. При обращении туземцев миссионеры поступали с крайней тщательностью: они не гнались за числом обращенных, крестили не иначе как после долгого наущения вере; проповедники Евангелия воспитывали новокрещеных в христианском духе, обучали их русскому языку, заботились об устроении их быта, приучали кочевников к оседлой жизни, лечили больных и для этого завели больницу, устраивали школы.

Содержание миссии было скудным, и архимандрит Макарий отдавал ей все свое магистерское жалование. У себя на квартире он приютил и содержал сирот-мальчиков, а во время голода на Алтае ездил в Москву за помощью для голодавших. За 13 лет пребывания на Алтае ему и его помощниках удалось крестить 675 человек – немного, но все обращенные стали убежденными христианами. Архимандрит Макарий был муж высокопросвещенный не одной наукой, но и Божественвой благодатью, которая проявлялась в нем иногда даром прозорливости.

В 1844 г. из-за крайне расстроенного здоровья отец Макарий (Глухарев) удалился в Волховский монастырь Орловской епархии. Апостол Алтая скончался в 1848 году. Архимандрит Макарий был замечательным писателем. Он переводил Священное Писание на русский язык (за что получал административные взыскания со стороны синода и епархиального архиерея); составил словарь алтайского наречия, перевел молитвы на это наречие. Он написал ценное пособие для миссионеров «Мысли о способах к успешнейшему распространению христианской веры между магометанами, евреями и язычниками в Российской державе». Архимандрит Макарий обладал незаурядным поэтическим талантом Архимандрит Макарий (Глухарев) в лике преподобных включен в состав Собора Сибирских и Смоленских святых, память которых установлена в 80-х годах текущего столетия.

Еще в конце ХУШ столетия апостольская проповедь русских миссионеров достигла Нового Света – Америки. По ходатайству основателя Американской компании Шелехова на Алеутские острова было послано 8 валаамских иноков во главе с архимандритом Иоасафом (Болотовым). Миссия обосновалась на острове Кадьяк. Монахи построили храм и начали проповедовать Евангелие алеутам и крестить их. Один из миссионеров, иеромонах Макарий, после того как все жители Кадьяка были крещены, отправился на остров Уналашку, а иеромонах Ювеналий перебрался на Аляску и проповедовал там, пока не принял мученическую кончит от рук язычников.

В 1799 году по ходатайству русского предпринимателя Шелехова, была учреждена Кадъякская викарная кафедра при Иркутской епархии, на которую был назначен хиротонисанный во епископа Иоасаф (Болотов), но возвращаясь на остров, он погиб, застигнутый штормом. Новая епископия была закрыта. В помощь оставшимся миссионерам в 1804 г. прислали иеромонаха Александро-Невской Лавры Гедеона, который, пробыв на островах 3 года, навсегда покинул их, оставив вместо себя монаха Германа.

Преподобный Герман Аляскинский родился в 1757 году в подмосковном городе Серпухове в купеческой семье. В 16-летнем возрасте он поступил послушником в Троице-Сергиеву пустынь на берегу Финского залива. Оттуда он переселился в Преображенский монастырь на Валаам и поступил под руководство мудрого игумена Назария, присланного на Валаам из Саровской пустыни. Старец Назарий благословил инока на пустынножительство в лесу. На Валааме преподобный принял постриг с именем Герман. При учреждении Кадьякской миссии преподобного Германа призвали к апостольскому служению. В первое время он нес послушание в пекарне и занимался хозяйственными делами. Когда он был поста лен во главе Миссии, его хотели рукоположить в сан иеромонаха однако он по смирению отказался от этого возвышения и остался навсегда простым монахом. Он поселился на острове Еловом, который назвал Новым Валаамом. Святой Герман не только проповедовал Христа жителям острова, он учил детей грамоте, всячески опекал и защищал алеутов от жадных пришельцев-промышленников. В заботе о людях, не искушенных цивилизацией, он видел свой христианский дол г. Жил святой Герман в крайней скудости и бедности. Одежда его была убогой и ветхой. В трудах и молитве он стяжал особые дары благодати. Он обрел на Еловом острове уединение и безмятежную жизнь, за которой гнался во всю свою жизнь. По своему смирению он отказывался от многих предложений (не хотел быть архимандритом). Преподобный Герман предсказал день своей кончины в 1837. В марте 1969 г. Собор епископов РПЦ в Америке совершил прославление преподобного Германа Аляскинского в лике святых.

В 1821 г. русское правительство вменило в обязанность Американской компании иметь достаточное число храмов и священнослужителей на своей территории. С этой целью на Аляску и Алеутские острова Синод направил священников Фрументия Мордовского и Иакова Нецветова. В 1823 г. на остров Уналашку прибыл отец Иоанн Вениаминов, впоследствии митрополит Иннокентий, великий миссионер, апостол Америки и Камчатки, причисленный к лику святых. Он родился в 1797 г. в семье пономаря села Агинского Иркутской епархии Евгения Попова. В 1806 г. он поступил в Иркутскую семинарию, где ему, как лучшему ученику, была усвоена фамилия Вениаминов в память о почившем Иркутском архиепископе Вениамине. По окончании Семинарии, в 1821 г., он был рукоположен в сан пресвитера, а через два года Господь призвал его к апостольским трудах. Миссионерское служение отца Иоанна началось с острова Уналашки откуда он перебрался на остров Ситки. Свой подвиг он совершал на суровом севере, посреди океана, с постоянной опасностью для жизни. В своих путешествиях по островам великий миссионер изучал языки, быт, обычаи народов, которым он проповедовал. Плодом этого изучения явились его труды по географии, этнографии и лингвистике, принесшие ему мировую известность как: ученому. Он составил алфавит и грамматику алеутско-лысьевского языка и перевел на него Евангелие, Катехизис и молитвы.

Его лучшее творение «Указание пути в Царство Небесное», написанное в 1833 г. было переведено на многие языки Севера и содействовало миссии. В этом сочинении в предельно кратком виде, простым языком изложено учение о спасении. Совершая Богослужения, святой Иннокентий неизменно поучал свою новообретенную паству. Он крестил десятки тысяч людей, строил храмы, открывал школы, в которых сам обучал детей основам христианской жизни. В миссионерских трудах ему много помогало знание самых разных ремесел, его поистине золотые руки. Человек удивительно разносторонний, он был искусным часовым мастером. И он обучал ремеслам туземцев Аляски и Алеутских островов. Когда святой овдовел, он был пострижен митр. Московским Филаретом с именем Иннокентий. В 1850-м году его хиротонисали во епископа Камчатского, Курильского и Алеутского с местопребыванием в Новоархангельске на острове Ситха. Епархия его была огромна и святитель, объезжая ее, в иные годы проделывал путь до 8000 верст верхом на лошади, на собаках, на утлых суденышках по океану. В пределах его епархии находился обширный Якутский край, Приамурье и Уссурийская область. В Якутии святитель учредил богослужение на местном языке. В 1850 году святой Иннокентий открыл миссии на Чукотке – для обращения чукчей и юкагиров, и на Амуре – для проповеди Христа орочам, гилякам, гольдам и манчжурам. В 1857 г. святитель перенес свею кафедру на Амур в Благовещенск. А в Новоархангельске в 1858 г. открылось викариатство. Через 10 лет в связи с продажей русских владений в Америке Соединенным Штатам Новоархангельская кафедра была упразднена, но в 1870 г., по почину святителя Иннокентия, в Америке учреждена самостоятельная Алеутская и Аляскинская епархия с центром однако не на островах, а в Сан-Франциско. Это была самая обширная епархия в мире: в ее состав входила вся Северная и Южная Америка.

В ту пору Промыслом Божиим святитель был уже переведен на Московскую кафедру, став с 1868 г. преемником митрополита Филарета. Во время своего пребывания в Москве святой Иннокентий много потрудился над учреждением Миссионерского общества. Его трудами открыта Японская Духовная миссия во главе с равноапостольным Николаем. Святитель Иннокентий почил 31 марта 1879 г. в Великую субботу и погребен в Свято-Духовском храме Троице-Сергиевой Лавры. Канонизация его в лике святых состоялась в 1977 году.

Особенной любовью к монашеству отличался Киевский митрополит Филарет (в миру Федор Георгиевич Амфитеатров). Он родился в 1779 г. в семье священника Орловской епархии. Образование получил в Севской Духовной Семинарии. Приняв, постриг, служил ректором сначала в Севской, потом Уфимской, и Тобольской Семинарии. В 1813 г. его назначили инспектором Московской Духовной Семинарии и архимандритом Иосифо-Волоцкого монастыря. Удостоенный степени доктора богословия, он в 1816 г. стал ректором преобразованной Московской Духовной Академии, а в 1819 г. – хиротонисан в епископа Калужского. После 6 лет пребывания на этой кафедре Синод перевел его в Рязань. Преосвященный Филарет занимал также Казанскую и Ярославскую кафедры. В 1837 году он стал преемником почившего Невского митрополита Евгения.

Занимая высокое иерархическое положение, он оставался смиренным и кротким монахом, для которого главным делом жизни был молитвенный подвиг. Истинное смирение, совершенное незлобие и любовное отношение ко всякому человеку ему удавалось сочетать с высоким достоинством архипастыря, с разумной требовательностью к подчиненным клириках. Митр. Филарет был ревнителем аскетического возрождения. Он, может быть, первым из русских архиереев понял благодатный смысл старческого служения миру и, вопреки предрассудкам многих из своих собратий, видевших в старчестве посягательство на иерархический отрой Церкви, всячески поощрял старцев. Еще в бытность Калужским архиереем, он много сделал для укоренения старчества в находившейся в его ведении Оптиной пустыни. В Киеве митрополит Филарет поддерживал тесное духовное общение с известным Печерсклм подвижником схииеромонахом Парфением.

После 1842 г. он, подобно Филарету, митрополиту Московскому, перестал выезжать в Петербург на заседания Синода, из-за высокого авторитета обоих иерархов обер-прокурор Протасов молча терпел эту их обструкцию. В отличие от Московского святителя Киевский митрополит не был поборником перевода Библии на русский язык. Митр. Филарет писал не много, но оставшиеся его «Беседы» на главы Мф. и на Ин., строго православные по духу, являются весомым вкладом в отечественную экзегетику. В народе обоим Филаретам, которые при Николае I были всеми признанными столпами Русской Церкви, усвоили характерные имена: Московского иерарха называли Филаретом Мудрым, а Киевского – Благочестивым. Еще в 1841 г., ревнуя о иноческом подвиге и спасении души, Киевский святитель принял тайне великую схиму с именем Феодосия. Скончался в 1857 г.

Одним из очагов аскетического подвижничества была Саровская пустынь. Но самым ярим ее светочем стал преподобный Серафим (в миру Прохор Исидоровнч Мошнин). Он родился (1759 г.) в семье курского купца, который рано умер, оставив 3-х летнего сына на попечение матери. После его кончины вдова продолжала вести начатое мужем строительство нового храма во имя преподобного Сергия. Однажды Агафия взяла с собой 7-летнего мальчика на стройку. Они поднялись на недостроенную колокольню, и Прохор упал с нее, но остался невредимым. Через несколько лет после этого происшествия Прохор тяжко заболел, и когда был уже при смерти, в сонном видении ему явилась Пресвятая Богородица я обещала посетить и исцелить его. Вскоре по городу пронесли крестным ходом Курскую «Коренную икону Божией Матери Знамение», мать вынесла больного сына на руках к иконе он приложился к ней, и после этого быстро поправился.

Прохор с детства любил церковные службы и храм. Выучившись грамоте, он читал сверстниках вслух Священное Писание и жития святых. В отрочестве он сблизился с чтимым в Курске юродивым, и под его влиянием у него окрепло намерение оставить мир. В 16 лет он отпросился у матери уйти в монастырь. Вначале вместе с богомольцами отправился в Киев на поклонение Печерским угодникам. Живший в Киевской пустыни возле Лавры прозорливый затворник схимонах Досифей благословил ему идти в Саров. Вернувшись в Курск и простившись с матерью и родными, юноша отправился в Саровскую пустынь, и пришел туда 20 ноября 1778 г. при настоятеле старце Пахомии. Отец Пахомий ласково принял Прохора. Он проходил послушания в хлебне, просфорне, столярне, нес обязанности пономаря. По примеру других иноков, в свободное время он уходил в лес и в полном уединении творил молитву Иисусову. В 1780 году послушник заболел водянкой: тело его распухло, больной испытывал тяжкие страдания в течение 3-х лет. Собратья хотели вызвать к нему врача, но Прохор попросил не делать этого. Старец Иосиф отслужил о его здравии Всенощную и Литургию. Прохор исповедался и приобщился Святых Христовых Тани. После причастия ему было видение: в несказанном свете явилась Божия Матерь с апостолами Петром и Иоанном и, указав на больного, сказала «Сей от рода нашего». Богородица возложила руку на его голову и вскоре после этого он выздоровел. На месте явления была построена больничная церковь с приделом во имя преподобных Зосимы и Савватия Соловецких. После 8 лет послушничества, в 1786 г. Прохор был пострижен в мантию с наречением имени Серафим. Через год его рукоположили во иеродиакона, и 6 лет он оставался в этом сане. Служил почти каждый день. Ночи под воскресные и праздничные дни проводил без сна, в молитве. Господь удостоил его благодатных видений во время церковных служб, не раз он видел ангелов, сослуживших иереям. 1793 г. он был рукоположен в иеромонаха, и с этого дня стал служить ежедневно. После кончины настоятеля отца Пахомия преп. Серафим по его предсмертному благословению и с согласия нового настоятеля удалился в пустынную келлию в лесу. В течение недели святой прочитывал Новый Завет, читал святоотеческие и богослужебные книги, выучил наизусть много песнопений и воспевал их, работая на огороде или в лесу. В монастырь он приходил по субботам и под праздники на Всенощную и Литургию. Навещавшие заставали его часто неподвижным, ничего не слышащим и не видящим, погруженным в умную молитву. В летнюю жару преподобный Серафим собирал мох для удобрения огорода на болоте, где его нещадно кусали комары. Около 3-х лет он питался только травой снитью, которая росла вокруг келлии. Кроме братии, к преподобному начали приходить и миряне за советом и утешением. Это нарушало его уединение, и святой старался избегать посещений. По его молитве дорогу в келлию преградили сучья вековых сосен. С этих пор его келлию, кроме монахов, посещали только птицы и дикие звери. Преподобный инок из рук кормил приходившего к нему за хлебом медведя. Три года он простоял в молитве на гранитном камне, который лежал на полпути от келлии в пустынь, взывая «Боже, милостив буди мне грешному», а днем молился у себя в келлии, и тоже на камне, который принес из леса. Когда мысленная брань утихла, столпник сошел с камня, но с тер пор не оставляла его болезнь в ногах.

В 1804 г. когда старец рубил в лесу дрова, на него напали разбойники, потребовавшие у него дене г. Святой ответил «Я ни от кого ничего не беру». В руках у него был топор, но он опустил его, сложил руки крестом на груди и сказал «Делайте, что вам надобно». Разбойники стали избивать преподобного: обухом проломили ему голову, сломали ребра, топтали ногами. Связав его веревками, они бросились к нему в келлию искать деньги и драгоценности, но кроме иконы нашли лишь несколько картофелем, и в страхе убежали. Придя в сознание, преподобный дополз в келлию и пролежал в ней всю ночь, а наутро встал и с великими муками добрался до монастыря. Врачи, вызванные к нему, удивились, что он не умер от столь тяжких ран. Исцеление он опять получил от Царицы Небесной. Разбойников вскоре схватили, но преп. Серафим просил начальство простить их. Он сказал, что если их накажут, то навсегда уйдет из Сарова. После этого преподобный почти полгода провел в монастыре, но поправившись, опять ушел в лесную келлию. Оставшись навсегда согбенным после этих истязаний, он ходил, опираясь на посох или топорик. После кончины игумена Исайи, братия просили его взять на себя настоятельство; но святой со смирением отказался от этой чести. Он приступил тогда к подвигу безмолвия. Старец перестал посещать обитель даже в воскресные дни. Раз в неделю монах приносил ему пищу, ставил ее в сенях на землю и уходил, не встречаясь со святым.

После 3-х лет молчальничества в пустыни, в 1810 году, преподобный Серафим вернулся в обитель. Во время вечерни в память святителя Николая, он тихо прошел в свою келлию, а на следующий день за Литургией причастился Святых Христовых Тайн. Не оставляя безмолвия, он перешел к новому подвигу – затворничеству. В монастырской келлии у него была лишь икона с лампадой и обрубок пня вместо стула. Печь он никогда не топил. Чтобы всегда помнить о смерти, преподобный просил сделать ему гроб и поставил его в своих сенях. Совершая в затворе подвиг безмолвия, молитвы и богомыслия, старец Серафим стяжал душевную чистоту и удостоился благодатных даров – прозорливости и чудотворений. Тогда Господь поставил его на служение людям. После 10 лет затворничества он начал принимать посетителей у себя в келлии. Приходившие к «убогому Серафиму» видели его великую любовь к ним – он обращался ко всем с ласковыми словами «Радость моя», «сокровище мое». Прощаясь старец давал благословение и, целуя, говорил «Христос воскресе, радость моя». Богомольцы шли к нему толпами. Случалось, что за один день в келлии бывало до двух тысяч человек. Больных и увечных старец исцелял от недугов. С особенной любовью относился старец к исцеленному им Николаю Александровичу Мотовилову. В последние годы своего жития старец особенно много заботился об инокинях Дивеевской обители.

1 января 1833 г. в воскресенье, он в последний раз причастился Святых Христовых Тайн за Литургией, после чего благословил братию и сказал на прощанье «Спасайтесь, не унывайте, бодрствуйте, днесь нам венцы готовятся». В келлии он пел пасхальные песнопения, а на следующий день, в 6-м часу утра, его келейник, проходя мимо келлии Преподобного, почувствовал запах гари. В келлии у святого подвижника всегда горели свечи, и он говорил: «Пока я жив пожара не будет, а когда умру, кончина моя откроется пожаром». Открыли дверь: книги и другие вещи тлели, а сам старец стоял на коленях перед иконой Божией Матери Умиление в молитвенном положения, но уже бездыханным.

В царствование Николая получает развитие один из самых замечательных по влиянию на всю духовную жизнь русского общества монастырей – Оптина пустынь. Первый строитель лаврский – старец Моисей (в миру Тимофей Путилов) был приглашен туда в 1821 г. До того он подвизался в Сарове, где настоятелем был его старший брат Исаия, поэтому во всем устроении Оптиной пустыни видна связь с преподобным Серафимом, хотя те, кто ее посещал, могли этого и не знать. Он приглашает туда старца Льва (который до этого там был, но длительное время пребывал в других монастырях) и Макария. Тогда многими не принималось старчество, были гонения, в частности со стороны архиерея, проявлявшиеся в виде всяких запретов, скрытого недоброжелательства.

Оптинские старцы: Преподобный Леонид, в схиме Лев; иеросхимонах Макарий Оптинский, схиархимандрит Моисей (Путилов), настоятель и старец Оптиной пустыни; схиигумен Антоний (Путилов); иеросхимонах Иларион (Пономарев); Амвросий Оптинский (Гренков); иеросхимонах Анатолий Старший (Зерцалов), Оптинский скитоначальник; схиархимандрит Исаакий I Оптинский (Антимонов); иеросхимонах Иосиф Оптинский (Литовкин), скитоначальник и духовник; схиархимандрит Варсонофий Оптинский (Плиханков); иеросхимонах Анатолий Младший, Оптинский (Потапов); иеросхимонах Нектарий Оптинский (Тихонов); иеромонах Никон Оптинский (Беляев), исповедник; преподомученик архимандрит Исаакий II Оптинский.

В Троице-Сергиевой, Киево-Печерской, Александро-Невской, Почаевской лаврах тоже была своя жизнь и немало замечательных подвижников. Один из них – наместник Троице-Сергиевой лавры Антоний, близкий к св. Серафиму. В Киевской лавре тоже было немало замечательных подвижников, не случайно преподобный Серафим обратился туда, к старцу Досифею, за благословением на свой подвиг. Подвизался там в то время и старец Парфений Киевский. Но таким влиянием, каким пользовалась Оптина пустынь, не пользовался ни один из этих монастырей.

Александр II (1855-1881). Поражение в Крымской войне убедило нового императора в необходимости реформ. Важнейшим преобразованием явилась отмена крепостного права. В самом начале царствования был поставлен и вопрос о церковных преобразованиях. Сложившийся при Николае I и Протасове строй церковного управления вызывал критику с разных сторон. С обоснованной критикой формализма и бюрократизма в синодальном и консисторском травлении выступил известный церковный ревнитель А. И. Муравьев, в прошлом служивший при обер-прокуроре Синода. А.Н. Муравьев не помышлял ни об упразднении должности обер-прокурора, ни тем более об отмене самой синодальной системы управления. Он предлагал лишь ввести полномочия обер-прокурора в те рамки, в которых они держались до Голицына и Протасова и стремился к возвышению Первенствующего члена Синода. С Муравьевым вполне согласны были митрополит Петербургский Григорий (Постников) и епископ Камчатский святитель Иннокентий (Вениаминов). Митрополит Московский Филарет сочувствовал критике Муравьева, но находил его замечания слишком торопливыми и не продуманными до конца. Мудрый святитель опасался проведения позой реформы сверху, руками светской власти.

Первенствующим членом Синода с 1856 г. был митрополит Новгородский и Петербургский Григорий (Постников), после его кончины в 1860 г. преемником по Петербургской кафедре и в синоде стал митрополит Исидор (Никольский), многоопытный архиерей.

Обер-прокурорское кресло в первое десятилетие царствования Александра и занимали заурядные чиновники А.И. Карасевский и А.П. Ахматов. В период между ними, с 1856 по 1862 гг., обер-прокурором был граф А.П. Толстой, человек искреннего благочестия, любивший бывать в Оптиной пустыни (препятствовал переводу Библии на русский язык). В 1865 г. обер-прокурора Ахматова сменил граф Л.А. Толстой, приобретший настолько сильное влияние на ход церковных дел, что все вспомнили тогда о временах Голицына и Протасова. Возобновляя опыт «двойного министерства», Д.А. Толстой совмещал обер-прокурорскую службу с должностью министра народного просвещения. Во внутренней политике, в постановке школьного дела он был убежденным консерватором, ограждавшим сословный характер образования, добившимся запрета принимать в гимназии «кухаркиных детей». Но в отношении к Церкви, он был «вольнодумец», едва ли верующий и совсем нецерковный человек. Д.А. Толстой: не скрывал своего пренебрежения к епископату и духовенству. При нем опять значительно усилилось давление на иерархию. Обер-прокурор старался подорвать влияние духовенства на народную и государственную жизнь. Он стремился отстранить духовенство от участия в организации начального образования для крестьянских детей. Своей реформой гимназического образования, когда главными дисциплинами в школе стали классические языки, Толстой низвел Закон Божий на место второстепенного предмета. За годы его деятельности в России закрыто было >2000 приходов.

В области церковного управления он стремился деятельности всех церковных инстанций придать как можно более государственно-упорядоченный, казенный, канцелярский характер, чтобы отнять у Церкви всякую самостоятельность. Для укрепления обер-прокурорской власти в 1865 году учреждена должность товарища обер-прокурора с правами товарищей министров. В 1867 г. при Синоде создано контрольное отделение, поставленное в зависимость от обер-прокурора. Для упорядочения законодательной и судебной деятельности Синода в 1868 г. начато было издание «Полного собрания постановлений и распоряжений по ведомству Православного исповедания Российской империи». В конце 60-х годов Д.П. Толстым был поднят вопрос о реформе церковного суда. Была образована комиссия во главе с архиепископом Тверским Филофеем (впоследствии митрополитом Киевским). Работа этой комиссии оказалась бесплодной; но в 1870 г. учрежден особый Комитет о преобразовании судебный части под председательством архиепископа Литовского Макария (Булгакова). В этот Комитет граф Толстой, с особой неприязнью относившийся к монашествующим, постараются включить лишь светских специалистов по церковным делам и лиц из белого духовенства – ни одного епископа и монаха; кроме председателя. В 1873 году Комитет выработал проект реформы церковного суда, которым предполагалось перестроить его на тех же основаниях, на которых проведена была реформа светского судопроизводства. Проект исходил из той предпосылки, что не существует независимой от государства духовной юрисдикции, а судебные права принадлежат церковным учреждениям по полномочию от государственной власти, что было неканоннично и не по церковному.

Проект вызвал единодушно резкую критику со стороны епископата, а архиепископ, вплоть отзыва о незаконности и вреде обер-прокурорского надзора. В 60-е – 70-е годы на усиление обер-прокурорского давления епископат реагировал более остро и смело, чем в Николаевскую эпоху. Инициатору судебной реформы пришлось отказаться от своего замысла.

В 1867 году в области епархиального управления было произведено важное преобразование – отменялось разделение епархий на три класса, и титулы архиереев были обращены в их личное преимущество, без всякого отношения к достоинству епархии. С конца 60-х годов в жизнь Церкви вошло такое явление как регулярно проводившиеся епархиальные депутатские съезды, на которые собирались представители духовенства. На съездах: обсуждались, гл. обр., постановка дел в Семинариях, Духовных училищах и женских епархиальных училищах. Особое внимание съезды уделяли контролю над расходом средств, отпускавшихся на учебные заведения. Перед епархиальными съездами отчитывались свечные заводы. В 1869 году повышены были консисторские оклады, что способствовало изживанию закоренелого зла подкупов и поборов. При Александре и открылось несколько новых епархий Таврическая, Уфимская, Туркестанская, Енисейская, Якутская Алеутская. На «Московском соборе» 1856 г. ставился вопрос о значительном увеличении числа епархий. Проблема эта была достаточно острой. Епархии в ту пору были очень велики по числу приходов – их могло быть более тысячи. В окормлении столь огромной периферии архиерей сталкивался с великими трудностями. Многие приходы десятки лет не посещались епископами.

В 1865 г. принято было половинчатое решение. Синод признал целесообразным открытие в каждой епархии викариатств, если содержание их могло быть обеспечено на епархиальные средства. Но права и обязанности викарных епископов не были определены достаточно четко. В некоторых епархиях викарные архиереи управляли частью приходов и имели местопребывание в тех городах, по названиям которых титуловались. В других епархиях в ведении викариев находились свечные заводы, женские монастыри, епархиальный суд, назначение псаломщиков. Особое положение было у епископов-ректоров Духовных Академий, вся деятельность которых сосредотачивалась на управлении вверенными их попечению школами.

Но увеличение епископата натолкалось на серьезную кадровую проблему. Число ученых монахов, способных к архиерейскому служению, было весьма ограничено. И вот граф Толстой; известный своей неприязнью к «черному» духовенству, которое самим своим существованием символизировало неотмирную природу Церкви, пытался подготовить почву, чтобы поставить перед Синодом вопрос о введении «белого» епископата. Но это его противоканоничное намерение встретило решительный отпор. Первоприсутствующий в Синоде митрополит Исидор твердо заявил, что с «белыми архиереями» он общения иметь не станет. Чтобы решить задачу, связанную с подбором подходящих кандидатов на занятие архиерейских кафедр, в 70-е годы стали чаще, чем прежде, хиротонисать принявших постриг вдовых священников.

29. Духовно-учебные реформы 1860-х гг. Перевод Библии на русский язык в 1850-1870-х гг .

В царствование Александра П, когда глубоким преобразованиям подверглись все стороны национальной жизни, в церковной печати открыто стал обсуждаться вопрос о новой реформе Духовный школы. От архиереев, от ректоров Академий и Семинарий Синод затребовал их мнения и предложения, а в 1860 году под председательством архиеп. Херсонского Димитрия (Муретова) был составлен особый комитет, который за 4 года разработал план новых преобразований. Архиепископ Дмитрий предложил радикальные меры. Он хотел перестроить существовавшие семинарии в общеобразовательные школы для детей духовенства, а богословские классы Семинарий преобразовать в закрытые пастырские школы с полумонастырским уставом, и принимать в них сложившихся, зрелых людей, искренне стремившихся послужить Церкви, причем не только из духовного чина, но из всех сословий. Комитет, однако, не пошел на столь решительную ломку существовавшей системы. Часть его членов считала более целесообразным попросту вернуться к уставам 1814 года. В итоге решили в общих чертах сохранить сложившиеся типы Духовных школ, с той только переменой, чтобы в Семинариях богословские предметы были выделены в особый курс и сосредоточены в последних классах. Разработанный прежде проект был передан на рассмотрение епархиальных архиереев, ректоров и академических конференций, и в 1866 г. составился новый Комитет во главе с митрополитом Киевском Арсением (Москвиным). Через год были утверждены разработанные этим комитетом уставы семинарий и духовных училищ, в 1869 году – устав Духовных академий.

Эти уставы предусматривали новое устройство управления Духовными школами. Оно сосредотачивалось в Учебном комитете при Святейшем Синоде, вместо прежнего Духовно-учебного управления, подчиненного непосредственно обер-прокурору. Упразднялись академические учебные округа, и Академия в связи о этим освобождались от управления Семинариями. Из ведения Академий изымалась возложенная на них старым уставом духовная цензура. Внутренняя администрация Духовных школ строилась на началах широкой коллегиальности и самоуправления. Вводились академические советы, а также семинарские и училищные правления из преподавателей и выборных представителей местного духовенства. Педагогическим корпорациям предоставлялось право выбора ректоров и инспекторов, ректоры Академии назначались Синодом.

Новый устав ставил перед Академией двойную задачу; быть не только высшей богословской школой, но и своего рода педагогическим институтом духовного ведомства. В связи с этим учебные планы подвергались существенным изменениям. Круг наук сокращался: из учебных планов полностью устранялись физико-математические дисциплины, что позволяло сосредоточиться на богословских предметах. Общеобязательных дисциплин оставалось немного. Остальные предметы распределялись по трем отделениям, своего рода факультетам: богословскому, церковно-историческому и церковно-практическому. 2 двухгодичных курса заменялись 4 одногодичными. Лишь лучшие студенты оставлялись на 4-м курсе для работы над кандидатской или магистерской диссертацией – остальные выпускались после 3-го курса со званием «действительного студента». Магистерские диссертации, как и в университетах, подавались в печатном виде и подлежали публичной защите.

В Духовных Семинариях вместо прежних 3 двухгодичных классов – риторики, философии и богословия – вводилось два курса, общеобразовательный (1-4 классы) и богословский (5-6 классы). Из прежней многопредметной программы исключались сельское хозяйство, основы медицины, катехизаторское обучение, библейская история, патрология, полемическое богословие, учение о богослужебных книгах, церковная археология, в общем предметы, введенные при Протасове. Вместо них вводились основное богословие и педагогика, усиленно было изучение Священного Писания, философии, математики, классических языков. Один из новых языков признан обязательным.

В уездных Духовных училищах 6-летний курс заменялся 4-х годичным с приготовительным классом. Из училищ одни выпускники шли в Семинарии, другие – псаломщиками на приходское послушание. Во все Духовные школы, которые до тех пор сохраняли сословный характер, открыт был доступ выходцам из всякого чина, а выпускники семинарии получали право поступать в светские высшие школы. Значительно повышено было материальное обеспечение Духовных школ содержание учащихся, оклады преподавателей. Немалые суммы стали отпускаться на ремонт и строительство учебных корпусов и общежитий.

В 1856 г., воспользовавшись приездом архиереев в Москву на коронацию Александрах и митрополит Филарет провел совещание российского епископата, которое в печати получило наименование «Московского собора». По предложению святителя Филарета на совещании решено было возобновить труды по переводу Библии на русский язык. А.И. Толстой возражал против перевода Библии на русский язык и после «Московского собора» 1806 г., решившего возобновить перевод, сумел заручиться поддержкой митрополита Киевского Филарета, чтобы затормозить это начинание, так что прошло еще два года, прежде чем, благодаря новым настойчивым усилиям митрополитов Московского Филарета и Петербургского Григория, работа над переводом была действительно возобновлена. Этот труд был поручен четырем Академиям под общей редакцией профессора греческого языка Петербургской Академии Е.И. Ловягина. Рассмотрение текстов производили митрополит Филарет и Святейший Синод. Новый Завет вышел в 1863 г. С 1860 г. в церковной печати начали помещать частные опыты переводов Ветхозаветных книг. Эти переводы принадлежали архимандриту Макарию (Глухареву), М. Никольскому, профессорам Киевской Академии Максимовичу и М. Гуляеву. В «Христианском чтении» в 1861-71 гг. были напечатаны переводы петербургских профессоров М. Голубева и Д. Хвольсона, при участии П. Савваитова и Е. Ловягина. Святейший Синод поручил Духовным Академиям пересмотреть изданные «Христианским чтением» переводы. После этого редактированные тексты просматривались самим Синодом. Особенно много потрудились над редакцией перевода члены Синода: митр. Петербургский Исидор и протопресвитер В.Б. Баженов. С 1868 г. началось печатание Ветхого Завета отдельными частями. Четвертая и последняя его часть вышла в 1875 году, а в 1877 году русская Библия была напечатана в полном составе. Митрополит Филарет не дожил до этого события.

Дата добавления: 2014-12-25