Проблемные узлы в системе «человек – общество». 3 страница

Всё бы хорошо, но наступившая информационная эра, которая меняет расстановку сил в паре: «наука» – «техника» в пользу «технонауки»[313], а затем и всего социального контекста, не столь однозначна в параметрическом и ценностном измерениях.

Например, М.Г.Делягин справедливо полагает, что «человек эпохи информационной революции живет на основе представлений «информационного мира», которые всё более отдаляются от мира физического. Этот нарастающий разрыв между представлениями (а значит, и мотивацией) и реальностью порождает ошибки, масштаб и разрушительность которых также растут»[314]. Проще говоря, информационная революция, значительно превышая физические границы индивидуального восприятия, загоняет людей в своеобразный «информационный тупик». То же самое касается «ловушки коммуникаций», в которой человеческое познание теряет свою сущность, где попросту отменен процесс убеждения, деформировано подлинное целеполагание[315]. Отсюда напрашивается вывод о двойственности научно-технического прогресса, о необходимости соизмерения его «шагов» с иными социальными структурами и функциями.

Если же прибегнуть к оптимистическому взгляду, то следует: ничто кроме науки и её «прорывных» направлений не избавит человечество от груза большинства (а в некоторых трактовках, – всех) глобальных проблем. Например, современная наука в состоянии решить:

- проблему альтернативных источников энергии (геотермальная, солнечная и энергия ветра);

- проблему минимизации и интенсификации процессов, происходящих во всех сферах жизнедеятельности за счет «нанотехнологической революции»;

- проблему создания новых (взамен вымирающей флоре и фауне) органических систем путём привлечения методов генной инженерии;

- проблему человеческого здоровья, в аспектах её «качества» и продолжительности[316]. Но намеченный «прорыв», так или иначе, связан с множеством других переменных социальной динамики, учет которых – дело отнюдь не бесспорное.

В этом отношении, для понимания характера происходящего, целесообразно пользоваться комплексом критериев общественного прогресса, которые выделяют наиболее важные траектории социальной динамики:

1) степень информатизации, компьютеризации, электронизации, медиатизации общественной системы;

2) темпы роста производства товаров и средств производства, в т.ч. компьютеров;

3) темпы роста услуг, в особенности в гуманитарной области (в здравоохранении, образовании, социальном обслуживании), а также в профессионально-технической области;

4) степень свободы индивидов, занятых во всех сферах общества;

5) уровень демократизации общественной системы;

6) степень реальных возможностей для всестороннего развития индивидов и для проявления творческих потенций человека;

7) увеличение человеческого счастья и добра [317]. Но даже при таком системном подходе из поля зрения «выпадают» важнейшие ракурсы рассмотрения общественного прогресса как: социальную сплоченность, безопасность в разнообразных её проявлениях, организационно-управленческий механизм [318], и, конечно же, удовлетворенность экологическими параметрами жизни. Все они сегодня также выступают критериями (координатами, метриками, индикаторами) шагов прогресса. Понятно, что ставка на сугубо сциентистски-техницистское понимание социоприродной динамики просто обречена. Информатизация – это не самоцель, а одно из условий прогресса[319]. То же самое касается подготовки субъектов этого процесса – ученых и инженеров[320], которые сегодня просто обязаны владеть принципами «этики для технологической цивилизации» (Г.Йонас), прежде всего – принципом ответственности. Но прежде чем обозначить его, нужно сделать небольшое отступление и посмотреть на истоки нынешней, в чем-то пафосной, но более всего, трагической ситуации.

К этим проблемным истокам обращались различные мыслители – Н.Бердяев и М.Хайдеггер, Г.Маркузе и М.Хоркхаймер, Ж.Эллюль и Т.Роззак, Х.Ленк и У.Бек. В знаменателе их поисков значится формула: социальный, а тем более, научно-технический прогресс – земная религия эпохи модерна, которая по-прежнему культивируется Западом и его эпигонами. Она утверждает, причем, безальтернативно определенный проект обустройства мира. И это несмотря на серьезную оппозицию такой «религии», которая идёт от Ж.-Ж.Руссо. Если посмотреть на структуру этой «религии», то она включает в себя: культ «инструментального разума», волюнтаристски-технологическое отношение к миру (как к природе, так и к социальному окружению), поступательную рационализацию всего, проповедь селективных целей и ценностей на основе альянса «технонауки» с рыночной экономикой и «обществом потребления». Но самое важное, пожалуй, состоит в последовательном (через обезличивание и манипулирование, репрессивность и отчуждение) отрицании человека. Эта нечеловекоразмерность научно-технического прогресса проявляется во многих аспектах сегодняшней жизни, но как верно подметил Г.Маркузе «технология обеспечивает рационализацию несвободы человека и демонстрирует «техническую» невозможность автономии, невозможность определять свою жизнь самому»[321]. Проще говоря, НТП не принёс человеку вожделенную свободу в качестве духовной ценности. Более того, он поставил целый ряд других этических дилемм.

Так, например, считается, что существуют два не менее важных следствия НТП, а именно, неравномерность развития национальных экономик и «логика» экономического и технического абсурда[322]. Данная констатация опирается на фактичность перенасышения рынков западных стран всевозможными техническими «ноу хау», которые стремятся удовлетворить как реальные, так и ирреальные потребности. Но с другой стороны, «третий мир», вследствие технико-технологической отсталости, не может себе позволить удовлетворить даже базисные потребности. В таком случае, на одном полюсе функционируют экономики, которые производят ложные потребности (гаджет), а с другой, экономики, которым не под силу справиться с голодом, медицинским обслуживанием, жилищной проблемой, энергетикой, транспортом и т.п.

Выход из создавшейся ситуации видится в том, чтобы прислушаться к закону техно-гуманитарного баланса и внести соответствующие поправки в контекстуальную модель развития социума. Данный закон имеет следующий вид: «чем выше мощь производственных и боевых технологий, тем более совершенные средства культурной регуляции необходимы для сохранения общества»[323]. Раскрывая суть этого закона, нужно подчеркнуть, – он выступает в роли эмпирического закона гомеостазиса социотехнической системы: нужен баланс между переменной технологического потенциала, переменной классических культурных регулятивов и переменной устойчивости социальной системы. В таком случае, не вызывает сомнения тот факт, что именно на классические культурные регулятивы возлагается роль балансирующего всю систему элемента. Но мысль А.П.Назаретяна нуждается в уточнении и развитии. Этот закон должен иметь более широкий масштаб: он обязан включать в себя природу, на которую списывается большинство издержек индустриального и постиндустриального развития. С другой стороны, как показывает рефлексия над состоянием моральных регулятивов современности[324], они нуждаются в серьезной коррекции в сторону экофильства (греч. οίκωσ – дом, φίλια – любовь), преодоления достаточно односторонней и ущербной религии утилитарного прогресса. Проще говоря, наступило время поиска механизмов, способных обеспечить эко-техно-гуманитарный баланс. Ниже о проблеме моральной регуляции глобальных процессов будет сказано более подробно.

В заключении замечу, что «технологический блеф» (Ж.Эллюль) полностью рассеивается при рассмотрении следующего вопроса, который во многом является индикатором состояния человеческого сообщества и его лидера – Запада. Кроме того, глобальные проблемы, о которых пойдет речь, пока не имеют адекватных инструментов для своего решения, в отличие, скажем, от интерсоциальных и внутрисоциальных. Поэтому они не могут не вызывать пессимизма.

Дата добавления: 2014-12-26