Античная культура

Эпоха античной культуры начинается с образования греческих полисов - городов-государств - на присредиземноморских землях Эллады и Малой Азии в начале I тысячелетия до н.э. и завершается с падением Римской империи в V веке н.э. В Греции и Риме в эту эпоху интенсивно развивается скотоводство, земледелие, добычи металлов в рудниках, ремесло, торговля. Распадается патриархальная родоплеменная организация общества. Растет имущественное неравенство семей. Родовая знать, богатеющая благодаря использованию труда рабов, ведет борьбу за власть. Общественная жизнь протекает бурно - в социальных конфликтах, войнах, смутах, политических переворотах.

Античная культура на протяжении всего времени своего существования остается в объятиях мифологии. Более того, она сливает разрозненные племенные мифы в единую религиозно-мифологическую систему, которая становится основой всего античного мировоззрения.

Однако динамика общественной жизни, усложнение социальных отношений, рост знаний подрывают архаические формы мифологического мышления. Торговые связи и мореходство расширяют кругозор древних греков. Алфавитное письмо дает грекам возможность записывать различные сведения, наблюдения, которые трудно было уложить в мифологические каноны. Необходимость поддерживать общественный порядок в государстве требует замены племенных норм поведения упорядоченными кодексами законов. Публичная политическая жизнь стимулирует развитие ораторского мастерства, культуры мышления и речи. Совершенствование ремесла, строительства, военного искусства все больше выходит за рамки освященных мифом образцов.

Таким образом, расцвет мифологии в античную эпоху сопровождается борьбой против архаических традиций мифологического сознания, сковывающих свободу мысли, рост знаний, развитие трудовой деятельности. Стремление разрешить это внутреннее противоречие античной культуры составляет движущую силу ее развития.

История античной эпохи разделяется на две частично накладывающиеся друг на друга фазы - греческую и римскую античность.

Главными сферами греческой культуры становятся философия и искусство. Они вырастают из мифологии и пользуются ее образами. Но вместе с тем они приобретают значение, выходящее за ее пределы.

Древнегреческая философия - дитя мифологии – создала принципиально отличный от мифологического тип мышления. Мифологическое сознание удовлетворяется описаниями, философское же требует доказательств. Философское мышление стремится дать объяснение действительности путем рационального, логического рассуждения с помощью абстрактных понятий. Философия считает необходимым четко отличать факты и логические выводы от вымыслов и предположений; вместе с ней развиваются и начатки научных знаний - астрономии, математики, биологии, медицины.

Искусство Древней Греции, как и философия, исходит из мифологии и черпает из нее свои темы и сюжеты. Однако оно начинает служить не только ритуально-мифологическим целям. Произведения искусства приобретают свою собственную, эстетическую ценность, которая определяется не их культовым назначением, а художественными достоинствами. Искусство превращается древними греками в самостоятельную область культуры, сферу деятельности, направленной на удовлетворение эстетических потребностей. В нем возникают как особые его виды архитектура, скульптура, лирическая поэзия, драма, театр. Древнегреческий стиль в искусстве - стиль, соразмерный человеку, уравновешенный, гармоничный. Чувственное наслаждение вещами, их зримой и осязаемой гармонией, соразмерностью, пропорциональностью - вот что прежде всего должно было доставлять искусство античному человеку.

Древнегреческое искусство во многом предопределило развитие художественной культуры более поздних исторических эпох. В нем родились классические архитектурные стили, каноны скульптурного изображения человеческого тела, образцы любовной лирики, трагедии, комедии. Из греческого языка взято и само слово театр (в буквальном переводе - зрелище, место для зрелищ). Театральные представления, соединявшие в себе изобразительное, сценическое, литературное, музыкальное творчество, были любимым развлечением древних греков. В Афинах городские власти даже выдавали бедным деньги на их посещение. Древнегреческие театры представляли собою громадные сооружения, вмещающие до 17 тысяч зрителей.

Римская античность заимствует многие идеи и традиции греческой культуры. Римская мифология дублирует греческую, философия использует различные идеи учений греческих мыслителей. В эпоху римской античности достигают высокого уровня развития ораторское искусство, художественная проза и поэзия, историческая наука4 механика, естествознание. Архитектура Рима использует эллинские формы, но отличается гигантизмом, свойственным имперским масштабам государства и амбициям римской аристократии. Наиболее грандиозными являются общественные сооружения (огромный амфитеатр Колизей вмещал 50 тысяч зрителей). Римские скульпторы и художники следуют греческим образцам, но, в отличие от греков, развивают искусство реалистического портрета и предпочитают ваять не обнаженные, а «закрытые» статуи.

Как греки, так и римляне любили всякого рода зрелища - олимпийские состязания, бои гладиаторов, театральные представления. Как известно, римский плебс требовал «хлеба и зрелищ». Все античное искусство было подчинено принципу зрелищности.

Важнейшие культурные новации римской античности связаны с развитием политики и права. Управление огромной Римской державой потребовало разработки системы государственных органов и юридических законов. Древнеримские юристы заложили фундамент правовой культуры, на который до сих пор опираются современные правовые системы. Но четко оговоренные законодательством взаимоотношения, полномочия и обязанности бюрократических учреждений и чиновников не устраняют напряженность политической борьбы в обществе. Политические и идеологические цели существенно влияют на характер искусства и всей культурной жизни общества. Политизированность - характерная черта римской культуры.

Античная культура сохраняет мифологическую оболочку и при этом развивает формы культурной жизни, не вмещающиеся в эту оболочку и разрывающие ее. Это противоречие проявляется в антиномиях, которые пронизывают всю античную культуру.

1. Чувства и разум. Мифологическое сознание не знает абстракций, оно оперирует наглядным, образным, чувственно доступным материалом. Даже боги и человеческие души представляются в нем наблюдаемыми, телесными. Для античного человека весь окружающий мир - космос – был чем-то вроде уютного жилища, наполненного чувственно данными, видимыми и осязаемыми вещами. Греков отпугивало все, что недоступно взору, что превосходит возможности наглядного представления.

Возможно, этому способствовал характер греческого ландшафта: расчлененное бухтами и реками побережье, ограниченные горами долины, разбросанные в Эгейском море острова - всюду взгляд наталкивается на преграды, замыкающие небольшие участки пространства. Античные люди испытывали страх перед бесконечностью. Греки не стремились познать необъятные просторы вселенной. В Афинах времен Периклабыли запрещены занятия астрономией. И землю, и весь космос греки представляли в виде замкнутых шаров. Даже боги их обитали на близком, видимом и осязаемом Олимпе. Древнегреческая математика была наглядной, и речь шла в ней исключительно о конечных величинах. Открытие иррационального числа вызвало у античных математиков настоящий ужас, отразившийся в предании о гибели того, кто сделал это открытие.

Но жизнь античного общества ставила перед людьми проблемы, которые можно было решать лишь на основе рациональных, логически последовательных рассуждений. Авторитет разума, его приоритет над чувствами становился необходимым условием достижения успеха в экономике, правовом законодательстве, судебной практике, государственном управлении, военном деле и т.д. Логика и точный расчет проникали и в искусство - в каноны архитектуры, стихосложения, изображения человека. Античная философия все глубже погружалась в дебри абстрактного мышления. Все это привело к тому, что разум в сознании античного человека превратился в верховного властителя и арбитра, устанавливающего истинное положение вещей, в главную силу, управляющую миром. Радуясь чувственно воспринимаемой телесности вещей и боясь всего недоступного чувствам, античный человек в то же время превыше чувственности ставил логику. Способность рационально мыслить считалась самым важным достоянием человека. Вера в мощь человеческого разума, в его великие возможности была отличительной особенностью античной культуры.

2. Судьба и борьба («ананке» и «агон»). Следуя традициям мифологического образа мышления, греки возлагали ответственность за события своей жизни на богов. Греки считали, что каждому предопределено прожить жизнь в соответствии с предначертаниями судьбы, и никто не в силах предотвратить то, что с ним должно произойти. Ананке (судьба, рок, неотвратимость, неизбежность) властвует над всем миром.

Казалось бы, представление об ананке должно обрекать человека на полную пассивность. Однако людям не дано знать заранее, что написано в книге судеб, и они действуют по собственному разумению. Но если человек пытается нарушить волю богов и уклониться от выпавшей ему на долю судьбы, жизнь его неизбежно превратится в трагедию. Жанр трагедии у греков - это форма художественного описания борьбы героя с неотвратимой ананке и последствий такой борьбы, которые тем ужасней, чем больше воли и настойчивости герой проявляет: Эдип, узнав, что ему предсказано стать убийцей отца и жениться на матери, уходит из дома, но именно это и приводит его к выполнению предсказанного, а его стремление к истине, добру и справедливости оборачивается страшными несчастьями для него и всего его города. Появление трагедии в античной культуре - результат осознания греками способности человека нарушать предписания судьбы, несмотря на наказание за это. Поведение трагического героя показывало еще неизведанные потенции человека.

3. Социальность и индивидуальность. В Древней Греции на смену прежним родоплеменным общинам пришло объединение людей по месту поселения – полис. Греки и римляне полагали, что отсутствие полисов есть признак варварства, и, завоевывая новые земли, всюду строили города. Считалось, что иначе люди жить не могут. Жить по-человечески, не по-варварски, - значит жить в полисе, участвовать в полисной жизни. Само понятие человека у греков стало связываться с тем, что он является свободным гражданином, принадлежит к сообществу граждан полиса. Рабы, не имеющие права участия в жизни полиса, не считались людьми. Вся жизнь человека в полисе, его права и обязанности определялись его статусом гражданина. Полис для грека был единственным местом, где он чувствовал себя в безопасности и жил полноценной жизнью. Там его охраняли и боги, и законы. Там он имел право на защиту от насилия и произвола. Поэтому не было ничего страшнее для грека или римлянина, чем изгнание из города и отнятие звания гражданина.

Общественная жизнь в полисе, с одной стороны, вела к усилению социальных связей и зависимостей. А с другой, она стимулировала развитие самосознания личности, имеющей свободу действовать согласно своей собственной воле, независимо от требований общества. Эти две тенденции весьма противоречиво сочетались друг с другом.

В раннем периоде античности представление о своеобразии и неповторимости человеческой личности было весьма смутным. В древнегреческом языке даже не было слова «личность» (оно происходи от латинского слова persona - личина, актерская маска). О том, насколько чужд был тогда древним грекам интерес к человеческой личности, свидетельствует их искусство. В театре актеры скрывали свое лицо под масками. Античные скульптуры прекрасны, но неиндивидуализированы, а их лица с глазами, лишенными зрачков, маловыразительны. И зрители, и ваятели обращали внимание на тело, а не на душу.

Пигмалион, влюбившийся в изваянную им Галатею, был очарован ее телесной красотой – душевные ее качества его не волновали. В Греции было не принято делать индивидуализированные портреты. Даже статуи в честь победителей олимпиад запечатлевали идеализированные человеческие фигуры, а не черты атлетов.

Однако организация жизни в полисе создавала условия для появления ярких и сильных личностей, способных мыслить не по общепринятым канонам и отстаивать свои взгляды. Античная культура неизбежно шла к проникновению во внутренний духовный мир личности, к осознанию многообразия, сложности и противоречивости индивидуальных человеческих характеров.

Сам факт, что индивид может быть духовно независим от общества, что он может мыслить и действовать вопреки общественным требованиям, был своего рода открытием для греков. Но из этого открытия следовала возможность ставить личные интересы выше общественных и осознание того, что далеко не всегда расхождение между индивидом и обществом заслуживает порицания. Граждане полиса стали осознавать, что «человек» и «гражданин» - это не одно и то же, что «человеческое» в личности подчас вступает в конфликт с «гражданским». Сократ отверг приоритет социального над индивидуальным. Благодаря его учению, всей его жизни и смерти в общественную мысль вошел принцип независимости «истинного мудреца» от обстоятельств социальной жизни с ее суетой и борьбой за сиюминутные блага. Он поставил суд совести выше народного суда, самосознание личности - выше коллективного сознания, право личности на самовыражение - выше нравственно-правовой практики государства.

В Римской империи сократовский подход к пониманию человеческой индивидуальности развивали философы-стоики. В римском искусстве началась художественная разработка уникального мира личности - в литературе и портретной скульптуре. Изобразить лицо «похоже» могли и древнегреческие веятели, но только в Риме появляется психологический скульптурный портрет.

Однако для античной культуры в целом все же было характерно преобладание общественного над личным, социального над индивидуальным.

Дата добавления: 2014-12-27