Методы и измерения: этические проблемы, связанные с изучением культов

РЕЛИГИЯ КАК СРЕДСТВО СОЦИАЛЬНОГО КОНТРОЛЯ: ТЕОРИЯ КОНФЛИКТА

Глубокий анализ Дюркгейма пролил свет на взаимосвязи между религией и обществом, но ему не удалось всесторонне объяснить их. Функционалистскаятеория не учитывает использования религии как средства эксплуатации масс; кроме /473/ того, она не объясняет радикальных социальных изменений, обусловленных религией.

Сторонники теории конфликта утверждают, что религия укрепляет положение господствующих групп общества, угнетающих менее влиятельные группы. Это осуществляется с помощью верований, предлагающих низшим классам надежду на лучшую жизнь в ином мире. Это отвлекает их внимание от проблем этого мира. Как мы уже знаем, согласно христианскому учению, бедность считается добродетелью. Кроме того, христиане считают грехом гнев и агрессивность, они советуют людям любить своих врагов и, получив по одной щеке, подставлять другую.

Макс Вебер выявил взаимосвязь между протестантскими верованиями и социальным устройством общества на раннем этапе промышленного развития. Он отметил, что рабочий класс примирялся со своим уделом, поскольку в ином мире ему обещано счастье. Вместе с тем от его внимания не ускользнуло, что разные социальные классы обращают внимание на различные стороны религиозных вероучений - высшие классы усваивают религиозные убеждения, оправдывающие их привилегии, а низший слой, средний класс и рабочие воспринимают в религии то, что сулит вознаграждение скорее в будущем, чем в настоящем.

Самое убедительное объяснение религии с точки зрения теории конфликта предложено Карлом Марксом; он считал религию орудием классового господства. Подобно Фрейду, Маркс считал религию иллюзией, мифом, приносящим утешение, когда жизнь уверенности не вселяет. Маркс полагал, что религия маскирует не только страх и тревоги, но и несправедливость эксплуатации при классовой системе. Маркс считал, что класс капиталистов поддерживал миф о спасении души, внушая почтение к сильным мира сего и смирение, чтобы отвлечь внимание рабочих от борьбы против экономической и политической системы, которая была причиной их страданий.

В знаменитом отрывке он писал: " Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия - это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она - дух бездушных порядков. Религия есть oпиум для народа" (Маркс, 1844).

В начале 50-х годов психологи Миннесотского университета занялись изучением небольшой религиозной группы на Среднем Западе. Группу возглавляла домохозяйка, утверждающая, что она получает послания с другой планеты путем автоматического письма. Существа с этой планеты, называемой Кларионом, посещали Землю на летающих тарелках. Они "сообщили" ей, что заметили искривления в земной коре, предвещавшие гигантское наводнение, в результате которого образуется огромное море на территории, простирающейся от Северного Полярного круга до Мексиканского залива. Западные части Северной и Южной Америки будут затоплены. Эта женщина и ее последователи организовали движение, ожидавшее конца света. Психологов интересовало, как будет вести себя группа, если это предсказание не сбудется в назначенный срок и катастрофа не произойдет. Будет ли это способствовать укреплению верований членов группы? Будут ли они обескуражены и откажутся от веры? Или же они глубже осмыслят случившееся и выдвинут новое предсказание?

Исследователи выбрали метод включенного наблюдения, посчитав его самим эффективным способом для получения убедительных ответов на эти вопросы. В дальнейшем они признались, что проводили исследования, "не сообщив членам группы о своих намерениях и не получив их согласие". Они присоединились к группе, выдавая себя за "верующих". Им казалось, что, если бы они представились как исследователи, члены группы вели бы себя неестественно и результаты наблюдений оказались бы неточными.

Они вели себя как "скромные, внимательные слушатели, пассивные наблюдатели, проявляющие любознательность и жаждущие узнать то, что другие желали бы им сообщить" (Фестингер, Рикен, Шахтер, 1956. С.237). Но оставаться лишь пассивными наблюдателями было невозможно. Вступив в группу, они способствовали ее расширению и укреплению. Они проповедовали наравне с другими и были вынуждены занимать определенные позиции по спорным вопросам. Выдавая себя за верующих, психологи умышленно шли на риск, и в конечном итоге они в самом деле оказали некоторое влияние на группу. В какой-то мере это сказалось на результатах исследований. Но если бы они вели себя по-другому, то возможно, не получили бы никаких данных. * (* Важно заметить, что когда "предсказанное" затопление не произошло, группа в большинстве своем не распалась. Было найдено "объяснение": "среди нас находились неверующие, потоп наступит позже". Другие члены секты отказались от своей веры. Таким путем Л.Фестингер выявил одну из закономерностей разрешения когнитивного диссонанса. Ред.).

Ранее так вели себя Джон Лофланд и его коллеги при изучении другого культа - под названием "Божественный принцип". Эту группу возглавлял молодой инженер-электротехник, кореец по национальности. Он считал себя Иисусом Христом, вернувшимся в этот мир, чтобы создать рай на земле для своих последователей. Лофланда интересовал тип людей, присоединявшихся к этому движению. Он также стремился понять, каким образом их привлекали и вдохновляли принять веру.

Вначале Лофланд и его коллеги выдавали себя за "сочувствующих, но нерешительных" людей, стремившихся обрести веру. Но когда их заставили принять веру, исследователи решили, что им невыгодно "притворяться верующими. /475/ Это требовало слишком больших психических и моральных сил, а также экономических затрат". Они воспользовались случаем и попросили разрешения наблюдать группу в качестве социологов, интересующихся "новыми религиозными движениями" (Лофланд, 1977). Такое разрешение им было дано, и в течение нескольких месяцев они посещали собрания, задавали вопросы и вели себя как сочувствующие наблюдатели. Но некоторое время спустя одна из руководителей заявила Лофланду, что ей надоели "фокусы исследователей" и ее огорчает их нежелание стать подлинными верующими. Она потребовала права подвергать цензуре отчеты Лофланда о деятельности группы. Работа была прервана.

Хотя эти два исследования проводились разными способами, здесь поставлены вопросы, связанные с изучением религиозных движений. Этично ли для социологов выдавать себя за верующих? Если это неэтично, насколько правдивым может быть исследователь, чтобы его деятельность все же оказалась плодотворной? Группа ученых из штата Миннесота не достигла бы высоких результатов, если бы они признались поклонникам культа, что интересуются лишь их реакцией на неудачи предсказания. Что касается практического аспекта, то какое воздействие на поведение членов культа оказывает абсолютная честность, частичная честность или "притворство"? Какой метод в наименьшей мере вреден для результатов изучения?

Большинство исследователей религиозных культов стараются принять прагматический подход к этим проблемам; подобно Лофланду, они признаются, что заняты исследованием, но полностью не раскрывают своих целей. Вероятно, такой подход приносит самые удовлетворительные результаты, но этические и практические проблемы все еще остаются нерешенными.

Дата добавления: 2014-12-27