Культура человека и культура человечества

Под культурой в широком смысле понимается все постоянно создаваемое, преобразуемое или переосмысливаемое человеком. Создавая предметный мир культуры, человек одновременно творит себя. Поэтому отделить человека от культуры невозможно, «человек обременен своей культурой, он сросшийся носитель её». Культура не является по отношению к человеку чем-то внешним, она важнейший фактор его собственного сознания, который не позволяет человеку соприкасаться непосредственно с природой и физической реальностью. «По сравнению с другими животными человек живет не просто в более широкой реальности — он живет как бы в новом измерении реальности» (Кассирер, Э. Опыт о человеке: введение в философию человеческой культуры / Э. Кассирер // Проблема человека в западной философии. М., 1988. С. 28).

Вопрос о выделении человека из природы весьма неоднозначен. Для европейской культуры последних двух столетий, например, характерен культ человека — покорителя стихий, открывателя тайн природы, что вообще типично для времени победного развития капитализма и научно-технического прогресса. Познавательная деятельность человека практически отождествлялась с покорением им сил природы. Но уже с середины ХХ в. становится ясна несостоятельность восприятия человеком природы только как объекта познания и воздействия. Речь пошла о природе как о среде обитания и выживания, технократический подход обнаружил свою уязвимость, между тем как человечество оказалось на грани экологической катастрофы. В силу этого о разрыве между человеком и природой все чаще стали говорить в отрицательном смысле, т. е. так, словно у человека был изначально выбор: становиться на путь научно-технического прогресса или отказаться от него. Как известно, призыв «Назад к природе!» прозвучал в Европе еще в XVIII в. и принадлежал философу Ж.-Ж. Руссо, который считал возможным избавиться от пороков цивилизации путем восстановления первобытной гармонии человека с природой. Способность человека мыслить Руссо не считал благом для него. «Размышляющий человек, — писал он, — просто испорченное животное». И хотя идеи Руссо становились на некоторое время в разных местах довольно популярными, тем не менее они критикуемы. И прежде всего практической невозможностью для всего человечества вернуться назад, к доисторическому, дотехническому состоянию единства человека и природы. Человек, конечно, часть природы, но если он однажды порвал с ней, он не может вернуться к ней путем всезапрета и «великого отказа». Человек может идти только вперед, развивая свой разум, находя новую — человеческую — гармонию вместо гармонии, существовавшей до возникновения человека, которая безвозвратно потеряна.

В мире природы человек несвободен. Он жестко детерминирован своей биологической организацией, он не может избежать ни одного из тех явлений, которым подвержено всё живое, — боли, старения, смерти. В сфере духа, в сфере культуры человек свободен: он раздвигает пространственно-временные рамки, может стремиться расширить опыт индивида до опыта рода, благодаря игре воображения он обогащает мир безгранично. Здесь он может победить смерть, обретая все формы символического бессмертия: либо, оставаясь в памяти, в сознании людей, он сохраняет свое бытие в сфере духовной; либо он обретает символическое бессмертие в таинствах религии. Человек обладает свободой воли, т. е. может выбирать между добром и злом, он может судить о прекрасном и абсолютном. В сфере духа человек проявляет и манифестирует себя как существо творящее, свободно реализующее свои сущностные силы.

Мир культуры тотален. Он пронизывает и трансформирует биологическое существование человека, наполняя чисто человеческим смыслом все его физиологические функции. Так, например, даже труп человека не является объектом только природным. Недаром именно по захоронениям наука судит о культурах прошлого, ибо человек — единственное живое существо, осознающее факт собственной смертности, а также связь этого события с другими людьми, с ходом времени и т. д. Древнейший из извест­ных человеческих обрядов — похоронный.

Итак, в области духовной, культурной жизни человек наиболее свободен в проявлении своего творческого начала. В то же время очень многие философы считали, что культура есть система норм и ограничений, подавляющая спонтанность и непосредст­венность человека. Например, З. Фрейд и Ф. Ницше описывали это ее качество как негативное, тогда как Х. Ортега-и-Гассет, напротив, видел в этом достоинство и благородство культуры, ее функцию упорядочения, борьбы с хаосом.

Действительно, всякое дитя человеческое, проходя процесс социализации, сталкивается именно с нормативной, обязыва­ющей стороной культуры. Человеку прививаются (и притом обязательно) принятые языковые нормы, нравственные идеалы, правила этикета. Родители учат ребенка говорить, объясняют, что одобряется, а что запрещается. Ребенку внушаются социальные стандарты в зависимости от половой, возрастной и национальной принадлежности. В его сознание внедряются ценностные и идеологические установки в виде образцов для подражания. И, понятно, накладывается запрет на спонтанное удовлетворение физиологических потребностей.

Человек преодолевает первоначальную инфантильность, лишь усвоив и присвоив себе культуру своего общества, когда она становится достоянием его внутреннего мира, когда ему больше не нужен внешний ограничитель, когда человек способен сам контролировать свои мысли и чувства. Лишь когда человек перестает быть рабом своих сиюминутных хаотичных желаний, он становится властителем самого себя и обретает в этом свое достоинство.

Способность человека следовать лучшему дает ему реальную почву для самоуважения, порождает то внутреннее благородство, которое отличает свободного человека. Таким парадоксальным образом, внутренняя свобода есть добровольное самоограничение, предполагающее уважение достоинства других людей и ответственность за принятые решения.

Итак, человек не может быть стихийным, в то же время культура не должна мучить его. Когда человек испытывает принудительность культуры, господствующей в обществе, как неорганичную себе, он протестует разными способами. Один из них — утопический призыв «вернуться к природе».

Таким образом, необходимо, чтобы форма и род общественной жизни личности благоприятствовали бы ее развитию и образованию. Культура как переживание и творчество осуществляется только в личности. «Культура осуществляется не только в стиле духовной работы или духовного наслаждения, но в ежедневном деянии, таком, как образ поведения и состояния души. Реально существует культура только в духе, который ощущает себя поднятым над действительностью», — писал известный историк и культуролог Э. Фромм. Человек культуры способен мыслить, понимать, ощущать жизнь не в её сиюминутном проявлении, а в масштабах общечеловеческой истории. Человек — существо историческое, являющееся звеном между прошлым и будущим, ответственное перед предками и потомками за свое культурное осуществление.

Культура человека есть интериоризованная (переведенная во внутренний план) культура общества. В этом смысле человек — продукт культуры. В то же время он ее творец. Как существо принципиально незавершенное, становящееся в каждый момент времени, человек расширяет свое сознание и творит новые культурные ценности. Все достижения в области философии, религии, науки, нравственности осуществляются на уровне личности.

С этим связано определение культуры личности как совокупности творческих способностей человека. «Многие из наших занятий не являются подлинно культурными ценностями. Культура имеет преобладающе эстетически-интеллектуальный облик и родственна понятию образованности. Но не только. Если понимать под культурой одну образованность, то исчезает этический фактор, который для культуры является наиважнейшим» (Юнг, К. Архетип и символ / К. Юнг. М., 1991).

Таким образом, в качестве основных черт современной культуры личности можно выделить внутреннюю свободу и способность к творчеству; смыслополагание и рефлексию по этому поводу (способность ответить на вопрос, во имя чего человек дейст­вует, какой реальный смысл носит его деятельность); наличие свободных, неспецифических, неутилитарных, неоперациональных знаний, т. е. знаний собственно культурных (того, что очень часто называют «общей культурой» человека в отличие от его профессиональной осведомленности); способность к обучению и развитию исторической памяти; наличие развитых моральных, эстетических, религиозных, правовых представлений.

Во всяком культурном акте всеобщее органически слито с уникальностью. Для того чтобы выразить родовую сущность, человеку необходимо найти и выразить сущность индивидуальную. Известно, что вопрос о смысле жизни человека зависит от ответа на вопрос о смысле жизни человечества, а тот, в свою очередь, от смысла мирового целого. Вот так писал об этом А. Платонов: «...Смысл жизни не может быть большим или маленьким — он непременно сочетается со вселенским и всемирным процессом и изменяет его в свою особую сторону, — вот это изменение и есть смысл жизни».

Ответ на этот вопрос состоит в способе включения в мир. Укорененность человека в бытии возможна лишь через одну из сфер жизни человеческого духа. Так, например, обыденное самосо­знание не может быть самодостаточным. Для ответа на смысложизненные вопросы ему требуются религия, философия, наука. В быту это может быть одна из этих сфер, или их любое сочетание, или их суррогат. Поэтому полная изолированность от этих областей порождает у человека не только интеллектуальную и эстетическую ущербность, но, что гораздо важнее, влечет нравст­венную деградацию личности. А это наносит непосредственный ущерб целому, т. е. обществу и человечеству.

Каждая из духовных областей (религия, философия, нравственность, искусство, наука) на своем языке выражает отношение конечного и бесконечного, временного и вечного, единичного и всеобщего, абсолютного и относительного. Именно этот кардинальный вопрос лежит в основании разных культурных форм. Это же отношение может быть представлено как антиномия индивида и рода. Человек одновременно и универсум, и лишь маленькая, преходящая часть его.

Отношения между человеком и человечеством, обществом и личностью во все времена были предметом внимания поэтов и философов. Американский писатель Э. Хемингуэй в эпиграфе к роману «По ком звонит колокол» предостерегал: «Нет человека, который был бы как остров, сам по себе; каждый... есть часть материка, суши; и если волной снесет в море береговой утес, меньше станет Европа... Смерть каждого человека умаляет и меня, ибо я един со всем человечеством, а потому не спрашивай никогда, по ком звонит колокол, он звонит по тебе». А русский писатель Ф. М. Достоевский, рассуждая на эту тему, высказал глубочайшую мысль о том, что человек лишь часть человечества, но в вопросе о соотносительной ценности того и другого арифметиче­ская закономерность не действует.

Таким образом, человек не просто частица мира, но частица, вместившая в себя весь мир. Правда, только потенциально. На самом деле для человека наследование истории человечества представляет проблему, хотя индивидуальная история и вливается в жизнь того или иного сообщества, а затем и всего человечества. Но в чем же проблема? Почему все же есть отчужденные от культуры люди? Дело в том, что человеческое в человеке не представлено непосредственно, всегда требуется усилие для того, чтобы его обнаружить и усвоить, а затем передать другим. В «Судьбе России» Н. Бердяев писал: «Ребенок может не осознавать своей всемирности, как не осознают этого многие взрослые дети — Петры и Иваны. Но эта слабость и узость человеческого сознания, эта выброшенность человека на поверхность не может быть опровержением той великой истины, что каждый человек — всемирный по своей природе и что в нем и для него совершается вся история».

Итак, в человеке его сущность не задана, не представлена непосредственно. Требуются интеллектуальное и духовное усилие, активно строящаяся человеком связь с надличным, высшим. Когда человек забывает себя в молитве, воспаряет над действительно­стью в искусстве, погружается в глубины мировой философии — это не бегство от действительности, а обретение своих собственных духовных возможностей.

Литература

Франкл, В. Человек в поисках смысла / В. Франкл. М., 1990.

Фромм, Э. Иметь или быть? / Э. Фромм. М., 1990.

Бердяев, Н. А. Философия свободы. Смысл творчества / Н. А. Бердяев. М., 1989.

Культурология. ХХ век. Энциклопедия. СПб., 1998 (статьи: Культура и личность; Идентичность; Идентичность психосоциальная; Человек).

Марков, Б. В. Храм и рынок. Человек в пространстве культуры / Б. В. Марков. СПб., 1999.

Дата добавления: 2014-12-27