Проблема истины в философии. Диалектика процесса познания

Диалектика процесса познания

Немецкий философ И. Кант, пытаясь примирить эмпиризм и рационализм, утверждал, что с помощью наших органов чувств мы можем познать лишь явления — то, какими вещи нам кажутся. Сущность вещей, которую он называл «вещью в себе», мы познать не можем. Употребляя термин «вещь в себе», Кант как бы подчеркивал, что объекты внешнего мира существуют независимо от нашего познания. Этим он делал определенный шаг в сто­рону материализма, но, утверждая, что «вещь в себе» не­познаваема, он делал уступку агностицизму и субъектив­ному идеализму и впадал в неразрешимое проти­воречие. Как, спрашивается, можно говорить о том, что «вещь в себе» существует объективно, если познать ее нельзя? Чтобы уйти от этого противоречия, Кант обра­щался к вере, к высшему разуму, стоящему над чувст­венным познанием. Мы знаем о существовании «вещей в себе», потому что мы в них верим. За эту непоследова­тельность Канта критиковали и материалисты, и идеали­сты. Первые упрекали его за то, что он считал «вещь в себе» непознаваемой и вырывал непроходимую пропасть между явлением и сущностью. В. И. Ленин называл это «критикой слева». Вторые же упрекали Канта за то, что он признает объективность «вещей в себе», то есть мате­риальных предметов, не зависящих от сознания. В. И. Ле­нин называл это «критикой справа». Теория познания диалектического материализма, опираясь на опыт и до­стижения всей современной науки, считает, что непозна­ваемых «вещей в себе» не существует. Есть лишь различ­ные предметы, события и процессы, которые познаны недостаточно полно и которые могут быть познаны по мере углубления и расширения нашей практической и познавательной деятельности.

Подлинная диалектика познания исходит из того, что развивающийся мир отражается в развивающемся познании благодаря постоянному изменению и развитию нашей общественно-производственной практики. В процессе познания мы постоянно переходим от явления к сущности, от одних относительных истин к другим, более глубоким, постоянно проверяя их на практике, безжалостно отбра­сывая ошибочное, ложное суждение или умозаключение. Характеризуя диалектику познания, В. И, Ленин писал: «В теории познания, как и во всех других областях нау­ки, следует рассуждать диалектически, т. е. не предпола­гать готовым и неизменным наше познание, а разбирать, каким образом из незнания является знание, каким образом неполное, неточное знание становится более полным и более точным».

В поиске истины идеалом является всесторонность познава­тельного процесса. Знаменитый спор «физиков» с их ориентаци­ей на объяснения и «лириков» с их ориентацией на вчувствова­ние не может выявить победителя. То же самое относится и к спо­ру так называемых теоретиков и практиков, каждый из которых силен в одной, но слаб в другой области.

Истина многомерна, и чувственна, и понятийна, и практич­на. «Нужно выучиться представлять себе предметы,— писал П.А. Флоренский,— сразу со всех сторон, как знает наше созна­ние». Насыщенная многими измерениями истина теряет одно­сторонность, сухость, нежизненность.

Итак, в качестве вывода ко всей философии познания можно констатировать: истина — это разносторонняя интерпретация, которая поставляет нам сведения (знания) о мире.

Герменевты считают истиной удачный контакт вещи с че­ловеком, вещь открывается, и происходит слияние горизонтов вещи и человека. Аналитики приписывают признак истиннос­ти суждениям, герменевты самим вещам (сравните: истинный друг).

Постмодернисты относятся к проблеме истины без почте­ния. Любой текст имеет у них много смыслов, а смысл понима­ется как чувства, значение внешнего мира в качестве критерия истины фактически опровергается.

Дата добавления: 2015-04-24