Альтернативные концепции антропогенеза

Несмотря на признание и приоритет эволюционной и трудовой концепций антропогенеза, существуют и альтернативные подходы, связывающие происхождение человека с возникновением человеческой культуры (культурогенез), поскольку именно культура формирует человеческий разум и человеческое тело, а возникновение отдельных форм культуротворчества - морали, искусства, философии и других никак не вписывается в модель практической целесообразности. Такими версиями происхождения и развития культуры являются, во-первых, игровая модель Й. Хёйзинги («Человек играющий», 1938); во-вторых, психоаналитическая модель 3. Фрейда.

В рамках первой модели игра рассматривается как основа происхождения религии, искусства, права, философии и подобное, как форма свободной творческой активности, где человек может реализовать свою свободу, отвлечься от бесконечных надо, гнета повседневности, практической целесообразности и выгоды. Нидерландский историк и философ Йохан Хёйзинга (1872-1945) выявляет роль культуры во всех сферах человеческой жизни и во всей истории в целом, для него вся культура - игровая, игра больше, чем культура, всякая форма культуры есть игра именно потому, что она развертывается как свободный выбор и есть «действие, протекающее в определенных рамках места, времени и смысла, в обозримом порядке, по добровольно принятым правилам и вне сферы материальной пользы и необходимости». Анализ известных архаичных форм культурного творчества позволяет Й. Хёйзинге сделать вывод, что они организуются и функционируют по правилам игры. Игрой-представлением являются религиозные культы с их условной символикой ритуальных масок и танцев. Из игры-состязания вырастает война с ее непременными парадами и единоборствами. Право, искусство, философия или наука - все они в равной мере обязаны своим происхождением не труду, но игре, порождая в своей совокупности органично-условный континуум духовной культуры. Homo ludens, «Человек играющий», с этой позиции оказывается более предпочтителен, чем Homo faber, «Человек умелый». Подобно тому, как в индивидуальном развитии ребенок приобщается к миру взрослых через игру, а не труд, так и, играя, человечество вступило в свою историю. При этом взрослые (люди и культуры), занимаясь бизнесом, политикой, образованием и т. п., фактически продолжают те же детские игры, подчас забывая о том, что это игра, придавая ей статус важной работы и переворачивая первоначальную оппозицию серьезности игры и несерьезности дела.

Следующая оригинальная версия антропо- и культурогенеза - это психоаналитическая модель 3. Фрейда, согласно которой возникновение культуры и человека обусловлено появлением культа, фундаментальные основания которого составляют тотем и табу. Возникновение их стало по модели австрийского врача-психиатра и психолога Зигмунда Фрейда (1856-1939) результатом эдиповой драмы, разыгравшейся в первобытной орде и связанной с восстанием сыновей против отца.

Еще одна оригинальная версия антропогенеза - это семиотическая концепция антропо- и культурогенеза. Она рассматривает культуру как специфическую знаково-символическую реальность, основой и универсальным посредником между человеком и миром в которой является язык. Человек становится субъектом той или иной культуры, лишь овладев ее языком, причем в качестве языка могут выступать различные феномены, начиная от систем родства и кончая властными структурами, т. е. язык становится подлинным создателем культуры. Язык способен быть средством выражения, средством общения, частью социальной организации и культуры, а также соответствующим «образом мира».

Язык, традиционно рассматриваемый как средство общения и коммуникации, в рамках семиотической и структуралистской моделей превращается в подлинного демиурга (создателя) культуры и человека. Согласно французскому социологу и этнографу Клоду Леви-Строссу (р. 1908), автору классической для этого подхода работы «Структурная антропология» (1985), «не человек говорит посредством языка, но язык говорит посредством человека», диктуя нужные слова, грамматику, интерпретации. Человек становится субъектом той или иной культуры, лишь овладев ее языком.

Уфологическая гипотеза антропогенеза, указывая на избыточную сложность структур мозга, функциональных возможностей сознания человека по отношению к требованиям, предъявляемых человеческому роду со стороны земной цивилизации, связывает первоначальное появление разума с инопланетными мирами, откуда он якобы и был когда-то занесен на Землю.

Человек, представляя собой сложное, противоречивое существо, осмысливается философией во всей полноте своих проявлений как биосоциальный феномен. Человек как биологический вид принадлежит миру живой природы. Биологическая конституция его не запрограммирована жестко, что позволяет человеку приспосабливаться к самым различным условиям существования. Разум его укоренен в биологическом субстрате. Особенность последнего состоит в том, что он испытывает на себе влияние со стороны социальных факторов.

Социальность человека проявляется, прежде всего, в том, что нельзя стать личностью, не общаясь с другими людьми, не осваивая созданные ими предметную среду, язык, системы моральных ценностей. Выходя за пределы своей биологической генетической программы, человек создает «вторую природу» — искусственную среду обитания. Он производит и использует орудия труда, обдуманно выбирает для себя те или иные социальные роли. Наконец, он обладает сознанием, мышлением, речью.

Дата добавления: 2015-04-24