Московское государство – к. XIV – XVII вв. 2 страница

До сих пор широко распространено представление о том, что древнеримская культура не является самобытной, ибо римляне пытались подражать недосягаемым образцам классической греческой культуры, все перенимая и практически не создавая ничего своего. Однако и самобытность культуры Древнего Рима не менее очевидна, ведь она представляет собой определенное единство, возникшее в результате сочетания оригинального с заимствованными культурными инновациями. Эта мировая держава впитала в себя многие культурные и технические достижения покоренных народов, ассимилировала, сохранила их и придала им статус универсальности. С самого начала своего существования Рим вел постоянные войны со своими соседями, что в значительной мере определило и его организацию, весь строй жизни и историю. Если греки создавали мифы о богах и полубогах, то для римлян в центре их мифологии был сам Рим, его героический победоносный народ, те, кто боролся и погиб за его величие. Боги, по убеждению римлян, лишь помогали им победить, выказывая тем самым свое особое расположение к римскому народу.

Все это объясняет специфику римской культуры: сила, а не утонченность; мощь, а не быстрота; массивность, а не красота; утилитарность, а не гармония в обыденной жизни; факт, а не воображение доминируют в искусстве. Не удивительно, что римский скульптурный портрет беспощадно реалистичен. Важна не идеализированная красота, а личностная конкретика. “Сила, облеченная в величие”, — вот римский идеал скульптурного произведения. Впитывая инокультурные ценности и образцы, римская культура эволюционирует в соответствии с собственной логикой, сохраняя на разных этапах эволюции свою целостность и заимствуя лишь то, что этой целостности не противоречит.

Культура Византии — уникальное явление в истории европейской культуры. Она возникла в государстве, официально существовавшем с IV по середину XV в. со столицей Константинополем (ныне — Стамбул) после раздела Римской империи на две части — восточную и западную. Уникальность культуры, сформировавшейся на востоке Римской империи, состоит в том, что она возникла и существовала в своего рода пограничной ситуации. Византия была частью античного мира, но именно там, в Византии, возникла и достигла наивысшего расцвета православная ветвь средневековой культуры. В истории европейской, да и всей мировой культуры византийской цивилизации принадлежит особое место. Для нее характерны торжественная пышность, духовность, изящество формы и глубина мысли. Особенности византийской культуры можно свести к следующим моментам:

1) синтез западных и восточных элементов при главенстве греко-римских традиций;

2) сохранение традиций античной цивилизации, послуживших впоследствии основой европейской культуры эпохи Ренессанса;

3) крепкие государственные устои, способствующие сохранению светского художественного творчества;

4) формирование православия, повлиявшего на философско-богословские воззрения, на систему христианских этических и эстетических ценностей.

Среди философов развернулись ожесточенные богословские споры. Ставился вопрос о смысле человеческого существования, месте человека во вселенной, о его возможностях. В этих спорах выразилась идейная борьба между антропологическим максимализмом, считавшим возможным растворение человеческой природы в божественной и тем самым поднимавшим человека до невиданных в античном мире высот, и антропологическим минимализмом, всецело подчинявшим человека божеству и низводящим человечество до крайних степеней самоуничижения. В мироощущении европейского средневековья укоренилась вторая концепция, для Древней Руси более приемлемой оказалась первая, Византия же продемонстрировала постепенную эволюцию от первой ко второй.

Мыслители Византии энергично выступают за использование всего лучшего, что было дано человечеству античной культурой. Христианские богословы, писатели, проповедники заимствуют из сокровищницы греко-римской культуры простоту и разнообразие философской мысли, гераклитову диалектику, аристотелевскую логику, умело используют практичность и красноречивость античной риторики. Во всех сферах знания, в литературе, искусстве наблюдается удивительное смешение языческой мифологии и христианской мистики. Опираясь на традиции античной эстетики, византийцы видели в искусстве в первую очередь инструмент целенаправленного позитивного воздействия на духовный мир человека. Музыка, живопись, архитектура, словесные искусства выступают в понимании византийских мыслителей посредниками постижения истины, являются источниками нравственного совершенствования человека, способствуют снятию негативных эмоций и ведут в конечном счете к духовному наслаждению.

Архитектурные формы средневековых христианских церквей сильно изменились по сравнению с античными. В античных храмах классического типа большую роль играло их наружное пластическое решение и очень малую — внутреннее пространство. Внутри, в полумраке, стояла статуя божества, а все обряды и празднества происходили снаружи, на площади. Назначение христианской церкви иное: она мыслится не как обиталище Бога, но как место, где собирается община верующих. Организация внутреннего пространства становится главной задачей зодчих, а внешний вид здания решается, скорее, как производное, как оболочка.

Считается, что преемницей культуры Византии была Древняя Русь. Но, уже задолго до начала Киевского периода, на Западе Русь называли Гардарикой, “страной городов и замков”. Она занимала место на перекрёстке различных торговых и культурных путей, как с Востока на Запад, так и с Севера на Юг, из “варяг в греки”. Д. С. Лихачев даже предложил называть Древнюю Русь не Евразией, а Скандивизантией, подчёркивая тем самым преимущественную роль Византии в культурно-экономическом состоянии государства. Доподлинно известно, что Русь уже тогда была государством с рыночной экономикой, ведущим активную внешнюю торговлю, в отличие от западноевропейских феодальных государств, экономика которых основывалась на “натуральном хозяйстве”. То, что стало характерным для Западной Европы лишь в готический период средневековья, на Руси просматривалось гораздо раньше: активизация городской культуры, массовое, изысканное, хотя и деревянное, градостроительство, дощатые мостовые, обилие общественных мест (рынки, торговые ряды, постоялые дворы, ремесленные мастерские и т.д.), большое количество ремёсел и народных промыслов, продуктами которых велась активная торговля. По многим показателям Древняя Русь в IX–X вв. уступала лишь Византии и Арабскому Халифату, значительно опережая империю Каролингов и другие западноевропейские территориальные образования.

Известно, что чрезвычайно разнообразной была и народная культура дохристианской Руси. Для мировоззрения древних славян был характерен антропотеокосмизм, т.е. нерасчлененность сфер человеческого, божественного и природного, понимание мира как никем не созданного вечно живого огня, мерно потухающего и загорающегося. Представления о непрерывной борьбе и поочередной победе светлых и темных сил природы наиболее зримо запечатлены в круговороте времен года.

На рубеже X и XI вв., когда начался интенсивный процесс христианизации, Древняя Русь уже имела самобытную и разносторонне развитую культуру. Владимир – Красное Солнышко, князь новгородский и киевский, в 988 году принял крещение в городе Корсунь (Херсонес) и ввёл на Руси в качестве государственной религии христианство. Нельзя не отметить чисто эстетической привлекательности византийского христианского культа для славянского населения Древней Руси. По мнению игумена Иоанна Экономцева, столь свойственное русским образно-символическое восприятие мира, их максимализм, стремление достигнуть абсолюта одним порывом воли нашли благоприятную почву. Мистическая красота византийского богослужения очень напоминала изощрённую театральность культовых языческих празднеств. Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, огни Перуна, но долго еще по деревням насыпали языческие курганы, молились огню-Сварожичу, справляли буйные праздники. Язычество начало свой долгий путь слияния с христианством. Даже шедевры древнерусского христианского искусства обнаруживают глубокое родство с наследием архаики: будь то заставки-инициалы текстов книг и летописей, фресковые и скульптурные орнаменты соборов, мелодический строй церковных песнопений.

На западноевропейское средневековье долгое время в историко-культурологической литературе господствовал взгляд как на “темные века”. Однако на деле это не выглядит столь однозначно. Несомненно, что мир средневековой культуры для нас странен и не всегда понятен. Средневековые мастера, писатели, художники, пренебрегая зримыми очертаниями окружающего их земного мира, пристально всматриваются в потусторонний мир. Поэты и художники почти вовсе обходят реальную природу, не воспроизводят пейзажа, не замечают особенностей отдельных людей, не обращают внимания на то, что в разных странах и в разные эпохи люди одевались по-разному, жили в иных жилищах, имели другое оружие. Индивидуализации они предпочитают типизацию, вместо проникновения в многообразие жизненных явлений исходят из непримиримой противоположности возвышенного и низменного, располагая на полюсах абсолютное добро и абсолютное зло. Художник как бы не знает, что мир трехмерен, обладает глубиной: на его картине пространство заменено плоскостью. На картинах средневековых живописцев нередко последовательные действия изображаются симультанно: в картине совмещаются несколько сцен, разделенных временем.

Вся культурная жизнь европейского общества этого периода в значительной степени определялась христианством, которое выработало новую этику поведения, внедрило новый взгляд на мир и на место человека в нём. Наиболее распространенный и популярный в эту эпоху жанр литературного произведения — жития святых, самый типичный образчик архитектуры — собор, в живописи преобладает икона, в скульптуре — персонажи Священного Писания. Учения мыслителей этой эпохи неизменно были ориентированы ни постижение Бога — творца всех видимых форм, которые и существуют не сами по себе, но лишь как средство для постижения божественного разума. История тоже воспринималась как осуществление божьего замысла. Философия — “служанка богословия”, и в глазах средневекового философа такая ее функция являлась единственным ее оправданием. Богословие представляло собой “наивысшее обобщение” социальной практики человека средневековья. В средние века существовала математика и, следовательно, язык математических символов. Но эти математические символы тоже были символами богословскими, ибо и сама математика представляла собой “сакральную арифметику” и служила потребностям символического истолкования божественных истин.

Средневековье создало новое понимание человека и меры его ценности. Человек в сознании людей перестал быть центром мироздания. В нем видели лишь частичку вселенной, подчиненную ее неведомым силам. Возникло учение о существовании двух миров — высшего божественного, духовного, и низшего мира, земной реальности, являющегося лишь его отражением; обнажились и противоречия между двумя природами человеческой натуры — духовной и телесной. Образ человека в искусстве утратил разумную ясность и внутреннее равновесие, характерное для античных героев. Но духовный мир человека обогатился, в нем было открыто многообразие чувств и переживаний.

Средством духовного единения человечества выступала школа, которая учила разнородное население общему образу мыслей и общему образу жизни. Средневековая школа выросла непосредственно из школы античной. В ее организации огромную роль сыграл ряд деятелей раннего средневековья, обладавших античной образованностью. Боэций, живший в VI в., сформулировал подлежащий обязательному изучению канон семи свободных искусств, восходящий к Платону. Семь свободных искусств – семь обязательных дисциплин, изучавшихся в средневековых учебных заведениях. В свою очередь было принято деление “семи свободных искусств” на две части: тривиум (три первичных знания – грамматика, риторика и диалектика) и квадривиум (четыре пути знания: геометрия, арифметика, астрономия и музыка). Музыку в средние века рассматривали прежде всего как науку, как познание. Её делили на “мировую” и “человеческую”. Последняя могла быть “теоретической и практической”, то есть музыкой, в собственном смысле слова. Что же касается “теоретической” музыки, то она представляла собой не что иное, как своеобразную математическую систему, средство познания мировой гармонии.

Расцвет средневековых городов вызвал потребность в образованных людях, что привело к появлению университетов, создававшихся на базе школ в том случае, если в школах были крупные профессора богословия, философии, медицины и римского права. Первые университеты возникли в Болонье (конец ХI в.), Париже, Саламанке, Оксфорде (2–ая пол. XII в.), Кембридже (нач. XIII в.) и других европейских центрах. Хотя ведущим факультетом в них был богословский, другие факультеты способствовали распространению в феодальном обществе и светских знаний.

Ринашименто – так по-итальянски звучит название нового периода в истории европейской культуры, связанного с утверждением гуманистической философии и попытками воссоздания античного наследия. В русском искусствознании для обозначения эпохи Возрождения принято использовать равнозначное французское слово Ренессанс. Ринашименто (Ренессанс, Возрождение) – период в истории европейской культуры, связанный с утверждением гуманистической философии и попытками воссоздания идеалов античности.

Свое название эпоха получила из-за широкого интереса к античному наследию. Процесс распространения античных веяний пережили многие страны Европы, но начался он в Италии, на той же территории, где античность завершила своё существование. Как ни одна другая эпоха, Возрождение богато причудливо переплетенными, противоречивыми и, казалось бы, несовместимыми началами.

Родина Возрождения — несомненно, Флоренция (“Афины Италии”). И это не удивительно. Именно во Флоренции в 1293 г., как раз на заре Возрождения, была принята первая, фактически республиканская конституция в христианской Европе, причем конституция весьма демократическая. Флоренция была городом богатых купцов, владельцев мануфактур, огромного количества ремесленников — ткачей, меховщиков. Многочисленными для того времени были цехи врачей, аптекарей, музыкантов. На удивление много было юристов — адвокатов, стряпчих, нотариусов. Флорентийские банкиры финансировали римского папу, германского императора, французского короля; флорентийская монета — золотой флорин, чеканившаяся с 1252 г., считалась наряду с венецианским дукатом самой полновесной в Европе.

Именно во Флоренции, а чуть позже — в Сиене, Ферраре, Пизе складываются кружки образованных людей, которых называли гуманистами. Сам термин произошел от названия того круга наук, которыми занимались поэтически и художественно одаренные флорентийцы: науками, которые имели своим объектом человека и все человеческое в противоположность науке, изучающей божественное, теологии. Гуманисты начали отыскивать, переписывать, изучать сначала литературные, а затем художественные памятники античности, в первую очередь – скульптуру. Впервые за тысячу лет христианства к античным статуям отнеслись не как к языческим кумирам, а как к произведениям искусства. То же самое можно сказать и об античных книгах. Поэты и художники стремятся подражать древним авторам, возрождая античное искусство. Но, как часто бывает в истории, особенно истории искусства, возрождение каких-то давних принципов и форм приводит к созданию совершенно нового. Само слово “возрождение” появилось позже, чем слово “гуманизм”, — в труде живописца, архитектора и историка искусств XVI в. Дж. Вазари. При этом Вазари с изумлением говорит о возрождении искусства после тысячелетнего, как он считает, его прозябания.

“Средневековье, сосредоточив и дисциплинировав духовные силы человека, вместе с тем связывало их… На заре нового времени были отпущены на свободу творческие силы человека. И вот шипучая пора этих творческих сил и создала то, что мы называем Ренессансом, последствия которого продолжаются и до XIX века”, – пишет в работе “Смысл истории” Н. Бердяев. “Итальянское Возрождение таило в себе все положительные силы, которым мы обязаны современной культурой, а именно: освобождение мысли, презрение к авторитетам, победу образования над высокомерием родовой знати, восторженную любовь к науке и к научному прошлому людей, снятие оков с личности, пламя правдивости и отвращение к пустой внешности и эффекту…То был золотой век нашего тысячелетия, несмотря на все его пятна и пороки”, – таково восприятие сущности эпохи Фридрихом Ницше. Хорошо известна позиция Ф. Энгельса по поводу Возрождения: “…величайший прогрессивный переворот из пережитых до того времени человечеством…”. И хотя не все в наши дни так однозначно положительно оценивают эту эпоху (см.: Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения.), но нельзя не признать существенности для человечества провозглашенного ею гуманизма, философского мировоззрения, основанного на признании ценности человеческой личности, на утверждении блага человека как критерия оценки общественных отношений.

Центром мироздания был объявлен человек, понимаемый и как важнейшая часть природы, и как наиболее совершенное её творение. Гуманистическая этика возвеличивала и человеческую деятельность. Стал формироваться идеал гармонической, свободной, всесторонне развитой, деятельной творческой личности. Ярким примером такого универсального человека был Леонардо да Винчи (1452–1519), ставший первооткрывателем не только во многих сферах художественного творчества, но и в различных областях науки. Он был талантливейшим живописцем, разработавшим теорию световоздушной перспективы в живописи, скульптором, поэтом и музыкантом, создателем проектов землеройной машины, подводной лодки, летательного аппарата и т.д. Один из первых исследований этих рукописных сокровищ отмечал в изумлении: “Здесь есть все: физика, математика, астрономия, история, философия, новеллы, механика. Словом — это чудо...”. Искусство для Леонардо было средством познания мира. Многие его зарисовки служат иллюстрацией научного труда и в то же время — это произведения высокого искусства. Великий ученый настаивал на тесной связи науки с жизнью. Леонардо по праву считают предтечей современного экспериментального естествознания. В живописи Леонардо воплотил гуманистический идеал человека, духовно и физически совершенного, исполненного жизненных сил.

Как уже говорилось, фундаментальным принципом новой ренессансной культуры становится античный антропоцентризм, сменивший средневековый теоцентризм. Творческим началом бытия стал не Бог, а человек. Перемена была поистине разительной: вместо столь характерной для раннего христианства заботы верующего о мире вечном, потустороннем на первом плане оказалось сильнейшее стремление человека к земному счастью и прижизненному преуспеванию. Именно в ренессансной культуре идея о безграничном могуществе человека постепенно стала эквивалентом идеи вседозволенности.

В рамках эпохи Возрождения была осуществлена и ещё одна революция. Речь идет о реформации, широком общественном движении в странах Западной и Северной Европы, связанном с борьбой за обновление католической церкви. Зарождение в первой половине XVI в. в Германии протестантизма было продуктом все того же необычайного развития возрожденческого свободомыслия. Реформа Мартина Лютера была бы невозможна без распространения в образованных кругах Германии гуманистических идей. Ведь именно гуманистическое движение, гуманистическая литература способствовали расшатыванию авторитета католической церкви, особенно римской курии и, в конечном счете, победе протестантизма.

Для истории культуры, для истории искусства самыми определяющими моментами в становлении протестантизма, как называют с 50-х годов XVI в. реформированную Церковь, стали два:

1. Идея личной связи человека с Господом без непременного посредничества священника.

2. Стремление перевести все богослужение на родной для верующих язык. (Начало этому положил сам М. Лютер, который совершил литературный подвиг — за год с небольшим перевел на немецкий язык большую часть Библии.)

Конец XIV века, время утверждения гуманистических идей в Италии, знаменателен для истории культуры ещё и тем, что начинается процесс активного возрождения русской культуры. Татаро-монгольское иго, нанеся огромный ущерб русской культуре, не смогло ее уничтожить совсем. Как отметил А. С. Пушкин, “татары не походили на мавров. Они, завоевав Россию, не подарили ей ни алгебры, ни Аристотеля”. Внешние связи русской культуры в это время почти полностью прерваны. Только Новгород и Псков сохраняли общение со странами Запада, оставаясь крупнейшими центрами европейской культуры. Эти города, не испытавшие нашествия и погрома, сыграли большую роль в сохранении традиций и памятников культуры.

Новый этап в истории русской культуры начинается после победы в Куликовской битве, переломном моменте в борьбе за преодоление татаро-монгольского ига, сыгравшем позитивную роль в процессе восстановления русской культуры. Определяется ведущая роль Москвы в объединении русских земель, возрастает ее значение как одного из главных культурных центров. Куликовская победа вызвала подъем народного самосознания, что нашло отражение во всех областях культуры. Идея единства Русской земли становится ведущей.

В начале XVI века оформилась идея о Москве как о “третьем Риме”, сформулированная игуменом псковского Елеазарова монастыря Филофеем в его посланиях Василию III в 1510–1511 гг. Согласно взглядам Филофея, мировой центр христианства последовательно перемещался из Рима “ветхого” во “второй Рим” – Константинополь, а оттуда – в Москву. Два Рима пали из-за их измены “истинному христианству”. Византия изменила христианству, пойдя на унию с католической церковью в 1439 г., что привело к завоеванию ее турками. Москва же осталась верна православию, не признала Флорентийской унии и потому теперь является мировым центром христианства, “третьим Римом”, “а четвертому Риму не бывать”. Но помимо чисто религиозной направленности, эта идея содержала глубокое гражданское значение, свидетельствовала о высоком уровне самосознания молодого государства, набирающего силу и активно разносторонне развивающегося.

В середине XVI в. все заметнее становится процесс секуляризации (обмирщения), освобождения общественного и индивидуального сознания от влияния церкви). Большое культурное значение имело предпринятое по инициативе и под руководством митрополита Макария составление “Великих Четьих Миней”. Макарий поставил цель – собрать воедино “все книги четьи, яже в Русской земле обретаются”. Большой коллектив писателей, редакторов, переписчиков более 20 лет трудился над осуществлением этого замысла. В результате был создан грандиозный свод оригинальных и переводных литературных памятников, состоящий из двенадцати томов большого формата (более 27 тыс. страниц). В него вошли сочинения, предназначавшиеся для “душеполезного” чтения, их состав был подобран и утвержден церковью и должен был регламентировать годовой “круг чтения” на каждый день. Весь материал в этом своде расположен по месяцам. В состав каждого тома вошли жития всех святых, память о которых отмечается в данном месяце, и вся литература, прямо или косвенно связанная с этими святыми. Сюда вошли также популярные на Руси сборники “Пчела”, “Золотая цепь”, “Измарагд” и др.

Еще в XV в. выявилось стремление русских зодчих придать зданию динамичную устремленность ввысь (например, собор Спас-Андроникова монастыря). Дальнейшее развитие этой тенденции, поиски новых архитектурных форм привели к возникновению шатрового стиля в русской архитектуре. В шатровых постройках наиболее ярко выразилось национальное своеобразие русского зодчества. Внедрение этой чисто русской формы в церковное строительство стало важной победой народного начала в зодчестве, одним из источников которого было русское народное деревянное зодчество. Самый выдающийся памятник каменной шатровой архитектуры – храм Вознесения в селе Коломенском, воздвигнутый в 1532 г. Идея устремленности вверх, подъема, воплощенная в церкви Вознесения, отразила духовную атмосферу первой половины XVI века. Дальнейшее развитие русского зодчества привело к возникновению в конце столетия так называемого нарышкинского (или московского) барокко, архитектурного стиля, 2-ой пол. XVII века, сочетавшего внешнюю пышность и декоративность с чёткостью и симметричностью композиции. Этому стилю свойственна устремленность ввысь, многоярусность, тщательная разработка деталей при сохранении и развитии приемов многоцветной декоративной обработки здания (декоративная резьба по белому камню, цветные изразцы, раскраска фасадов).

Реалистические тенденции нашли отражение и в станковой живописи. С пробуждением интереса к человеку, к отдельной личности связано появление и развитие портретной живописи (“парсуны”) – первого собственно светского жанра. В первой половине XVII в. парсуны писались в старой иконописной манере и в старой иконной технике – на доске, яичными красками. Во 2-ой половине столетия изображения стали принимать более реалистический характер, точнее передавать индивидуальные черты. Существенные изменения происходят во 2-ой половине в таких важных для общего состояния культуры направлениях, как литературное творчество и образование. В русской литературе утверждаются новые жанры, такие как демократическая сатира, бытовая повесть. В Москве открывается первое высшее учебное заведение, Славяно-Греко-Латинская академия. Выпускается разнообразная учебная литература.

К этому времени уже повсеместно используется книгопечатание. (Несколько слов об истории этого существеннейшего для распространения знаний вида технической культуры. Первые опыты книгопечатания были предприняты в XI в. в Китае. В Западной Европе книгопечатание появляется в 40-е гг. XV в. и связано с именем Иоганна Гутенберга. В Москве первая типография появилась в 50-е гг. XVI в., а первой точно датированной книгой считается “Апостол”, который был напечатан в Москве в 1564 г. Иваном Фёдоровым и Петром Мстиславцем. Созданная в 1814 г. печатная машина положила начало современной полиграфии.)

Выдающимся памятником русской литературы 2-ой половины XVII века является “Житие протопопа Аввакума”. Это произведение глубоко новаторское по художественной форме, неповторимое по индивидуальной манере письма. Страстный защитник старины, человек категорически не принявший религиозной реформы патриарха Никона, Аввакум в литературной деятельности проявил необычайное новаторство, отказавшись от условностей и традиций средневековой литературы. Обратившись к традиционному жанру жития, он разрушил его окостеневшие формы, смело ввел народное просторечие в книжный язык. Реалистическое изображение перипетий собственной жизни, русского быта, образный язык, страстное обличение социальной несправедливости, произвола новой церковной власти – все это сделало произведение Аввакума одним из самых ярких и значительных памятников русской демократической литературы.

Эпоха Просвещения занимает исключительное место в истории культуры. Хронологические рамки данной эпохи определены немецким ученым В. Виндельбандом как столетие между Славной революцией в Англии (1689) и Великой Французской революцией (1789). Необходимо отметить приоритет Англии в формировании идеологии и культуры европейского Просвещения, причем не следует забывать о неоднородности, глубоких отличиях и специфике проявления идей Просвещения в отдельных странах.

Европейское Просвещение — вполне конкретный комплекс идей, породивший определенную систему культуры. Здесь уже можно вести речь об изменениях в сознании огромной массы людей. Они, по словам Канта, вышли “из состояния своего несовершеннолетия” и были захвачены потоком новых идей, что привело к рождению нового типа культуры. Культура эпохи европейского Просвещения имеет ряд специфических черт.

Во-первых, для философии эпохи Просвещения характерен деизм (учение о Боге как творце вселенной, которая после ее создания подчинена естественному, закономерному ходу событий). Деизм открывает возможность выступать против религиозного фанатизма и христианской церкви, за свободу совести и освобождение науки и философии от церковной опеки. Представители деизма (Вольтер и Руссо во Франции, Дж. Локк в Англии и др.) противопоставляли вере разум. В эпоху Просвещения христианство теряет свою силу, проявляется стремление освободить разум от церковного влияния.

Во-вторых, апелляция просветителей к общечеловеческим ценностям привела к космополитизму. Он выражался в осуждении всякого национализма и убеждении в равных возможностях каждой нации. Вместе с тем распространение космополитизма вызвало падение чувства патриотизма, что наиболее ярко видно на примере Франции. “С самого начала французская революция отличалась космополитизмом, ее трудно назвать собственно французской... тогда идеалом считался скорее абстрактный “человек”, но отнюдь не Родина” (Э. Фагэ). В умах писателей эпохи Просвещения все чаще возникает мысль о единстве человечества и культуры.

В-третьих, культуре эпохи Просвещения присуща “научность”. К началу XVIII в. естествознание переживало бурный подъём. Ученые середины XVIII в. стремились объяснять все явления природы исключительно естественными причинами. “Это вовсе не были эмпирики с философской точки зрения, это были служители науки, — подчеркивает В.И. Вернадский, — окончательно вошедшей в жизнь человечества на равноправном положении с философией и религией”. То, что раньше было уделом немногих, теперь стало общим достоянием, примером чего служит знаменитая французская Энциклопедия. Здесь на историческую арену впервые выступило самостоятельное и цельное научное мировоззрение. В эпоху Просвещения завершилось формирование современной науки с ее идеалами и нормами, определившими последующее развитие техногенной цивилизации.

Дата добавления: 2015-04-24